Patanjali — séc. II a.C.
Yoga Sūtras de Patañjali
महर्षि पतञ्जलि प्रणीतं योगदर्शनम्
4 padas (capítulos) • 196 aforismos
Capitolo I — Samādhi Pāda
॥ समाधि-पादः ॥ — Sulla Concentrazione
#### 1.1–1.4 — Definizione dello Yoga
1.1 अथ योगानुशासनम्
Ora, l'istruzione sullo Yoga.
1.2 योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः
Lo Yoga è la cessazione delle modificazioni della mente (chitta-vṛtti-nirodhaḥ).
1.3 तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्
Allora, il Veggente riposa nella propria natura essenziale.
1.4 वृत्तिसारूप्यमितरत्र
In altri momenti, vi è identificazione con le modificazioni.
#### 1.5–1.11 — Le cinque modificazioni della mente
1.5 वृत्तयः पञ्चतय्यः क्लिष्टाऽक्लिष्टाः
Le modificazioni sono di cinque tipi — dolorose e non dolorose.
1.6 प्रमाणविपर्ययविकल्पनिद्रास्मृतयः
Esse sono: la conoscenza corretta (pramāṇa), la conoscenza erronea (viparyaya), l'immaginazione (vikalpa), il sonno (nidrā) e la memoria (smṛti).
1.7 प्रत्यक्षानुमानागमाः प्रमाणानि
La conoscenza corretta proviene dalla percezione diretta, dall'inferenza e dalla testimonianza autentica.
1.8 विपर्ययो मिथ्याज्ञानमतद्रूपप्रतिष्ठम्
La conoscenza erronea è la falsa conoscenza non fondata sulla forma reale dell'oggetto.
1.9 शब्दज्ञानानुपाती वस्तुशून्यो विकल्पः
L'immaginazione è una modificazione che segue una parola il cui oggetto non ha esistenza reale.
1.10 अभावप्रत्ययालम्बना वृत्तिर्निद्रा
Il sonno è la modificazione sostenuta dalla percezione dell'assenza.
1.11 अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः
La memoria è la non-sottrazione di un oggetto che è stato sperimentato.
#### 1.12–1.16 — Abhyāsa e Vairāgya
1.12 अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः
La cessazione di queste modificazioni avviene attraverso la pratica (abhyāsa) e il distacco (vairāgya).
1.13 तत्र स्थितौ यत्नोऽभ्यासः
Di questi due, la pratica è lo sforzo di rimanere stabili in quella cessazione.
1.14 स तु दीर्घकालनैरन्तर्यसत्कारासेवितो दृढभूमिः
Quella pratica diventa saldamente radicata quando è coltivata per lungo tempo, senza interruzione e con dedizione reverente.
1.15 दृष्टानुश्रविकविषयवितृष्णस्य वशीकारसंज्ञा वैराग्यम्
Il distacco è lo stato di padronanza di colui che non ha più sete per gli oggetti visti o uditi.
1.16 तत्परं पुरुषख्यातेर्गुणवैतृष्ण्यम्
Il distacco supremo è l'indifferenza verso le tre qualità (guṇa), derivante dal discernimento del Puruṣa.
#### 1.17–1.22 — Tipi di Samādhi
1.17 वितर्कविचारानन्दास्मितारूपानुगमात् सम्प्रज्ञातः
Il samādhi cognitivo (samprajñāta) è accompagnato da ragionamento (vitarka), riflessione sottile (vicāra), gioia (ānanda) e senso dell'essere (asmitā).
1.18 विरामप्रत्ययाभ्यासपूर्वः संस्कारशेषोऽन्यः
L'altro samādhi è preceduto dalla pratica della cessazione di ogni contenuto mentale, con il permanere dei soli saṃskāra (impressioni latenti).
1.19 भवप्रत्ययो विदेहप्रकृतिलयानाम्
Per coloro che sono disincarnati e per coloro che si dissolvono nella natura primordiale, questo è causato dall'esistenza manifestata.
1.20 श्रद्धावीर्यस्मृतिसमाधिप्रज्ञापूर्वक इतरेषाम्
Per gli altri, è preceduto da fede, energia, memoria, samādhi e discernimento.
1.21 तीव्रसंवेगानामासन्नः
Per coloro dall'impeto intenso, è vicino.
1.22 मृदुमध्याधिमात्रत्वात् ततोऽपि विशेषः
Anche tra questi, vi è distinzione a seconda che l'intensità sia lieve, media o estrema.
#### 1.23–1.29 — Īśvara e il Praṇava
1.23 ईश्वरप्रणिधानाद्वा
Oppure attraverso l'abbandono a Īśvara (il Signore).
1.24 क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः
Īśvara è un Puruṣa speciale, non toccato dalle affezioni (kleśa), dai karma, dai frutti delle azioni né dai depositi subconsci.
1.25 तत्र निरतिशयं सर्वज्ञबीजम्
In Lui risiede il seme della conoscenza onnisciente in grado insuperabile.
1.26 स पूर्वेषामपि गुरुः कालेनानवच्छेदात्
Egli è il guru anche degli antichi, poiché non è limitato dal tempo.
1.27 तस्य वाचकः प्रणवः
La sua espressione è il Praṇava (la sillaba Oṃ).
1.28 तज्जपस्तदर्थभावनम्
La ripetizione di quell'Oṃ e la meditazione sul suo significato devono essere praticate.
1.29 ततः प्रत्यक्चेतनाधिगमोऽप्यन्तरायाभावश्च
Da ciò deriva il volgersi della coscienza verso l'interno e anche la dissoluzione degli ostacoli.
#### 1.30–1.39 — Ostacoli e rimedi
1.30 व्याधिस्त्यानसंशयप्रमादालस्याविरतिभ्रान्तिदर्शनालब्धभूमिकत्वानवस्थितत्वानि चित्तविक्षेपास्तेऽन्तरायाः
Gli ostacoli che disperdono la mente sono: malattia, torpore, dubbio, negligenza, pigrizia, intemperanza, visione errata, il non raggiungere una base e instabilità.
1.31 दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः
Dolore, scoraggiamento, tremito del corpo, inspirazione ed espirazione disordinate sono le compagne della dispersione.
1.32 तत्प्रतिषेधार्थमेकतत्त्वाभ्यासः
Per rimuoverli, la pratica di un unico principio.
1.33 मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्
La mente diventa serena attraverso la coltivazione dell'amicizia (maitrī) verso i felici, della compassione (karuṇā) verso coloro che soffrono, della gioia simpatetica (muditā) verso i virtuosi e dell'equanimità (upekṣā) verso i non virtuosi.
1.34 प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य
Oppure attraverso l'espirazione e la ritenzione del prāṇa.
1.35 विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी
Oppure attraverso un'attività sensoriale che sorge e produce stabilità nella mente.
1.36 विशोका वा ज्योतिष्मती
Oppure attraverso la percezione interiore luminosa e libera dalla sofferenza.
1.37 वीतरागविषयं वा चित्तम्
Oppure attraverso la mente che ha come oggetto colui che è libero dalle passioni.
1.38 स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा
Oppure attraverso il supporto nella conoscenza ottenuta nei sogni e nel sonno profondo.
1.39 यथाभिमतध्यानाद्वा
Oppure attraverso la meditazione su ciò che è desiderato.
#### 1.40–1.51 — Samāpatti e Samādhi
1.40 परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः
Il suo dominio si estende dall'atomo all'infinitamente grande.
1.41 क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनता समापत्तिः
Quando le modificazioni della mente diminuiscono, la mente, come un cristallo trasparente, assume la colorazione di ciò che le è vicino — che sia il percettore, l'atto del percepire o il percepito — e questo è chiamato samāpatti (assorbimento cognitivo).
1.42 तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः सङ्कीर्णा सवितर्का समापत्तिः
La samāpatti con argomentazione (savitarkā) è quella mescolata con concettualizzazioni di parola, significato e conoscenza.
1.43 स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का
Quando la memoria si purifica e la mente risplende solo come l'oggetto, senza consapevolezza della propria forma, quello è nirvitarkā.
1.44 एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता
Con questo stesso principio si spiegano la samāpatti sottile con riflessione (savicārā) e senza riflessione (nirvicārā).
1.45 सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम्
La sottigliezza degli oggetti si estende fino al dominio dell'indifferenziato (aliṅga).
1.46 ता एव सबीजः समाधिः
Tutti questi sono il samādhi con seme (sabīja).
1.47 निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः
Con la padronanza in nirvicārā giunge la serenità interiore (adhyātma-prasāda).
1.48 ऋतम्भरा तत्र प्रज्ञा
Là riposa la prajñā che porta la verità (ṛtambharā).
1.49 श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्यामन्यविषया विशेषार्थत्वात्
Questa conoscenza differisce da quella risultante dall'ascolto e dall'inferenza, poiché ha come oggetto la realtà particolare e diretta.
1.50 तज्जः संस्कारोऽन्यसंस्कारप्रतिबन्धी
Il saṃskāra generato da quella prajñā ostacola gli altri saṃskāra.
1.51 तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान्निर्बीजः समाधिः
Quando anche quello viene cessato, con la cessazione di tutto, sorge il samādhi senza seme (nirbīja).
Capitolo II — Sādhana Pāda
॥ साधन-पादः ॥ — Sulla Pratica
#### 2.1–2.11 — Kriyā Yoga e i Kleśa
2.1 तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः
L'austerità (tapas), lo studio di sé (svādhyāya) e l'abbandono al Signore (Īśvara-praṇidhāna) costituiscono il Kriyā Yoga.
2.2 समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च
Servono a coltivare il samādhi e ad attenuare le affezioni (kleśa).
2.3 अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः
Le affezioni sono: ignoranza (avidyā), senso dell'io separato (asmitā), attaccamento (rāga), avversione (dveṣa) e attaccamento alla vita (abhiniveśa).
2.4 अविद्या क्षेत्रमुत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम्
L'ignoranza è il campo per le restanti affezioni, siano esse dormienti, attenuate, interrotte o attive.
2.5 अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या
L'ignoranza è scambiare l'impermanente per il permanente, l'impuro per il puro, la sofferenza per il piacere, ciò che non è il Sé per il Sé.
2.6 दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता
L'asmitā è come se il potere di vedere e il potere della visione fossero un'unica cosa.
2.7 सुखानुशयी रागः
L'attaccamento è ciò che segue il piacere.
2.8 दुःखानुशयी द्वेषः
L'avversione è ciò che segue il dolore.
2.9 स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढोऽभिनिवेशः
L'attaccamento alla vita scorre per sua propria forza e si installa persino nel saggio.
2.10 ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः
In forma sottile, queste affezioni devono essere riportate al loro stato originale (pratiprasava).
2.11 ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः
Le loro modificazioni devono essere eliminate attraverso la meditazione.
#### 2.12–2.25 — Il karma e la causa della sofferenza
2.12 क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः
Il deposito di karma (karmāśaya) ha la sua radice nelle affezioni ed è sperimentato in nascite visibili e invisibili.
2.13 सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः
Esistendo la radice, essa fruttifica in nascita, durata di vita ed esperienze.
2.14 ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात्
Quei frutti sono di gioia o tormento, a seconda che la causa sia virtuosa o non virtuosa.
2.15 परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच्च दुःखमेव सर्वं विवेकिनः
Per il saggio discriminativo, tutto è sofferenza — a causa del dolore del cambiamento, del dolore della tensione, dei saṃskāra e della contraddizione tra le operazioni delle qualità.
2.16 हेयं दुःखमनागतम्
La sofferenza che non è ancora giunta deve essere evitata.
2.17 द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः
La causa di ciò che deve essere evitato è l'unione del Veggente con il Visto.
2.18 प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम्
Il Visto ha per natura luminosità, attività e inerzia; è costituito dagli elementi e dai sensi; ha per finalità l'esperienza e la liberazione.
2.19 विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि
Le fasi delle qualità (guṇa) sono: il differenziato, l'indifferenziato, il meramente indicato e il non indicato.
2.20 द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः
Il Veggente è pura coscienza soltanto, ma, pur essendo puro, percepisce attraverso le modificazioni della mente.
2.21 तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा
La natura del Visto esiste unicamente per lo scopo del Veggente.
2.22 कृतार्थं प्रति नष्टमप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात्
Benché distrutto per chi ha realizzato il proprio scopo, il Visto non è distrutto per gli altri, in quanto è comune a tutti.
2.23 स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः
L'unione è la causa del riconoscimento delle nature proprie del possessore e del posseduto.
2.24 तस्य हेतुरविद्या
La causa di quell'unione è l'ignoranza.
2.25 तदभावात् संयोगाभावो हानं तद्दृशेः कैवल्यम्
Con l'assenza dell'ignoranza, l'unione cessa; questo è l'abbandono — e la liberazione (kaivalya) del Veggente.
#### 2.26–2.29 — Il cammino del discernimento
2.26 विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः
Il mezzo per quell'abbandono è il discernimento incrollabile (viveka-khyāti).
2.27 तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा
Per quel discernimento, la prajñā si dispiega in sette stadi finali.
2.28 योगाङ्गानुष्ठानादशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः
Attraverso la pratica dei membri dello Yoga, con la distruzione dell'impurità, sorge la luce della conoscenza, fino al discernimento pieno.
2.29 यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टावङ्गानि
Gli otto membri sono: yama, niyama, āsana, prāṇāyāma, pratyāhāra, dhāraṇā, dhyāna e samādhi.
#### 2.30–2.45 — Yama e Niyama
2.30 अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः
Gli yama sono: non-violenza (ahiṃsā), veracità (satya), non-furto (asteya), continenza (brahmacharya) e non-possessività (aparigraha).
2.31 जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम्
Questi, quando non limitati da casta, luogo, tempo o circostanza, costituiscono il Grande Voto (mahāvrata).
2.32 शौचसन्तोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः
I niyama sono: purezza (śauca), contentezza (santoṣa), austerità (tapas), studio di sé (svādhyāya) e abbandono al Signore (Īśvara-praṇidhāna).
2.33 वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम्
Quando sorgono pensieri contrari allo Yoga, si coltiva il contrario (pratipakṣa-bhāvana).
2.34 वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम्
I pensieri contrari — come la violenza e altri, siano essi commessi, indotti o approvati, nati da avidità, ira o illusione, in grado lieve, medio o intenso — hanno come frutto sofferenza e ignoranza senza fine. Tale è il pratipakṣa-bhāvana.
2.35 अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः
Quando ahiṃsā è stabilita, vi è abbandono dell'ostilità in presenza del praticante.
2.36 सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम्
Quando satya è stabilita, i frutti delle azioni dipendono dalla parola del praticante.
2.37 अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम्
Quando asteya è stabilita, tutte le ricchezze si avvicinano al praticante.
2.38 ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः
Quando brahmacharya è stabilita, si ottiene grande vitalità (vīrya).
2.39 अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथन्तासम्बोधः
Quando aparigraha è saldo, sorge la conoscenza del come e del perché delle nascite.
2.40 शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः
Dalla purezza (śauca) derivano l'avversione verso il proprio corpo e il non-contatto con il corpo altrui.
2.41 सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च
Sorgono anche la purezza del sattva, la serenità della mente, la concentrazione, il dominio dei sensi e l'idoneità alla visione del Sé.
2.42 सन्तोषादनुत्तमसुखलाभः
Dalla contentezza (santoṣa) si ottiene la gioia suprema.
2.43 कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात् तपसः
Dall'austerità (tapas), attraverso la distruzione dell'impurità, sorge la perfezione del corpo e dei sensi.
2.44 स्वाध्यायाद् इष्टदेवतासम्प्रयोगः
Dallo studio di sé (svādhyāya) sorge la comunione con la divinità prescelta.
2.45 समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात्
Dall'abbandono al Signore (Īśvara-praṇidhāna) sorge il samādhi perfetto.
#### 2.46–2.55 — Āsana, Prāṇāyāma e Pratyāhāra
2.46 स्थिरसुखम् आसनम्
La postura (āsana) è ferma e comoda.
2.47 प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम्
Questo si realizza attraverso il rilassamento dello sforzo e l'assorbimento nell'infinito.
2.48 ततो द्वन्द्वानभिघातः
Da ciò, il non essere afflitti dalle coppie di opposti.
2.49 तस्मिन्सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः
Stabilita questa, il prāṇāyāma è l'interruzione del movimento di inalazione ed esalazione.
2.50 बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिर्देशकालसङ्ख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः
Il respiro è esterno, interno o sospeso; è regolato da luogo, tempo e numero; è lungo e sottile.
2.51 बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः
Il quarto tipo trascende i domini esterno e interno.
2.52 ततः क्षीयते प्रकाशावरणम्
Da ciò si dissolve il velo che copre la luce.
2.53 धारणासु च योग्यता मनसः
E la mente diventa idonea alla dhāraṇā.
2.54 स्वविषयासम्प्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः
Il pratyāhāra è come se i sensi imitassero la natura della mente staccandosi dai rispettivi oggetti.
2.55 ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम्
Da ciò deriva il supremo dominio dei sensi.
Capitolo III — Vibhūti Pāda
॥ विभूति-पादः ॥ — Sui Poteri
#### 3.1–3.8 — Dhāraṇā, Dhyāna, Samādhi e Saṃyama
3.1 देशबन्धश्चित्तस्य धारणा
La dhāraṇā è il legare la mente a un luogo.
3.2 तत्र प्रत्ययैकतानता ध्यानम्
Il flusso continuo dell'attenzione in quel luogo è il dhyāna.
3.3 तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशून्यमिव समाधिः
Quando solo l'oggetto risplende, come se la forma propria della mente fosse vuota, quello è samādhi.
3.4 त्रयमेकत्र संयमः
I tre insieme costituiscono il saṃyama.
3.5 तज्जयात्प्रज्ञालोकः
Attraverso il dominio del saṃyama, sorge la luce della prajñā.
3.6 तस्य भूमिषु विनियोगः
Il saṃyama viene applicato gradualmente nei piani.
3.7 त्रयमन्तरङ्गं पूर्वेभ्यः
Questi tre sono interni rispetto ai membri precedenti.
3.8 तदपि बहिरङ्गं निर्बीजस्य
Ma sono ancora esterni rispetto al samādhi senza seme (nirbīja).
#### 3.9–3.15 — Trasformazioni della mente
3.9 व्युत्थाननिरोधसंस्कारयोरभिभवप्रादुर्भावौ निरोधक्षणचित्तान्वयो निरोधपरिणामः
La trasformazione della cessazione (nirodha-pariṇāma) è la correlazione della mente nel momento della cessazione, quando i saṃskāra di dispersione vengono soppressi e quelli di cessazione emergono.
3.10 तस्य प्रशान्तवाहिता संस्कारात्
Il flusso tranquillo di questo è dovuto ai saṃskāra.
3.11 सर्वार्थतैकाग्रतयोः क्षयोदयौ चित्तस्य समाधिपरिणामः
La trasformazione del samādhi è il declino dell'attenzione diffusa e il sorgere dell'attenzione unificata nella mente.
3.12 ततः पुनः शान्तोदितौ तुल्यप्रत्ययौ चित्तस्यैकाग्रतापरिणामः
La trasformazione della monopolarità è quando gli stati che sorgono e quelli che passano diventano uguali.
3.13 एतेन भूतेन्द्रियेषु धर्मलक्षणावस्थापरिणामा व्याख्याताः
Con questo stesso principio si spiegano le trasformazioni di dharma, lakṣaṇa e avasthā negli elementi e nei sensi.
3.14 शान्तोदिताव्यपदेश्यधर्मानुपाती धर्मी
Il substrato (dharmī) è ciò che accompagna le caratteristiche — passate, presenti e future.
3.15 क्रमान्यत्वं परिणामान्यत्वे हेतुः
La differenza nella sequenza è la causa della differenza nelle trasformazioni.
#### 3.16–3.37 — Conoscenze ottenute attraverso il Saṃyama
3.16 परिणामत्रयसंयमाद् अतीतानागतज्ञानम्
Attraverso il saṃyama sulle tre trasformazioni sorge la conoscenza del passato e del futuro.
3.17 शब्दार्थप्रत्ययानामितरेतराध्यासात् सङ्करस्तत्प्रविभागसंयमात्सर्वभूतरुतज्ञानम्
Per la confusione reciproca tra parola, oggetto e conoscenza vi è mescolanza; attraverso il saṃyama nella separazione di questi tre sorge la conoscenza del linguaggio di tutti gli esseri.
3.18 संस्कारसाक्षात्करणात्पूर्वजातिज्ञानम्
Attraverso la percezione diretta dei saṃskāra sorge la conoscenza delle vite precedenti.
3.19 प्रत्ययस्य परचित्तज्ञानम्
Attraverso il saṃyama sulla modificazione mentale altrui sorge la conoscenza della mente dell'altro.
3.20 न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्
Ma non con il suo oggetto, poiché questo non è oggetto di quella conoscenza.
3.21 कायरूपसंयमात्तद्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुःप्रकाशासम्प्रयोगेऽन्तर्धानम्
Attraverso il saṃyama sulla forma del corpo, con la sospensione della sua percettibilità, avviene la non-intercettazione da parte della luce degli occhi — e da ciò, l'invisibilità.
3.22 सोपक्रमं निरुपक्रमं च कर्म तत्संयमादपरान्तज्ञानमरिष्टेभ्यो वा
Il karma può essere attivo o latente; attraverso il saṃyama su di essi, o per i presagi, sorge la conoscenza della morte.
3.23 मैत्र्यादिषु बलानि
Attraverso il saṃyama su maitrī e altri, sorgono le forze corrispondenti.
3.24 बलेषु हस्तिबलादीनि
Attraverso il saṃyama sulle forze, sorgono la forza dell'elefante e altre.
3.25 प्रवृत्त्यालोकन्यासात्सूक्ष्मव्यवहितविप्रकृष्टज्ञानम्
Dirigendo la luce della percezione sottile, sorge la conoscenza del sottile, del nascosto e del distante.
3.26 भुवनज्ञानं सूर्ये संयमात्
Attraverso il saṃyama sul Sole, sorge la conoscenza dei mondi.
3.27 चन्द्रे ताराव्यूहज्ञानम्
Attraverso il saṃyama sulla Luna, sorge la conoscenza della disposizione delle stelle.
3.28 ध्रुवे तद्गतिज्ञानम्
Attraverso il saṃyama sulla Stella Polare, sorge la conoscenza dei suoi movimenti.
3.29 नाभिचक्रे कायव्यूहज्ञानम्
Attraverso il saṃyama sul chakra dell'ombelico, sorge la conoscenza dell'organizzazione del corpo.
3.30 कण्ठकूपे क्षुत्पिपासानिवृत्तिः
Attraverso il saṃyama sulla fossetta della gola, sorgono la cessazione della fame e della sete.
3.31 कूर्मनाड्यां स्थैर्यम्
Attraverso il saṃyama sulla nāḍī della tartaruga, sorge la stabilità.
3.32 मूर्धज्योतिषि सिद्धदर्शनम्
Attraverso il saṃyama sulla luce alla sommità della testa, sorge la visione dei siddha.
3.33 प्रातिभाद्वा सर्वम्
Oppure, attraverso il prātibha (intuizione spontanea), tutto.
3.34 हृदये चित्तसंवित्
Attraverso il saṃyama sul cuore, sorge la conoscenza della mente.
3.35 सत्त्वपुरुषयोरत्यन्तासङ्कीर्णयोः प्रत्ययाविशेषो भोगः परार्थत्वात्स्वार्थसंयमात्पुरुषज्ञानम्
L'esperienza è la non-distinzione tra sattva e Puruṣa, i quali sono assolutamente distinti; attraverso il saṃyama su ciò che esiste per se stesso — e non per l'altro — sorge la conoscenza del Puruṣa.
3.36 ततः प्रातिभश्रावणवेदनादर्शास्वादवार्ता जायन्ते
Da ciò sorgono percezioni intuitive del suono, del tatto, della vista, del gusto e dell'olfatto.
3.37 ते समाधावुपसर्गा व्युत्थाने सिद्धयः
Questi poteri sono ostacoli al samādhi, ma perfezioni nello stato ordinario.
#### 3.38–3.55 — Poteri e Kaivalya
3.38 बन्धकारणशैथिल्यात्प्रचारसंवेदनाच्च चित्तस्य परशरीरावेशः
Attraverso l'indebolimento delle cause del legame e la percezione dei canali (prācāra), la coscienza può entrare in un altro corpo.
3.39 उदानजयाज्जलपङ्ककण्टकादिष्वसङ्ग उत्क्रान्तिश्च
Attraverso il dominio dell'udāna, non vi è contatto con acqua, fango, spine e simili, e avviene l'ascensione.
3.40 समानजयाज्ज्वलनम्
Attraverso il dominio del samāna, sorge il fulgore.
3.41 श्रोत्राकाशयोः सम्बन्धसंयमाद्दिव्यं श्रोत्रम्
Attraverso il saṃyama sulla relazione tra l'orecchio e l'etere, sorge l'udito divino.
3.42 कायाकाशयोः सम्बन्धसंयमाल्लघुतूलसमापत्तेश्चाकाशगमनम्
Attraverso il saṃyama sulla relazione tra il corpo e l'etere, e attraverso la samāpatti con la leggerezza del cotone, sorge la locomozione nello spazio.
3.43 बहिरकल्पिता वृत्तिर्महाविदेहा ततः प्रकाशावरणक्षयः
La modificazione mentale proiettata verso l'esterno — la mahāvidehā — è inconcepibile; attraverso di essa, il velo sulla luce viene distrutto.
3.44 स्थूलस्वरूपसूक्ष्मान्वयार्थवत्त्वसंयमाद्भूतजयः
Attraverso il saṃyama sulla forma grossolana, la natura essenziale, la sottigliezza, la pervasività e il fine degli elementi, sorge la conquista degli elementi (bhūta-jaya).
3.45 ततोऽणिमादिप्रादुर्भावः कायसम्पत्तद्धर्मानभिघातश्च
Da ciò sorgono la manifestazione di poteri come la miniaturizzazione (aṇimā), la perfezione del corpo e il non essere afflitti dai dharma degli elementi.
3.46 रूपलावण्यबलवज्रसंहननत्वानि कायसम्पत्
La perfezione del corpo (kāya-sampat) consiste in bellezza di forma, grazia, forza e solidità adamantina.
3.47 ग्रहणस्वरूपास्मितान्वयार्थवत्त्वसंयमादिन्द्रियजयः
Attraverso il saṃyama sull'apprensione, la forma essenziale, l'asmitā, la pervasività e il fine dei sensi, sorge la conquista dei sensi (indriya-jaya).
3.48 ततो मनोजवित्वं विकरणभावः प्रधानजयश्च
Da ciò sorgono la velocità della mente, lo stato al di là dei sensi e la conquista della natura primordiale.
3.49 सत्त्वपुरुषान्यताख्यातिमात्रस्य सर्वभावाधिष्ठातृत्वं सर्वज्ञातृत्वं च
Solo per colui che ha il discernimento tra sattva e Puruṣa sorgono la sovranità su tutti gli stati di esistenza e l'onniscienza.
3.50 तद्वैराग्यादपि दोषबीजक्षये कैवल्यम्
Attraverso il distacco persino da questo, con la distruzione del seme dell'impurità, sorge il kaivalya.
3.51 स्थान्युपनिमन्त्रणे सङ्गस्मयाकरणं पुनरानिष्टप्रसङ्गात्
Quando si è invitati dagli esseri celesti, non deve esservi né attaccamento né orgoglio — poiché ciò porterebbe nuovamente all'indesiderato.
3.52 क्षणतत्क्रमयोः संयमाद्विवेकजं ज्ञानम्
Attraverso il saṃyama sul momento e la sua sequenza sorge la conoscenza nata dal discernimento (viveka-ja jñāna).
3.53 जातिलक्षणदेशैरन्यतानवच्छेदात् तुल्ययोस्ततः प्रतिपत्तिः
Da ciò viene la capacità di distinguere due oggetti simili che non possono essere differenziati per classe, caratteristiche o posizione.
3.54 तारकं सर्वविषयं सर्वथाविषयमक्रमञ्चेति विवेकजं ज्ञानम्
La conoscenza nata dal discernimento è trascendente, abbraccia tutti gli oggetti e tutti i tempi simultaneamente ed è non-sequenziale.
3.55 सत्त्वपुरुषयोः शुद्धिसाम्ये कैवल्यमिति
Quando vi è uguaglianza di purezza tra sattva e Puruṣa, quello è il kaivalya.
Capitolo IV — Kaivalya Pāda
॥ कैवल्य-पादः ॥ — Sulla Liberazione
#### 4.1–4.11 — Origine dei poteri e della mente
4.1 जन्मौषधिमन्त्रतपःसमाधिजाः सिद्धयः
I poteri (siddhi) sorgono per nascita, per piante medicinali, per mantra, per austerità e per samādhi.
4.2 जात्यन्तरपरिणामः प्रकृत्यापूरात्
La trasformazione in un altro tipo di esistenza avviene attraverso il traboccare della natura primordiale.
4.3 निमित्तमप्रयोजकं प्रकृतीनां वरणभेदस्तु ततः क्षेत्रिकवत्
Il fattore strumentale non è la causa diretta della natura primordiale; rimuove soltanto gli ostacoli — come un agricoltore che apre le chiuse.
4.4 निर्माणचित्तान्यस्मितामात्रात्
Le menti create sorgono unicamente dal senso dell'io (asmitā).
4.5 प्रवृत्तिभेदे प्रयोजकं चित्तमेकमनेकेषाम्
Un'unica mente è il fattore propulsore delle molte menti nelle diverse attività.
4.6 तत्र ध्यानजमनाशयम्
Tra queste, solo la mente nata dalla meditazione è libera da depositi karmici.
4.7 कर्माशुक्लाकृष्णं योगिनस्त्रिविधमितरेषाम्
Il karma dello yogin non è né bianco né nero; quello degli altri è di tre tipi.
4.8 ततस्तद्विपाकानुगुणानामेवाभिव्यक्तिर्वासनानाम्
Da ciò si manifestano solo le vāsanā corrispondenti alla maturazione di ciascun karma.
4.9 जातिदेशकालव्यवहितानामप्यानन्तर्यं स्मृतिसंस्कारयोरेकरूपत्वात्
Benché separate per nascita, luogo e tempo, vi è continuità tra memoria e saṃskāra, in quanto sono di natura identica.
4.10 तासामनादित्वं चाशिषो नित्यत्वात्
Queste vāsanā non hanno inizio, poiché il desiderio di esistere è eterno.
4.11 हेतुफलाश्रयालम्बनैः सङ्गृहीतत्वादेषामभावे तदभावः
Essendo sostenute da causa, effetto, substrato e oggetto di supporto, con l'assenza di questi, vi è assenza delle vāsanā.
#### 4.12–4.24 — Natura della realtà e della mente
4.12 अतीतानागतं स्वरूपतोऽस्त्यध्वभेदाद्धर्माणाम्
Il passato e il futuro esistono nella propria natura; differiscono soltanto per le vie dei dharma.
4.13 ते व्यक्तसूक्ष्मा गुणात्मानः
Questi dharma sono manifesti o sottili, e hanno le qualità (guṇa) come natura.
4.14 परिणामैकत्वाद्वस्तुतत्त्वम्
La realtà di un oggetto deriva dall'unità della sua trasformazione.
4.15 वस्तुसाम्ये चित्तभेदात्तयोर्विभक्तः पन्थाः
Essendo lo stesso oggetto e diverso per menti diverse, i due seguono cammini separati.
4.16 न चैकचित्ततन्त्रं वस्तु तदप्रमाणकं तदा किं स्यात्
L'oggetto non dipende da un'unica mente; se non venisse percepito da essa, che cosa sarebbe?
4.17 तदुपरागापेक्षित्वाच्चित्तस्य वस्तु ज्ञाताज्ञातम्
L'oggetto è conosciuto o sconosciuto a seconda che la mente sia o non sia colorata da esso.
4.18 सदा ज्ञाताश्चित्तवृत्तयस्तत्प्रभोः पुरुषस्यापरिणामित्वात्
Le modificazioni della mente sono sempre conosciute dal loro Signore — il Puruṣa —, che è immutabile.
4.19 न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्
La mente non è autoluminosa, in quanto è oggetto di percezione.
4.20 एकसमये चोभयानवधारणम्
Né i due possono essere conosciuti allo stesso tempo.
4.21 चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसङ्गः स्मृतिसङ्करश्च
Se una mente venisse percepita da un'altra, vi sarebbe regressione all'infinito e confusione di memorie.
4.22 चितेरप्रतिसङ्क्रमायास्तदाकारापत्तौ स्वबुद्धिसंवेदनम्
Quando la coscienza pura (citi), che non è trasferibile, assume la forma della mente, sorge l'autoconoscenza.
4.23 द्रष्टृदृश्योपरक्तं चित्तं सर्वार्थम्
La mente, colorata dal Veggente e dal Visto, abbraccia tutto.
4.24 तदसङ्ख्येयवासनाभिश्चित्रमपि परार्थं संहत्यकारित्वात्
Benché dotata di innumerevoli vāsanā, la mente esiste per l'altro — poiché agisce in unione.
#### 4.25–4.34 — Il cammino verso il Kaivalya
4.25 विशेषदर्शिन आत्मभावभावनाविनिवृत्तिः
Per colui che vede la distinzione, cessa la coltivazione del senso di sé come essere separato.
4.26 तदा विवेकनिम्नं कैवल्यप्राग्भारं चित्तम्
Allora la mente si inclina verso il discernimento e tende al kaivalya.
4.27 तच्छिद्रेषु प्रत्ययान्तराणि संस्कारेभ्यः
Negli intervalli, sorgono altre percezioni dai saṃskāra.
4.28 हानमेषां क्लेशवदुक्तम्
L'eliminazione di queste è come l'eliminazione delle affezioni, come descritto.
4.29 प्रसङ्ख्यानेऽप्यकुसीदस्य सर्वथा विवेकख्यातेर्धर्ममेघः समाधिः
Per colui che mantiene il discernimento pieno e costante senza alcun interesse egoistico, sorge il samādhi chiamato "nuvola di dharma" (dharma-megha).
4.30 ततः क्लेशकर्मनिवृत्तिः
Da ciò cessano il karma e le affezioni.
4.31 तदा सर्वावरणमलापेतस्य ज्ञानस्यानन्त्याज्ज्ञेयमल्पम्
Allora, con la rimozione di tutti i veli e le impurità della conoscenza, ciò che rimane da conoscere è poco di fronte all'infinità della conoscenza.
4.32 ततः कृतार्थानां परिणामक्रमसमाप्तिर्गुणानाम्
Allora si completa la sequenza delle trasformazioni delle qualità, che hanno adempiuto al loro scopo.
4.33 क्षणप्रतियोगी परिणामापरान्तनिर्ग्राह्यः क्रमः
La sequenza è ciò che corrisponde ai momenti, coglibile al termine di una trasformazione.
4.34 पुरुषार्थशून्यानां गुणानां प्रतिप्रसवः कैवल्यं स्वरूपप्रतिष्ठा वा चितिशक्तिरिति
Il kaivalya è il ritorno delle qualità al loro stato originale, svuotate dello scopo del Puruṣa — oppure è il riposo della potenza della coscienza pura (citi-śakti) nella propria natura.
॥ इति श्री पातञ्जल-योग-सूत्राणि ॥
॥ Così terminano i Yoga Sutra di Patañjali ॥