Gheraṇḍa — sec. XVII
Gheraṇḍa Saṃhitā
हठयोगान्तर्गता घेरण्डसंहिता
Contenuta nello Haṭha Yoga
Primo Insegnamento (Prathamopadeśa)
Il Ghaṭastha Yoga e le Sei Purificazioni (Ṣaṭkarma)
1. Mi inchino davanti al Signore Primordiale (Ādīśvara), da cui fu insegnata la scienza dello Haṭha Yoga, che risplende come una scala per chi desidera ascendere all'elevato Rāja Yoga.
Un tempo, Caṇḍakapāli, recandosi alla propizia capanna di Gheraṇḍa, si prostrò con umiltà e devozione e interrogò Gheraṇḍa.
Śrī Caṇḍakapāli disse:
2. "O signore dello Yoga, desidero ora ascoltare riguardo al Ghaṭastha Yoga, causa della conoscenza della verità ultima. Parla, o Signore, o Yogeśvara."
Gheraṇḍa disse:
3. "Molto bene, molto bene, o tu dalle lunghe braccia, per avermi posto questa domanda! Te lo racconterò, o figlio; ascolta con attenzione.
4. Non vi è legame pari all'illusione (māyā), non vi è forza maggiore dello Yoga; non vi è amico maggiore della conoscenza, né nemico maggiore dell'egoismo (ahaṃkāra).
5. Così come, mediante la pratica delle lettere a partire da ka e seguenti, si comprendono le scritture, allo stesso modo, raggiungendo lo Yoga, si ottiene la conoscenza della verità.
6. Attraverso le azioni buone e cattive si forma il corpo (ghaṭa) degli esseri; dal corpo sorge l'azione, così come gira la ruota d'irrigazione (ghaṭī-yantra).
7. Così come la ruota d'irrigazione gira in alto e in basso per la forza dei buoi, allo stesso modo, per la forza del karma, l'essere vivente (jīva) gira attraverso nascite e morti.
8. Il corpo, come un vaso di argilla cruda posto nell'acqua, è sempre in deterioramento. Occorre dunque bruciarlo con il fuoco dello Yoga e purificarlo.
Le sette pratiche del corpo
9. Purificazione, fermezza, stabilità, coraggio, leggerezza, percezione diretta e distacco — queste sono le sette pratiche relative al corpo.
Le caratteristiche delle sette pratiche
10. La purificazione si ottiene mediante le sei azioni (ṣaṭkarma); la fermezza, mediante l'āsana (postura); la stabilità, mediante la mudrā; e il coraggio, mediante il pratyāhāra (ritiro dei sensi).
11. Attraverso il prāṇāyāma viene la leggerezza; attraverso la meditazione (dhyāna), la percezione diretta del Sé; attraverso il samādhi, il distacco — e allora, senza dubbio, la liberazione.
La purificazione (Śodhana)
12. Dhauti, basti, neti, laulikī (nauli), trāṭaka e kapālabhāti — queste sono le sei azioni (ṣaṭkarma) che devono essere praticate.
Il Dhauti
13. Antar-dhauti, danta-dhauti, hṛd-dhauti e mūla-śodhana: praticando queste quattro modalità di dhauti, il corpo diventa puro.
Antar-dhauti (purificazione interna)
14. Vāta-sāra, vāri-sāra, vahni-sāra e bahiṣkṛta: per la purificazione del corpo, l'antar-dhauti è di quattro tipi.
Vāta-sāra
15. Con la bocca a forma di becco di corvo, si beve lentamente l'aria; si agita quindi l'addome e, infine, si espelle lentamente [l'aria].
16. Il vāta-sāra deve essere mantenuto in grande segretezza; è causa della purificazione del corpo, distrugge tutte le malattie e aumenta il fuoco digestivo.
Vāri-sāra
17. Si riempie [lo stomaco] con acqua fino alla gola, bevendola lentamente con la bocca; si agita l'addome e la si espelle per la via inferiore.
18. Il vāri-sāra deve essere mantenuto segreto; purifica il corpo. Deve essere praticato con impegno, e con esso si ottiene un corpo divino.
19. Colui che pratica con costanza il vāri-sāra, il supremo purificatore, ripulendo il corpo impuro, ottiene un corpo divino.
Agni-sāra
20. Si tira il nodo dell'ombelico verso la colonna vertebrale cento volte. Questo dhauti, l'agni-sāra, concede agli yogi il successo nello Yoga; elimina le malattie dell'addome e aumenta il fuoco digestivo.
21. Questo dhauti deve essere mantenuto in grande segretezza; è difficile da raggiungere persino per gli dèi. Solo per mezzo di esso, con certezza, si ottiene un corpo divino.
Bahiṣkṛta-dhauti
22. Praticando il kākī-mudrā (la postura del becco di corvo), si riempie l'addome con aria; la si trattiene per mezza yāma e la si espelle per la via inferiore. Questo dhauti deve essere mantenuto in grande segretezza e mai rivelato.
Prakṣālana
23. Rimanendo nell'acqua fino all'ombelico, si espelle l'intestino (śakti-nāḍī); lo si lava con le mani fino alla completa eliminazione delle impurità; poi, ormai pulito, si reintroduce nuovamente l'intestino nell'addome.
24. Questo prakṣālana deve essere mantenuto segreto; è difficile persino per gli dèi. Solo con questo dhauti, con certezza, si ottiene un corpo divino.
25. Finché il praticante non avrà sviluppato la capacità di trattenere [il respiro] per mezza yāma, il grande dhauti bahiṣkṛta non si realizza.
Danta-dhauti (purificazione dei denti)
26. La radice dei denti, la radice della lingua, i fori delle due orecchie e l'apertura cranica — questi cinque costituiscono il danta-dhauti.
Danta-mūla-dhauti
27. Con resina di khadira (acacia) o con terra pura, si strofina la radice dei denti finché non si rimuove ogni impurità.
28. La pulizia della radice dei denti è pratica suprema per gli yogi nella realizzazione dello Yoga. Il conoscitore dello Yoga deve praticarla quotidianamente al mattino, proteggendo i denti; questa è l'opinione degli yogi riguardo allo spazzolamento e alle altre cure.
Jihvā-śodhana (purificazione della lingua)
29. Esporrò ora la ragione della purificazione della lingua: essa distrugge la vecchiaia, la morte e le malattie, e allunga l'ugola (lambikā).
30. Con tre dita — indice, medio e anulare — si inseriscono nella gola e si strofina la base dell'ugola. Strofinando lentamente e gradualmente, si elimina il difetto di kapha.
31. Deve essere strofinata con burro fresco e "munta" ripetutamente; la sua punta viene tirata con uno strumento di ferro, lentamente.
32. Occorre praticare quotidianamente con impegno, all'alba e al tramonto. Facendo così regolarmente, l'ugola si allunga.
Karṇa-dhauti
33. Con il dito indice e l'anulare, si puliscono i due fori delle orecchie. Attraverso la pratica costante, si rivela il suono interno (nāda).
Kapāla-randhra
34. Con il pollice destro, si strofina l'apertura frontale (sulla fronte). Così, attraverso la pratica, si elimina il difetto di kapha.
35. Le nāḍī [canali sottili] diventano pure, e sorge la visione divina. Occorre praticare al termine del sonno, al termine del pasto e al termine della giornata, quotidianamente.
Hṛd-dhauti (purificazione del petto)
36. L'hṛd-dhauti deve essere praticato in tre modi: con l'asta (daṇḍa), con il vomito (vamana) e con il panno (vāsas).
Daṇḍa-dhauti
37. Con uno stelo di banano, uno stelo di curcuma o uno stelo di giunco (vetasa), lo si muove all'interno del petto e, poi, lo si ritira lentamente.
38. Così si espellono kapha e pitta attraverso la via superiore [attraverso la bocca], provocando il vomito. Attraverso la pratica del daṇḍa-dhauti, le malattie cardiache vengono certamente distrutte.
Vamana-dhauti
39. Dopo aver mangiato, il saggio beve acqua fino alla gola; guardando in alto per un istante, vomita quest'acqua. Attraverso la pratica costante, si eliminano kapha e pitta.
Vāso-dhauti
40. Si ingoia lentamente un panno sottile, largo quattro dita; poi, lo si ritira nuovamente. Questo si chiama la pratica del vāso-dhauti.
41. Si distruggono i tumori addominali, la febbre, la splenomegalia, le malattie della pelle, il kapha e il pitta; salute, forza e vigore aumentano ogni giorno per chi lo pratica.
Mūla-śodhana (purificazione dell'ano)
42. Finché l'ano non è purificato, l'apāna [vento vitale inferiore] rimane ostruito. Pertanto, con ogni sforzo, occorre praticare la purificazione dell'ano.
43. Con uno stelo di curcuma o con il dito medio, si lava con cura l'ano, ripetutamente, con acqua.
44. Questo previene la stitichezza intestinale e la cattiva digestione; è causa di splendore e vigore corporei, e accende il fuoco digestivo.
Il capitolo del Basti (clistere)
45. Si sa che il basti è di due tipi: jala-basti (con acqua) e śuṣka-basti (secco). Il jala-basti deve essere praticato in acqua; lo śuṣka-basti, sempre in terra.
Jala-basti
46. Immerso nell'acqua fino all'ombelico, seduto nella postura utkaṭāsana, si inserisce [un tubo] nell'ano e si praticano la contrazione e l'espansione — questo è il jala-basti.
47. Elimina i disturbi urinari, l'ostruzione rettale e i venti maligni; il corpo diviene libero e bello, simile allo stesso dio dell'amore (Kāmadeva).
48. Muovendo il basti verso il basso con la flessione paścimatāna, con l'aśvinī-mudrā si contrae e si espande l'ano.
49. Attraverso la pratica costante, i disturbi intestinali scompaiono; aumenta il fuoco digestivo e si distrugge l'āma-vāta (disturbi reumatici originati da tossine).
Il Neti
50. Si inserisce un filo sottile, della lunghezza di un vitasti (circa ventitré centimetri), attraverso una narice; lo si ritira dalla bocca. Questo si chiama la pratica del neti.
51. Attraverso la pratica del neti, si ottiene il successo nel khecarī; i difetti di kapha vengono distrutti, e sorge la visione divina.
Il Laulikī (Nauli)
52. Si ruota l'addome vigorosamente verso entrambi i lati. Questo distrugge tutte le malattie e aumenta il fuoco digestivo del corpo.
Il Trāṭaka
53. Astenendosi dal battere le palpebre, si fissa un piccolo bersaglio finché non sorgano le lacrime. Questo è chiamato trāṭaka dai saggi.
54. Attraverso la pratica costante, sorge con certezza lo stato di Śāmbhavī [mudrā]; le malattie oculari vengono distrutte, e sorge la visione divina.
Il Kapālabhāti
55. Si pratica in tre modi: vāta-krama, vyut-krama e, specificamente, śīt-krama. Così si pratica il bhāla-bhāti (splendore della fronte), eliminando il difetto di kapha.
Vāta-krama-kapālabhāti
56. Si inspira attraverso l'iḍā e si espira attraverso la piṅgalā; si inspira attraverso la piṅgalā e si espira nuovamente attraverso la nāḍī lunare (iḍā).
57. Praticando l'inspirazione e l'espirazione, non le si deve muovere con forza eccessiva. Così, attraverso la pratica, si elimina il difetto di kapha.
Vyutkrama-kapālabhāti
58. Si aspira acqua attraverso le narici e la si espelle dalla bocca. Bevendo ripetutamente in questo modo inverso, si elimina il difetto del flegma.
Śītkrama-kapālabhāti
59. Aspirando con un suono sibilante attraverso la bocca, la si beve [l'aria] e la si espelle attraverso le narici. Attraverso la pratica costante, si diviene simili allo stesso dio dell'amore.
60. Il corpo diviene libero e bello, e si elimina il difetto di kapha; la vecchiaia non sorge, e la febbre non si manifesta mai.
Così termina, nella Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, nel dialogo tra Gheraṇḍa e Caṇḍa, sul Ghaṭastha Yoga, il primo insegnamento, denominato "La Pratica delle Sei Azioni" (Ṣaṭkarma-sādhana).
Secondo Insegnamento (Dvitīyopadeśa)
Gli Āsana (Posture)
Gheraṇḍa disse:
1. Esistono tanti āsana quante sono le specie di esseri viventi: ottantaquattro lakh (8.400.000), come insegnato da Śiva.
2. Tra questi, si distinguono ottantaquattro (cento meno sedici); e, tra questi, nel mondo mortale, trentadue posture sono considerate propizie.
Le varietà di āsana
3. Siddha, padma, bhadra, mukta, vajra, svastika, siṃha, gomukha, vīra e dhanurāsana;
4. mṛta (cadavere), gupta, mātsya, matsyendrāsana, gorakṣa, paścimottāna, utkaṭa e saṅkaṭa;
5. māyūra, kukkuṭa, kūrma, uttānakūrmaka, uttānamaṇḍūka, vṛkṣa, maṇḍūka, garuḍa e vṛṣa;
6. śalabha, makara, uṣṭra, bhujaṅga e yogāsana — queste trentadue posture concedono successo nel mondo mortale.
La pratica degli āsana
Siddhāsana
7. Premendo il tallone contro il perineo e ponendo l'altro tallone sui genitali, mantenendo il mento saldamente appoggiato al petto, immobile come un tronco, con i sensi controllati e lo sguardo fisso tra le sopracciglia — questo è chiamato siddhāsana, che apre la porta della liberazione.
Padmāsana
8. Ponendo il piede destro sulla coscia sinistra e il piede sinistro sulla coscia destra, passando le braccia dietro secondo il metodo paścima e afferrando saldamente le dita dei piedi, appoggiando il mento sul petto e fissando lo sguardo sulla punta del naso — questo è chiamato padmāsana, che distrugge tutte le malattie.
Bhadrāsana
9–10. Ponendo entrambi i talloni sotto lo scroto, incrociati, tenendo le dita dei piedi con le mani dietro la schiena, applicando il jālandhara-bandha e fissando lo sguardo sulla punta del naso — questo è il bhadrāsana, che distrugge tutte le malattie.
Muktāsana
11. Ponendo il tallone sinistro alla base dell'ano e il tallone destro su di esso, mantenendo il corpo, la testa e il collo allineati — questo è il muktāsana, che concede successo.
Vajrāsana
12. Ponendo entrambi i piedi accanto all'ano, con le gambe piegate come un fulmine (vajra) — questo è il vajrāsana, che concede successo agli yogi.
Svastikāsana
13. Ponendo entrambe le piante dei piedi tra le cosce e le ginocchia, sedendosi con il corpo eretto — questo si chiama svastikāsana.
Siṃhāsana
14–15. Ponendo i talloni incrociati sotto lo scroto, rivolti verso l'alto, con i piedi appoggiati al suolo e le mani sulle ginocchia, aprendo bene la bocca e la lingua, fissando lo sguardo sulla punta del naso — questo è il siṃhāsana, che distrugge tutte le malattie.
Gomukhāsana
16. Ponendo i piedi a terra accanto ai lati del corpo, dietro, mantenendo il corpo fermo — questo è il gomukhāsana, simile al muso di una vacca.
Vīrāsana
17. Ponendo un piede sulla coscia opposta, e l'altro dietro, in modo simile — questo è chiamato vīrāsana.
Dhanurāsana
18. Distendendo le gambe a terra come bastoni, afferrando entrambi i piedi con le mani dietro la schiena, curvando il corpo come un arco — questo è chiamato dhanurāsana.
Śavāsana (Mṛtāsana)
19. Sdraiandosi sulla schiena a terra come un cadavere — questo è lo śavāsana, che elimina la stanchezza e porta riposo alla mente.
Guptāsana
20. Ponendo i piedi tra le cosce e le ginocchia e nascondendoli, appoggiando l'ano su di essi — questo è noto come guptāsana.
Matsyāsana
21. Assumendo il muktapadmāsana e sdraiandosi sulla schiena, avvolgendo la testa con i gomiti — questo è il matsyāsana, che rimuove le malattie.
Matsyendrāsana
22–23. Torcendo l'addome all'indietro con impegno, ponendo il piede sinistro sul ginocchio destro; si pone lì il gomito destro, con il volto rivolto verso la mano destra, e lo sguardo fisso tra le sopracciglia — questo assetto è chiamato matsyendrāsana.
Gorakṣāsana
24–25. Ponendo i piedi rivolti verso l'alto tra le cosce e le ginocchia, coprendo con cura i talloni con le mani rivolte verso l'alto; contraendo la gola e fissando lo sguardo sulla punta del naso — questo è chiamato gorakṣāsana, causa di successo per gli yogi.
Paścimottānāsana
26. Distendendo le gambe a terra come bastoni, appoggiando la fronte tra le ginocchia, tenendo saldamente i piedi con le mani — questo è chiamato paścimottānāsana, il seggio supremo degli yogi.
Utkaṭāsana
27. Appoggiandosi al suolo con i due alluci, con i talloni sospesi in aria, e ponendo l'ano su di essi — occorre riconoscere in questo l'utkaṭāsana.
Saṅkaṭāsana
28. Ponendo il piede sinistro accanto al tallone, a terra, e avvolgendo la gamba sinistra con la gamba destra, ponendo le mani sulle ginocchia — questo è il saṅkaṭāsana.
Mayūrāsana
29. Appoggiandosi al suolo con i palmi delle mani, ponendo l'ombelico e i fianchi sui gomiti, sollevando il corpo dritto come una verga, in aria — questo è chiamato mayūrāsana.
30. Riduce in cenere persino il cibo mal digerito in eccesso, accende il fuoco digestivo ed è capace di digerire persino il veleno kālakūṭa. Elimina rapidamente tutte le malattie, come tumori e febbri — questo è il glorioso e purificatore mayūrāsana.
Kukkuṭāsana
31. Assumendo il padmāsana, ponendo le mani tra le cosce e le ginocchia, sollevandosi sui gomiti — questo è il kukkuṭāsana.
Kūrmāsana
32. Ponendo i talloni incrociati sotto lo scroto, con il corpo, la testa e il collo eretti — questo è chiamato kūrmāsana.
Uttānakūrmakāsana
33. Rimanendo nella postura del kukkuṭāsana, tenendo il collo con le mani, ci si sdraia sulla schiena come una tartaruga — questo è l'uttānakūrmaka.
Maṇḍūkāsana
34. Ponendo le piante dei piedi dietro, toccando gli alluci, con le ginocchia davanti — così si pratica il maṇḍūkāsana.
Uttānamaṇḍūkāsana
35. Rimanendo nella postura del maṇḍūkāsana, tenendo la testa con i gomiti, ci si sdraia sulla schiena come una rana — questo è l'uttāna-maṇḍūkāsana.
Vṛkṣāsana
36. Ponendo il piede destro alla base della coscia sinistra, rimanendo in piedi come un albero — questo è noto come vṛkṣāsana.
Garuḍāsana
37. Premendo il suolo con le gambe e le cosce, mantenendo il corpo fermo su entrambe le ginocchia, con le mani intrecciate sopra le ginocchia — questo è chiamato garuḍāsana.
Vṛṣāsana
38. Ponendo la base dell'ano sul tallone destro, e l'altro piede, dal lato sinistro, toccando il suolo in modo invertito — questo è il vṛṣāsana.
Śalabhāsana
39. Sdraiandosi sul petto, appoggiando le mani a terra con i palmi, sollevando le gambe in aria a un'altezza di un vitasti — i grandi saggi chiamano questo assetto śalabhāsana.
Makarāsana
40. Sdraiandosi con il petto a terra, distendendo le gambe, appoggiando la testa sulle due braccia distese come bastoni — questo è il makarāsana, che aumenta il fuoco corporeo.
Uṣṭrāsana
41. Sdraiandosi con i piedi incrociati sulla schiena, tenendoli con le mani, contraendo saldamente la pelle dell'addome — gli yogi chiamano questo assetto uṣṭrāsana.
Bhujaṅgāsana
42–43. Sdraiandosi con i piedi e il corpo fino all'ombelico a terra, appoggiandosi al suolo con i palmi delle mani, sollevando la testa come un serpente — il fuoco corporeo aumenta costantemente, distruggendo tutte le malattie; la dea serpente [Kuṇḍalinī] si risveglia attraverso la pratica del bhujaṅgāsana.
Yogāsana
44–45. Ponendo entrambi i piedi rivolti verso l'alto sulle ginocchia, ponendo entrambe le mani rivolte verso l'alto sul seggio, inspirando l'aria e fissando lo sguardo sulla punta del naso — questo è lo yogāsana, per la pratica degli yogi.
Così termina, nella Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, nel dialogo tra Gheraṇḍa e Caṇḍa, sul Ghaṭastha Yoga, il secondo insegnamento, denominato "La Pratica degli Āsana".
Terzo Insegnamento (Tṛtīyopadeśa)
Le Mudrā
Gheraṇḍa disse:
1. Mahā-mudrā, nabho-mudrā, uḍḍīyāna, jālandhara, mūla-bandha, mahā-bandha, mahā-vedha e khecarī;
2. viparītakaraṇī, yoni-mudrā, vajrolī, śakti-cālinī, tāḍāgī, māṇḍukī, śāmbhavī e le cinque dhāraṇā (pañca-dhāraṇā);
3. aśvinī, pāśinī, kākī, mātaṅgī e bhujaṅginī. In tutto, venticinque mudrā concedono successo agli yogi su questa via.
Il risultato delle mudrā
4. O dea, ho esposto davanti a te la serie delle mudrā, attraverso le quali, con la sola conoscenza, ogni successo si manifesta.
5. Questo deve essere mantenuto segreto, con impegno, e non deve essere dato a chiunque; è fonte di gioia solo per gli yogi, essendo difficile persino per gli dèi (marut).
Mahā-mudrā
6–7. Premendo saldamente la base dell'ano con il tallone sinistro, distendendo la gamba destra, tenendo l'alluce con la mano; contraendo la gola e fissando lo sguardo tra le sopracciglia, riempiendosi d'aria attraverso l'inspirazione — questo è chiamato mahā-mudrā.
8. Distrugge la tubercolosi, la tosse, l'ostruzione rettale, la splenomegalia, l'indigestione e la febbre; elimina tutte le malattie attraverso la pratica del mahā-mudrā.
Nabho-mudrā
9. Ovunque si trovi, in ogni azione, lo yogi, mantenendo la lingua rivolta verso l'alto e rimanendo fermo, deve sempre trattenere l'aria. Questo è il nabho-mudrā, che distrugge le malattie degli yogi.
Uḍḍīyāna-bandha
10. Si tira l'addome all'indietro e verso l'alto, sopra l'ombelico. Poiché fa volare (uḍḍīna) [il prāṇa] incessantemente come un grande uccello, questo bandha è chiamato uḍḍīyāna; è il leone che doma l'elefante della morte.
11. Tra tutti i bandha, questo uḍḍīyāna è il più eccellente; se ben praticato, la liberazione diviene naturale.
Jālandhara-bandha
12. Contraendo la gola, si pone il mento sul petto. Quando si esegue il jālandhara-bandha, i sedici sostegni (ādhāra) vengono bloccati. Lo jālandhara è una grande mudrā che distrugge la morte.
13. Il perfezionato jālandhara-bandha concede successo agli yogi; chi lo pratica per sei mesi diventa, senza dubbio, un adepto (siddha).
Mūla-bandha
14–15. Con il tallone del piede sinistro, si contrae il perineo; il saggio preme il nodo dell'ombelico saldamente contro la colonna, e mantiene il pene saldamente premuto contro il tallone destro. Questa mudrā distrugge la vecchiaia; si chiama mūla-bandha.
16–17. Chi desidera attraversare l'oceano dell'esistenza (saṃsāra) deve praticare questa mudrā in segreto, in un luogo isolato. Attraverso la sua pratica si ottiene, con certezza, il dominio sull'aria vitale (marut); deve essere praticata con impegno, in silenzio, dopo aver vinto la pigrizia.
Mahā-bandha
18–19. Con il tallone del piede sinistro si ostruisce la base dell'ano; il saggio preme quel tallone con il piede destro, con impegno. Si muove lentamente il tallone e si contrae lentamente il perineo; trattenendo il prāṇa con lo jālandhara — questo è chiamato mahā-bandha.
20. Il mahā-bandha è il supremo bandha, distruttore della vecchiaia e della morte. Per grazia di questo bandha, si realizzano tutti i desideri.
Mahā-vedha
21–22. Così come la bellezza, la giovinezza e il fascino di una donna sono inutili senza un uomo, allo stesso modo il mūla-bandha e il mahā-bandha sono inutili senza il mahā-vedha. Assumendo il mahā-bandha, si pratica la ritenzione del respiro con l'uḍḍīyāna — questo è chiamato mahā-vedha, che concede successo agli yogi.
23–24. Lo yogi che pratica quotidianamente il mahā-bandha e il mūla-bandha, insieme al mahā-vedha, è il più eccellente conoscitore dello Yoga; non teme la morte, né esiste per lui la vecchiaia. Questo vedha deve essere mantenuto segreto dai migliori yogi.
Khecarī-mudrā
25. Si taglia gradualmente il frenulo sotto la lingua e si muove costantemente la lingua; la si "munge" con burro fresco e la si tira con uno strumento di ferro.
26. Così, attraverso la pratica costante, l'ugola (lambikā) si allunga fino a raggiungere lo spazio tra le sopracciglia; allora si realizza il khecarī.
27. Si introduce lentamente la lingua in mezzo al palato; inserita nella cavità cranica, si volge all'indietro. Con lo sguardo fisso tra le sopracciglia — questa mudrā è il khecarī.
28. Non sorgono svenimenti, fame, sete né pigrizia; non vi è malattia, vecchiaia o morte — [il corpo] diviene un corpo divino.
29. Il corpo non è bruciato dal fuoco, né seccato dal vento; le acque non possono tagliarlo, né i serpenti possono morderlo.
30. Sorge in esso il fascino, e si realizza con certezza il samādhi; nel contatto della lingua con la cavità cranica, la lingua sperimenta diversi sapori.
31. [Si sperimenta] quotidianamente estasi proveniente da vari sapori: prima salato e alcalino, poi amaro e astringente.
32. [Poi sapori come quelli di] burro fresco, ghee, latte, cagliata, siero di latte, miele, succo d'uva e nettare — così diviene il liquido che gocciola sulla lingua.
Viparītakaraṇī-mudrā
33. Il sole risiede alla base dell'ombelico, e la luna alla base del palato. Il sole divora il nettare [che gocciola dalla luna], e per questo l'uomo diviene soggetto alla morte.
34. Occorre dunque elevare il sole e portare in basso la luna. Questa mudrā, il viparītakaraṇī, è mantenuta segreta in tutte le scritture.
35. Ponendo la testa a terra, con entrambe le mani a sostegno, rimanendo fermi con le gambe sollevate verso l'alto — così si intende il viparītakaraṇī.
36. Praticandolo costantemente, si distruggono vecchiaia e morte. Chi lo domina diviene un adepto (siddha) in tutti i mondi, e non perisce nemmeno alla dissoluzione cosmica (pralaya).
Yoni-mudrā
37. Assumendo il siddhāsana, si chiudono le orecchie, gli occhi, il naso e la bocca con i pollici, gli indici, i medi e le altre dita.
38. Con la bocca a forma di becco di corvo (kākī), si aspira il prāṇa e lo si unisce all'apāna. Il saggio medita quindi, successivamente, sui sei cakra, con il mantra "Haṃ" e "Haṃsa".
39. Si risveglia la coscienza della dea serpente (bhujaṅginī, la Kuṇḍalinī) che giace addormentata, elevando la śakti, insieme al jīva, fino al loto [supremo].
40. Divenendo egli stesso pieno di śakti, [si contempla] la suprema unione con Śiva; si contempla il piacere molteplice e la suprema felicità di quella comunione.
41. Attraverso l'unione di Śiva e Śakti, si contempla l'assoluta unicità; divenendo la mente piena di estasi, sorge la realizzazione "Io sono Brahman" (Ahaṃ Brahmāsmi).
42. Lo yoni-mudrā deve essere mantenuto in supremo segreto; è difficile persino per gli dèi. Chi lo raggiunge, anche una sola volta, ottiene la perfezione e rimane in samādhi.
43. Persino colui che ha commesso l'assassinio di un brahmano, l'aborto, che ha bevuto alcol o profanato il letto del guru — non è macchiato da questi peccati, grazie alla pratica costante dello yoni-mudrā.
44. Tutti i peccati terribili e i peccati minori vengono distrutti attraverso la pratica costante dello yoni-mudrā. Pertanto, chi desidera la liberazione deve praticarlo.
Vajrolī-mudrā
45. Appoggiandosi al suolo con i palmi delle mani, sollevando entrambe le gambe verso l'alto, con la testa in aria — i saggi chiamano questo vajrolī-mudrā, per il risveglio della śakti e la longevità.
46. Questo Yoga è il migliore degli Yoga, causa della liberazione degli yogi; questo Yoga è benefico e concede successo agli yogi.
47. Per grazia di questo Yoga, si ottiene con certezza il dominio sul bindu [l'energia vitale]. Quando il bindu è dominato con grande impegno, cosa non si può raggiungere in questo mondo?
48. Persino chi è dedito a grandi piaceri, se pratica questa mudrā, otterrà certamente la perfezione completa.
Śakti-cālinī-mudrā
49. Nel mūlādhāra risiede la stessa śakti, Kuṇḍalī, la suprema divinità, addormentata in forma di serpente, avvolta in tre giri e mezzo.
50. Finché essa dorme nel corpo, il jīva rimane come un animale; la conoscenza non sorge, anche se si praticano milioni di tecniche di Yoga.
51. Così come si forza una porta chiusa a chiave, il risveglio della Kuṇḍalinī apre la porta di Brahman.
52. Coprendo l'ombelico con un panno, senza essere nudi fuori casa, occorre praticare lo śakti-cālana in un luogo nascosto e privato.
53. Il panno usato per avvolgere il corpo deve avere un vitasti di lunghezza e quattro dita di larghezza, essere morbido, bianco e sottile.
54. Legando quel panno con un cordone in vita e ungendo il corpo con cenere, si assume il siddhāsana.
55. Aspirando il prāṇa attraverso le narici, lo si unisce con forza all'apāna; si contrae quindi, gradualmente, l'ano, con l'aśvinī-mudrā.
56. Finché l'aria non desideri [entrare] nella suṣumnā, rivelandosi dal corpo, [si continua]; allora, attraverso la ritenzione dell'aria, la Kuṇḍalinī (il serpente),
57. trattenendo il respiro, avanza lungo il percorso ascendente. Senza lo śakti-cālana, lo yoni-mudrā non si realizza; occorre prima praticare il cālana e poi lo yoni-mudrā.
58. Così ti fu insegnato, o Caṇḍa, lo śakti-cālana. Deve essere mantenuto segreto, con impegno, e praticato quotidianamente.
59. Questa mudrā deve essere mantenuta in assoluta segretezza; distrugge vecchiaia e morte. Pertanto, deve essere praticata dagli yogi che aspirano al successo.
60. Il successo è nella mano dello yogi che la pratica quotidianamente; egli ottiene la perfezione del corpo, e tutte le malattie vengono distrutte.
Tāḍāgī-mudrā
61. Contraendo l'addome all'indietro, nella postura paścimottāna, a forma di vasca (tāḍāga) — questo è il supremo tāḍāgī-mudrā, che distrugge vecchiaia e morte.
Māṇḍukī-mudrā
62. Chiudendo la bocca, si muove la radice della lingua; si ingoia lentamente il nettare così prodotto — questo è noto come māṇḍukī-mudrā.
63. Rughe e capelli bianchi non sorgono — si rimane sempre giovani; i capelli non incanutiscono per chi pratica costantemente il māṇḍukī.
Śāmbhavī-mudrā
64. Guardando [verso il mondo esterno] mentre si contempla internamente il Sé (Ātmārāma) — questo è lo śāmbhavī-mudrā, mantenuto segreto in tutte le scritture.
65. I Veda, le scritture e i Purāṇa sono come cortigiane comuni, accessibili a tutti; ma questa mudrā, lo śāmbhavī, è custodita in segreto come la moglie di buona famiglia.
66. Chi conosce questa mudrā, lo śāmbhavī, è lo stesso Ādinātha; è lo stesso Nārāyaṇa; è lo stesso Brahmā, il creatore.
67. Verità, verità, e ancora verità — lo dico in verità, o grande Signore: chi conosce lo śāmbhavī è lo stesso Brahman, e non vi è altra forma [di esserlo].
Le cinque dhāraṇā (concentrazioni)
68. Insegnato lo śāmbhavī-mudrā, ascolta ora le cinque dhāraṇā. Raggiungendole, cosa non si può realizzare in questo mondo?
69. Con questo stesso corpo umano, diviene possibile andare e venire dai cieli; la mente acquisisce tale capacità che si ottiene il potere di muoversi nello spazio (khecaratva) — non vi è altro modo.
Pārthivī-dhāraṇā
70. Quell'elemento color giallo-arsenico, terreno, associato alla lettera "La", ricolmo dei [quattro] Veda, seduto sul loto, mantenuto fermo nel cuore — dissolvendo lì il prāṇa e mantenendo la mente concentrata per cinque ghaṭikā [circa due ore] — questa dhāraṇā, che stabilizza, conferisce sempre il dominio sull'elemento terra.
71. Chi pratica costantemente la pārthivī-dhāraṇā diviene egli stesso un vincitore della morte (Mṛtyuñjaya) e, come siddha, vaga liberamente sulla terra.
Āmbhasī-dhāraṇā
72. Quell'elemento acqua, splendente come la luna e bianco come il fiore di gelsomino, nettare propizio, associato al seme sonoro "Va", sempre unito a Viṣṇu — dissolvendo lì il prāṇa e mantenendo la mente concentrata per cinque ghaṭikā — questa dhāraṇā, l'āmbhasī, rimuove la sofferenza e i peccati insopportabili.
73. Chi conosce questa suprema mudrā, l'āmbhasī, è un conoscitore dello Yoga; per lui non vi è morte, nemmeno in acque profonde e terribili.
74. Questa suprema mudrā deve essere mantenuta segreta, con impegno; se rivelata, si perde la perfezione — questo dico in verità e in essenza.
Āgneyī-dhāraṇā
75. Quell'elemento fuoco, simile al rosso insetto indra-gopa, associato al triangolo, ardente e rosso, associato alla lettera "Ra", che concede successo — dissolvendo lì il prāṇa e mantenendo la mente concentrata per cinque ghaṭikā — questa dhāraṇā, la vaiśvānarī, rimuove la profonda paura della morte.
76. Se il praticante dovesse cadere in un fuoco ardente e fiammeggiante, per grazia di questa mudrā sopravvive e non viene colto dalla morte.
Vāyavī-dhāraṇā
77. Quell'elemento simile a una nuvola di collirio, dall'aspetto grigiastro, elemento supremo che permea ogni cosa, associato alla lettera "Ya", la cui divinità è Īśvara — dissolvendo lì il prāṇa e mantenendo la mente concentrata per cinque ghaṭikā — questa dhāraṇā, la vāyavī, conferisce ai praticanti il potere di muoversi nell'aria.
78. Questa è una suprema mudrā che distrugge vecchiaia e morte; non è toccata dal vento e conferisce la capacità di muoversi nello spazio.
79. Non deve essere data a nessun ingannatore né a chi manchi di devozione; se data a tale persona, si perde la perfezione — questo dico in verità, o Caṇḍa.
Ākāśī-dhāraṇā
80. Quell'elemento spazio (ākāśa), simile all'acqua pura dell'oceano, radioso, associato al dio Sadāśiva e al seme sonoro "Ha" — dissolvendo lì il prāṇa e mantenendo la mente concentrata per cinque ghaṭikā — questa dhāraṇā, l'ākāśī, apre la porta della liberazione.
81. Chi conosce questa dhāraṇā, l'ākāśī, è un conoscitore dello Yoga; per lui la morte non sorge, ed egli non soffre nemmeno alla dissoluzione cosmica.
Aśvinī-mudrā
82. L'ano viene ripetutamente contratto e rilassato. Questa è l'aśvinī-mudrā, che risveglia la śakti.
83. L'aśvinī è una suprema mudrā che distrugge le malattie intime, conferisce forza e vigore, e previene la morte prematura.
Pāśinī-mudrā
84. Entrambi i piedi vengono posti dietro il collo, saldamente legati come una corda (pāśa). Questa è la pāśinī-mudrā, che risveglia la śakti.
85. La pāśinī è una grande mudrā, che conferisce forza e vigore. Deve essere praticata con impegno dagli aspiranti che desiderano la perfezione.
Kākī-mudrā
86. Con la bocca a forma di becco di corvo, si beve lentamente l'aria. Questa è la kākī-mudrā, che distrugge tutte le malattie.
87. La kākī è una suprema mudrā, mantenuta segreta in tutte le scritture. Solo per sua grazia, chi la pratica non si ammala, divenendo, come un corvo, immune.
Mātaṅginī-mudrā
88–89. Rimanendo nell'acqua fino alla gola, si aspira acqua attraverso le narici; la si espelle quindi dalla bocca, e nuovamente la si aspira dalla bocca; la si espelle poi attraverso le narici, ripetendo così il processo. La mātaṅginī è una suprema mudrā che distrugge vecchiaia e morte.
90. Praticando la mātaṅginī-mudrā in un luogo isolato e deserto, con la mente concentrata su un unico punto, si diviene [potenti] come un elefante (mātaṅga).
91. Ovunque si trovi, il malato ottiene estrema felicità praticandola; pertanto, questa suprema mudrā deve essere praticata con ogni impegno.
Bhujaṅginī-mudrā
92. Aprendo leggermente la bocca, si ingoia l'aria attraverso la gola. Questa è la bhujaṅginī-mudrā, che distrugge vecchiaia e morte.
93. Tutte le malattie dell'addome, specialmente l'indigestione, vengono rapidamente distrutte ovunque si pratichi la bhujaṅginī-mudrā.
Il risultato generale delle mudrā
94. Questa è, o Caṇḍa, l'auspiciosa serie di mudrā che ti ho esposto, cara a tutti gli adepti, distruttrice della vecchiaia e della morte.
95–96. Non deve essere data a nessun ingannatore né a chi manchi di devozione; deve essere mantenuta segreta, con impegno, essendo difficile persino per gli dèi. Deve essere trasmessa solo al discepolo onesto, dalla mente serena, devoto al guru e di buon lignaggio, poiché concede piacere e liberazione.
97. Questa serie di mudrā distrugge tutte le malattie e aumenta il fuoco digestivo di chi la pratica costantemente.
98. Per lui, la morte non sorge, né la vecchiaia; egli non teme né il fuoco né l'acqua — e come potrebbe temere il vento?
99. Tosse, asma, splenomegalia, malattie della pelle e le venti malattie causate dal flegma vengono tutte distrutte, senza dubbio, attraverso la pratica delle mudrā.
100. Perché dire di più? Ti dico l'essenza, o Caṇḍa: nulla, in questo mondo, concede la perfezione come le mudrā.
Così, nella Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, nel dialogo tra Gheraṇḍa e Caṇḍa, nel capitolo del Ghaṭastha Yoga, termina il terzo insegnamento, denominato "La Pratica delle Mudrā".
Quarto Insegnamento (Caturthopadeśa)
Il Pratyāhāra (Ritiro dei Sensi)
Gheraṇḍa disse:
1. Esporrò ora l'eccellente pratyāhāra, attraverso la cui mera conoscenza vengono distrutti nemici come il desiderio (kāma) e altri.
2. Da qualunque luogo la mente inquieta e instabile si allontani, occorre, da lì, controllarla e riportarla sotto il dominio del proprio Sé (Ātman).
3. Ovunque si diriga la vista, anche la mente vi si dirige; occorre dunque ritirarla e riportarla sotto il dominio del proprio Sé.
4. Di fronte a lode, disprezzo, un suono piacevole o terrificante, occorre trattenere la mente e riportarla sotto il dominio del proprio Sé.
5. Sia freddo o caldo tutto ciò che la mente sperimenta attraverso il tatto, occorre ritirarla da esso e riportarla sotto il dominio del proprio Sé.
6. Sia un profumo piacevole o sgradevole ciò che sorge attraverso l'olfatto, occorre ritirare la mente da esso e riportarla sotto il dominio del proprio Sé.
7. Quando la mente si aggrappa a sapori come il dolce, l'aspro, l'amaro e altri, occorre ritirarla e riportarla sotto il dominio del proprio Sé.
Così, nella Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, nel dialogo tra Gheraṇḍa e Caṇḍa, sul Ghaṭastha Yoga, termina il quarto insegnamento, denominato "La Pratica del Pratyāhāra".
Quinto Insegnamento (Pañcamopadeśa)
Il Prāṇāyāma
Gheraṇḍa disse:
1. Esporrò ora il metodo del prāṇāyāma, attraverso la cui semplice pratica l'uomo diviene simile a un dio.
2. Prima [occorre considerare] il luogo appropriato, poi il tempo appropriato e la dieta moderata; poi, la purificazione dei canali (nāḍī-śuddhi); solo allora si deve praticare il prāṇāyāma.
La determinazione del luogo
3. Non si deve iniziare la pratica dello Yoga in terra lontana e sconosciuta, in una foresta estranea, nella capitale di un regno o vicino a folle — poiché, se fatto così, la pratica rovina il successo.
4. La terra lontana è poco affidabile, la foresta indifesa è pericolosa, e il luogo esposto a folle compromette la pratica; occorre dunque evitare questi tre.
5. In un buon luogo, in un regno giusto, dove vi sia abbondanza di elemosine e assenza di disturbi, occorre costruire lì una piccola capanna, circondata da mura.
6. Con una vasca, un pozzo o un lago all'interno del recinto; la capanna non deve essere né troppo alta né troppo bassa, e deve essere libera da insetti.
7. Deve essere ben rivestita di sterco di vacca e priva di fessure. In tali luoghi sicuri e discreti, si deve praticare il prāṇāyāma.
La determinazione del tempo
8. Non si deve iniziare la pratica dello Yoga in inverno, all'inizio dell'inverno, in estate o nella stagione delle piogge; se iniziato in queste stagioni, lo Yoga causa malattia.
9. Si raccomanda di iniziare la pratica dello Yoga in primavera o in autunno; così lo Yoga si realizza con successo e certamente libera [il praticante] dalle malattie.
10. Da Caitra alla fine di Phālguna, e da Māgha alla fine di Phālguna — ogni stagione comprende due mesi, con quattro fasi di intensità.
11. La primavera comprende Caitra e Vaiśākha; l'estate, Jyeṣṭha e Āṣāḍha; la stagione delle piogge, Śrāvaṇa e Bhādra; l'autunno, Āśvina e Kārtika; l'inizio dell'inverno, Mārgaśīrṣa e Pauṣa; e il pieno inverno, Māgha e Phālguna.
12. Esporrò ora gli effetti di ciascuna stagione, come è stato detto: da Māgha fino a Vaiśākha, si considera l'effetto della primavera.
13. Da Caitra fino alla fine di Āṣāḍha, si considera l'effetto del calore intenso; da Āṣāḍha fino alla fine di Āśvina, si considera l'effetto della stagione delle piogge.
14. Da Bhādra fino alla fine di Mārgaśīrṣa, si considera l'effetto dell'autunno; da Kārtika fino alla fine di Māgha, l'effetto dell'inizio dell'inverno; e i quattro mesi a partire da Mārgaśīrṣa, l'effetto del pieno inverno.
15. Sia in primavera che in autunno, occorre iniziare la pratica dello Yoga; così essa si realizza con successo e senza sforzo, come si dice.
La dieta moderata (Mitāhāra)
16. Chi inizia la pratica dello Yoga senza una dieta moderata contrae varie malattie, e nulla dello Yoga si realizza.
17. Riso cotto, farina d'orzo o di grano, fagioli mung, urad, ceci e simili, puliti e sgusciati;
18. patola (cetriolo serpente), jackfruit, ignami, kankola (pepe cubebe), germoglio di bambù; cetriolo, banana, fico, e la verdura spinosa;
19. germogli e boccioli teneri della pianta di banano, tronco di banano e ravanello; melanzana e altri — lo yogi può consumarli.
20. Verdure a foglia tenere, verdure di stagione e foglie di patola; si raccomandano le verdure a foglia, come la vāstūka (spinacio del Malabar) e la hilamocikā.
21. Cibi puri, dolci e untuosi, consumati lasciando metà dello stomaco vuoto, mangiati con apprezzamento e piacere — questo è noto come dieta moderata.
22. Occorre riempire metà dello stomaco con il cibo, un terzo con acqua, e lasciare un quarto vuoto per la circolazione dell'aria (vāyu).
23. [Si devono evitare] cibi piccanti, aspri, salati, amari e fritti; cagliata, siero di latte; eccesso di verdure a foglia; bevande alcoliche; frutti di palma e jackfruit;
24. fagiolo cavallo, lenticchie, zucca bianca, zucca, gambi di verdure; zucca amara, giuggiola, legno di elefante, jackfruit spinoso e il fiore palāśa;
25. kadamba, limone, bimba, frutto del pane, aglio, veleno; carambola, piyāla, assafetida, cotone di seta e kemuka.
26. All'inizio della pratica dello Yoga, occorre evitare i viaggi, i rapporti [sessuali] e l'esposizione al fuoco; così come il burro fresco, il ghee, il latte, lo zucchero di canna grezzo, lo zucchero e i prodotti della canna da zucchero.
27. Banana matura, cocco, melagrana e uva acida; uva spina indiana e succhi, eccetto quelli acidi.
28. Cardamomo, noce moscata, chiodi di garofano, noce di areca, mela rosa e giambolano; mirobalano chebulico e datteri — lo yogi può consumarli.
29. Lo yogi deve mangiare cibo leggero e facile da digerire, gradevole, untuoso, nutriente per i tessuti del corpo, adatto e gradito alla mente.
30. Lo yogi deve evitare cibo duro, dannoso, putrido, artificialmente riscaldato, stantio, estremamente freddo o estremamente caldo.
31. Non deve inoltre praticare bagni mattutini eccessivi, digiuni rigorosi o altre pratiche che causino sofferenza al corpo; né deve mangiare una sola volta al giorno, digiunare completamente, o lasciare intervalli di una yāma [tre ore] tra i pasti.
32. Praticando il prāṇāyāma secondo queste regole: all'inizio, occorre bere latte e ghee quotidianamente; a mezzogiorno e alla sera, si devono fare i due pasti [principali].
Tale è la dieta moderata.
La purificazione dei canali (Nāḍī-śuddhi)
33. Seduti sull'erba kuśa, pelle di cervo, pelle di tigre o coperta, in un seggio fermo, rivolti verso est o verso nord, occorre prima eseguire la purificazione dei canali e poi praticare il prāṇāyāma.
Caṇḍakapāli disse:
34. "Come si realizza la purificazione dei canali, e qual è la sua natura? Desidero ascoltare tutto questo; raccontami, o tu che sei l'oceano della compassione."
Gheraṇḍa disse:
35. "Nei canali ostruiti da impurità, l'aria non fluisce. Come potrebbe dunque realizzarsi il prāṇāyāma, e come sorgerebbe la conoscenza della verità?
36. Pertanto, occorre prima purificare i canali, e solo allora praticare il prāṇāyāma. Si dice che la purificazione dei canali sia di due tipi: con mantra (samanu) e senza mantra (nirmanu).
37. Con il seme sonoro (mantra), si pratica il samanu; senza mantra, si pratica attraverso il dhauti-karma [azione di pulizia], già insegnato in precedenza, nella pratica delle sei azioni.
38. Ascolta ora, o Caṇḍa, come si realizza la purificazione con mantra. Sedendosi su un seggio, lo yogi assume il padmāsana.
39. Deve eseguire l'installazione [rituale] del guru e delle divinità, come insegnato dal guru, e purificare i canali per la purificazione del prāṇāyāma.
40. Meditando sul seme sonoro dell'aria, color fumo e pieno di energia, il saggio inspira l'aria attraverso la [nāḍī] lunare, ripetendo il seme sonoro sedici volte.
41. [L'aria] viene trattenuta con la ritenzione per la durata di sessantaquattro mātrā, ed espulsa attraverso la nāḍī solare per la durata di trentadue mātrā.
42. Elevando il fuoco dalla base dell'ombelico, si medita sull'elemento fuoco unito all'elemento terra; si inspira attraverso la nāḍī solare, ripetendo il seme sonoro del fuoco sedici volte.
43. Viene trattenuta per sessantaquattro mātrā, e l'aria viene espulsa attraverso la nāḍī lunare per trentadue mātrā.
44. Meditando, sulla punta del naso, sul disco della luna con la sua luce splendente, si inspira l'aria attraverso l'iḍā, ripetendo il seme sonoro "Ṭha" sedici volte.
45. Viene trattenuta con il seme sonoro "Va" per sessantaquattro mātrā; meditando sul nettare che inonda [il corpo], si visualizza la purificazione dei canali; con il seme sonoro "La", ripetuto trentadue volte, viene espulsa con fermezza.
46. Eseguendo così la purificazione dei canali, le nāḍī vengono purificate. Divenendo fermi, assumendo l'āsana, si deve allora praticare il prāṇāyāma.
47. Sahita, sūryabheda, ujjāyī, śītalī, bhastrikā, bhrāmarī, mūrcchā e kevalī — questi sono gli otto kumbhaka (ritenzioni).
48. Si dice che il sahita sia di due tipi: sagarbha (con seme sonoro) e nigarbha (senza seme sonoro). Nel sagarbha, il seme sonoro viene pronunciato; nel nigarbha, viene omesso.
49. Esporrò dapprima il prāṇāyāma sagarbha. Sedendosi comodamente, rivolti verso est o verso nord:
50. si medita su Brahmā (Vidhi), di qualità rajas, colore rosso, associato alla lettera "A"; il saggio inspira l'aria attraverso l'iḍā, contando sedici mātrā.
51. Al termine dell'inspirazione, prima della ritenzione, occorre praticare l'uḍḍīyāna; meditando su Hari (Viṣṇu), di qualità sattva, associato alla lettera "U", colore nero.
52. Viene trattenuta per sessantaquattro mātrā; meditando su Śiva, di qualità tamas, associato alla lettera "Ma", colore bianco.
53. Viene espulsa in trentadue mātrā, secondo il metodo; si inspira poi nuovamente attraverso la piṅgalā e si trattiene con la ritenzione.
54. Viene quindi espulsa attraverso l'iḍā, seguendo la stessa sequenza di semi sonori. Occorre praticare ripetutamente in ordine alternato (anuloma-viloma).
55. Dalla fine dell'inspirazione alla fine della ritenzione, entrambe le narici vengono mantenute chiuse con il mignolo, l'anulare e il pollice, senza usare l'indice e il medio.
56. Il prāṇāyāma nigarbha viene eseguito senza seme sonoro; il palmo della mano sinistra riposa sul ginocchio sinistro, e [le mātrā] vengono contate con le dita.
57. Si conta da uno a cento l'inspirazione, la ritenzione e l'espirazione. Il conteggio supremo è di venti mātrā; quello medio, di sedici mātrā;
58. quello inferiore, di dodici mātrā — così si dice che i prāṇāyāma siano di tre gradi. Dal grado inferiore sorge il sudore; dal grado medio, il tremore della colonna;
59. dal grado supremo, il sollevamento del corpo dal suolo — questi sono i tre segni di successo. Dal prāṇāyāma [deriva] il potere di muoversi nello spazio; dal prāṇāyāma, la distruzione delle malattie.
60. Attraverso il prāṇāyāma si risveglia la śakti; attraverso il prāṇāyāma [si raggiunge] lo stato di manonmanī [trascendenza della mente]. Sorge l'estasi nella mente; il praticante di prāṇāyāma diviene felice.
Sūryabheda-kumbhaka
61. È stato insegnato il kumbhaka sahita; ascolta ora il sūryabheda. Si inspira [l'aria] esterna attraverso la nāḍī solare, nella misura della propria capacità.
62. Viene trattenuta con grande impegno, con la ritenzione e il jālandhara-bandha, finché il sudore non appaia sulla punta delle unghie e nei capelli — così deve essere praticata la ritenzione.
63. Prāṇa, apāna, samāna, udāna e vyāna; così pure nāga, kūrma, kṛkara, devadatta e dhanañjaya [sono i dieci ari vitali].
64. Il prāṇa fluisce costantemente nel cuore; l'apāna, nella regione dell'ano; il samāna, nella regione dell'ombelico; e l'udāna, in mezzo alla gola.
65. Il vyāna permea tutto il corpo; questi sono i cinque ari vitali principali, a cominciare dal prāṇa. Ve ne sono anche altri cinque, a cominciare dal nāga.
66. Dirò anche le funzioni di questi cinque: il nāga è responsabile del rutto; il kūrma, dell'aprire gli occhi;
67. il kṛkara è responsabile dello starnuto; il devadatta, dello sbadiglio. Il dhanañjaya, onnipresente, non abbandona mai [il corpo], nemmeno dopo la morte.
68. Il nāga conferisce coscienza; il kūrma [controlla] il battito delle palpebre; il kṛkara, fame e sete; il quarto, il devadatta, [causa] lo sbadiglio. Attraverso il dhanañjaya sorge il suono [del corpo che, anche dopo la morte,] non se ne va nemmeno per un istante.
69. Tutti questi ari, uniti all'aria solare, vengono elevati dalla base dell'ombelico; vengono poi espulsi attraverso l'iḍā, con pazienza e flusso continuo.
70. Inspirando nuovamente attraverso la nāḍī solare, trattenendo secondo il metodo, espirando, occorre praticare ripetutamente, in ordine.
71. La ritenzione sūryabheda distrugge vecchiaia e morte; risveglia la śakti della Kuṇḍalinī e aumenta il fuoco corporeo. Così ti fu insegnato, o Caṇḍa, l'eccellente sūryabheda.
Ujjāyī-kumbhaka
72. Aspirando l'aria attraverso le narici, la si trattiene all'interno della bocca; tirando [l'aria] attraverso il cuore e la gola, la si trattiene nella bocca.
73. Si chiude la bocca e si applica il jālandhara-bandha; si esegue la ritenzione nella misura della propria capacità, sostenendola senza forzare.
74. Praticando l'ujjāyī-kumbhaka, tutti i compiti si realizzano con successo; non sorgono malattie di kapha, venti maligni o indigestione.
75. Reumatismo, tubercolosi, tosse, febbre e splenomegalia non esistono [per il praticante]. L'uomo deve praticare l'ujjāyī per distruggere vecchiaia e morte.
Śītalī-kumbhaka
76. Aspirando l'aria attraverso la lingua [arrotolata], si riempie lentamente l'addome. Trattenendola per un momento, la si espelle nuovamente attraverso le narici.
77. Lo yogi deve sempre praticare questo propizio śītalī-kumbhaka; l'indigestione, il kapha e il pitta non sorgono mai per lui.
Bhastrikā-kumbhaka
78. Così come il mantice del fabbro si muove ritmicamente, allo stesso modo occorre muovere l'aria delicatamente attraverso entrambe le narici.
79. Facendo così venti volte, occorre poi praticare la ritenzione; alla fine, si espelle l'aria come precedentemente insegnato.
80. Il saggio deve praticare questo bhastrikā-kumbhaka tre volte; non vi è malattia né sofferenza, e la salute [aumenta] ogni giorno.
Bhrāmarī-kumbhaka
81. A mezzanotte, quando non vi sono suoni di creature, lo yogi, coprendosi le orecchie con le mani, deve praticare l'inspirazione e la ritenzione.
82. Occorre ascoltare, con l'orecchio destro, il propizio suono interno: prima il suono di un grillo, poi il suono di un flauto;
83. poi il suono di un tuono, di un tamburo, di un'ape, di una campana, di un piatto di bronzo; poi il suono di una tromba, di un tamburo bherī, di un mṛdaṅga, e di altri strumenti. Così, attraverso la pratica costante, sorgono suoni diversi.
84. Dal suono non percosso (anāhata), vi è la risonanza di quel suono; all'interno di quella risonanza vi è una luce; all'interno di quella luce, la mente.
85. Quella mente si dissolve in quello stato supremo di Viṣṇu. Così, attraverso la perfezione del bhrāmarī, si ottiene la perfezione del samādhi.
Mūrcchā-kumbhaka
86. Praticando comodamente la ritenzione, fissando la mente tra le sopracciglia, abbandonando tutti gli oggetti dei sensi — questo è il mūrcchā, che produce felicità mentale.
87. Attraverso l'unione della mente con il Sé, sorge certamente l'estasi. Così, attraverso la pratica costante, sorgono vari tipi di estasi; così, attraverso la pratica costante, si ottiene la perfezione del samādhi.
Kevalī-kumbhaka
88. Attraverso il flusso respiratorio di Bhujaṅginī [la Kuṇḍalinī], sorge naturalmente l'ajapā [il respiro spontaneo]; con il suono "Haṃ", [l'aria] esce, e con il suono "Saḥ" entra nuovamente.
89. Ventunmilaseicento volte al giorno e alla notte, il jīva recita sempre questo [respiro spontaneo], chiamato Ajapā-Gāyatrī.
90. Così come l'Haṃsa è nel mūlādhāra, allo stesso modo è nel loto del cuore; allo stesso modo nelle due narici — in questi tre luoghi avviene l'incontro con l'Haṃsa.
91. Il corpo ha una misura di novantasei dita [della propria larghezza], legata al karma. L'aria che esce naturalmente dal corpo raggiunge una distanza di dodici dita.
92. Cantando, [l'aria percorre] sedici dita; mangiando, venti dita; camminando, ventiquattro dita; dormendo, trenta dita.
93. Durante il rapporto sessuale, si dice siano trentasei dita; durante l'esercizio fisico, ancora di più. Quando questo flusso naturale si riduce, la longevità aumenta.
94. Si dice che la perdita della vita avvenga quando l'aria viene espulsa in eccesso [e non trattenuta]. Pertanto, finché il prāṇa rimane nel corpo, la morte non sopraggiunge.
95. Quando l'aria rimane unita al corpo senza sforzo, si verifica il kevala-kumbhaka (la ritenzione spontanea). Finché vive, [l'essere vivente] recita il mantra ajapā, senza contare, spontaneamente.
96. Fino ad ora, si è mantenuta la confusione del conteggio [dei prāṇāyāma]; quando si raggiunge lo stato kevalī, quel conteggio cessa. Perciò, gli uomini devono praticare il kevalī-kumbhaka.
97. Nello stato kevalī, il conteggio dell'ajapā raddoppia, e sorge lo stato di manonmanī. Aspirando l'aria attraverso le narici, occorre praticare il kevala-kumbhaka.
98. Il primo giorno, la ritenzione si mantiene da uno a sessantaquattro conteggi. Il kevalī deve essere praticato otto volte, in ogni yāma [periodo di tre ore], quotidianamente; oppure cinque volte, come ti spiegherò.
99. Al mattino, a mezzogiorno, alla sera e nella quarta parte della notte; oppure nei tre momenti [tradizionali], ugualmente, quotidianamente.
100. Cinque volte al giorno, aumentando di uno ogni giorno, [si continua] finché la misura dell'ajapā [sia tale che] sorga la perfezione.
101. Allora il conoscitore dello Yoga chiama questo prāṇāyāma kevalī. Quando il kevalī-kumbhaka è dominato, cosa non può essere raggiunto in questo mondo?
Così, nella Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, nel dialogo tra Gheraṇḍa e Caṇḍa, nel capitolo del Ghaṭastha Yoga, termina il quinto insegnamento, denominato "La Pratica del Prāṇāyāma".
Sesto Insegnamento (Ṣaṣṭhopadeśa)
Lo Yoga della Meditazione (Dhyāna-yoga)
Gheraṇḍa disse:
1. Si sa che la meditazione (dhyāna) è di tre tipi: grossolana (sthūla), luminosa (jyotis) e sottile (sūkṣma). Si dice che quella grossolana sia dotata di forma; quella luminosa sia fatta di luce; quella sottile sia il Brahman fatto di bindu, la suprema divinità Kuṇḍalī.
La meditazione grossolana (Sthūla-dhyāna)
2. Nel cuore del proprio corpo, si medita su un eccellente oceano di nettare; nel suo mezzo, un'isola di gioielli, con sabbia fatta di belle gemme.
3. Nelle quattro direzioni, alberi di kadamba ricolmi di fiori; circondata da boschetti di kadamba, come un fossato.
4. Profumata dal gelsomino mālatī, dal gelsomino mallikā, dal gelsomino jātī, dallo zafferano, dal campaka; dal pārijāta e dai loti terrestri, il cui profumo riempie tutte le direzioni.
5. Nel suo mezzo, lo yogi deve ricordare l'incantevole albero dei desideri (kalpavṛkṣa), con quattro rami [che rappresentano] i quattro Veda, sempre fiorito e fruttificato.
6. Api e cuculi ronzano e cantano lì. Occorre meditare, rimanendo fermi, in un grande padiglione di rubini.
7. Nel suo mezzo, lo yogi deve ricordare un bel seggio; lì deve meditare sulla propria divinità prescelta (iṣṭa-devatā), secondo l'insegnamento del guru.
8. Qualunque sia la forma di quella divinità, con i suoi ornamenti e il suo veicolo, quella forma deve essere meditata costantemente — questo è noto come meditazione grossolana.
Un'altra forma [di meditazione grossolana]:
9. Nel grande loto sahasrāra, al suo centro, si medita su un loto a dodici petali,
10. di colore bianco, di grande splendore, illuminato dai dodici semi sonori [iscritti sui suoi petali], nel debito ordine.
11. Al suo centro vi sono le tre linee [dei triangoli] a cominciare da "a, ka, tha", unite al triangolo "ha-la-kṣa"; lì risiede il Praṇava (Oṃ).
12. Si medita lì su un incantevole trono, fatto di nāda e bindu; su di esso vi sono la coppia di cigni (haṃsa) e i sandali [del guru].
13. Occorre meditare lì sul guru divino, con due braccia e tre occhi, vestito di bianco, unto con pasta di sandalo bianco,
14. adornato con una ghirlanda di fiori bianchi, accompagnato dalla sua rossa Śakti. Con questa meditazione sul guru, si realizza la meditazione grossolana.
La meditazione luminosa (Jyotir-dhyāna)
Gheraṇḍa disse:
15. È stata insegnata la meditazione grossolana; ascolta ora da me la meditazione luminosa (tejo-dhyāna), attraverso la quale si ottengono la perfezione dello Yoga e la percezione diretta del Sé.
16. Nel mūlādhāra risiede la Kuṇḍalinī, con forma di serpente; lì risiede il jīvātmā (l'anima individuale), in forma di una piccola fiamma di lampada. Occorre meditare sul Brahman fatto di luce — questa è la suprema e trascendente meditazione luminosa.
17. Alla base dell'ombelico è situato il disco solare, unito al fuoco. Occorre meditare con grande impegno su questa grande luce — anche questa è meditazione luminosa.
Un'altra forma:
18. Tra le sopracciglia, sopra la mente, vi è una luce della natura del Praṇava (Oṃ); occorre meditarvi come avvolta in fiamme — anche questa è meditazione luminosa.
La meditazione sottile (Sūkṣma-dhyāna)
Gheraṇḍa disse:
19. È stata ascoltata la meditazione luminosa, o Caṇḍa; ascolta ora da me la meditazione sottile. Colui che, per grande fortuna, risveglia la Kuṇḍalinī...
20. ...unita al proprio Sé, essa esce dalle aperture degli occhi e altre; vaga lungo la via regale [la suṣumnā], ma, a causa della sua natura volatile, non viene vista.
21. Attraverso lo śāmbhavī-mudrā, lo yogi raggiunge il successo per la via della meditazione. Questa meditazione sottile deve essere mantenuta segreta; è difficile persino per gli dèi.
22. Si dice che la meditazione luminosa sia cento volte superiore alla meditazione grossolana; e la meditazione sottile, centomila volte superiore a quella luminosa — essendo la suprema tra le supreme.
23. Così ti fu insegnato, o Caṇḍa, questo raro Yoga della meditazione. Poiché attraverso di esso il Sé si manifesta direttamente, la meditazione (dhyāna) è la più eccellente [delle pratiche].
Così, nella Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, nel dialogo tra Gheraṇḍa e Caṇḍa, sul Ghaṭastha Yoga, nelle sette pratiche, termina il sesto insegnamento, denominato "Lo Yoga della Meditazione".
Settimo Insegnamento (Saptamopadeśa)
Lo Yoga del Samādhi
Gheraṇḍa disse:
1. Il samādhi è il supremo Yoga, ottenuto solo per grande fortuna. Si raggiunge per grazia e compassione del guru, attraverso la devozione verso di lui.
2. Fiducia nella conoscenza, fiducia nel proprio guru, fiducia nel Sé — questo risveglio della mente —, in quello yogi in cui ciò cresce ogni giorno, si stabilisce rapidamente l'eccellente pratica.
3. Separando la mente dal corpo e dagli altri [oggetti], occorre realizzare l'unità con il Sé Supremo. Questo deve essere conosciuto come samādhi, chiamato "liberato", caratterizzato da dieci [o più] segni.
4. "Io sono Brahman, non sono altra cosa; io sono lo stesso Brahman, libero dalla sofferenza. Sono di natura Sat-Cit-Ānanda [Esistenza-Coscienza-Beatitudine], eternamente libero — questo è il mio vero stato naturale."
5. Attraverso lo śāmbhavī, il khecarī, il bhrāmarī e lo yoni-mudrā, si ottengono, rispettivamente: dhyāna (meditazione), nāda (suono), rasānanda (estasi del sapore) e laya-siddhi (perfezione della dissoluzione) — in quattro modi.
6. Attraverso il bhakti-yoga [si ottiene una quinta forma], e il manomūrcchā è la sesta. Questo Rāja Yoga è, dunque, di sei tipi; ciascuno deve essere compreso individualmente.
Il samādhi attraverso lo Yoga della meditazione
7. Eseguendo lo śāmbhavī-mudrā, si porta la percezione diretta del Sé; vedendo il Brahman fatto di bindu, la mente vi si fissa.
8. Si pone il Sé in mezzo allo spazio (ākāśa), e lo spazio in mezzo al Sé; vedendo il Sé come composto di spazio, nient'altro si percepisce. Divenendo sempre pieno di estasi, l'uomo rimane in samādhi.
Il samādhi attraverso lo Yoga del suono
9. Si pratica il bhrāmarī-kumbhaka con movimento lento; si espelle l'aria molto lentamente, e allora sorge il suono di un'ape.
10. Udendo il suono interno dell'ape, la mente vi si fissa. Lì sorge il samādhi, e l'estasi di [sapere] "Io sono Quello" (So'ham).
11. Quando, attraverso la pratica dello khecarī-mudrā, la lingua si solleva [verso il palato], allora si realizza il samādhi, abbandonando le attività ordinarie.
Il samādhi attraverso lo Yoga dell'estasi del sapore
12. Assumendo lo yoni-mudrā, si diviene pieni di śakti; ci si diletta nel Sé Supremo attraverso il puro sapore amoroso (śṛṅgāra-rasa).
Il samādhi attraverso lo Yoga della perfezione della dissoluzione
13. Divenendo pieni di estasi, si realizza l'unità con Brahman; attraverso la non-dualità "Io sono Brahman", sorge il samādhi.
Il samādhi attraverso lo Yoga della devozione
14. Si medita, nel proprio cuore, sulla forma della divinità prescelta; si contempla attraverso il bhakti-yoga, preceduto da suprema gioia.
15. Con lacrime di estasi e brividi, sorge lo stato estatico; per mezzo di ciò, sorge il samādhi, e anche lo stato di manonmanī.
Il samādhi attraverso il Rāja Yoga
16. Raggiungendo il manomūrcchā [lo stato di assorbimento mentale], la mente si unisce al Sé; attraverso l'unione con il Sé Supremo, si ottiene il samādhi.
La grandezza dello Yoga del Samādhi
17. Così ti fu insegnato, o Caṇḍa, il samādhi, caratterizzato dalla liberazione. Il samādhi del Rāja Yoga è la stessa pratica dell'unità [con il Sé].
18. Unmanī [trascendenza mentale] e sahajāvasthā [stato naturale] — tutti questi termini esprimono la stessa unità. Viṣṇu è nell'acqua, Viṣṇu è nella terra, Viṣṇu è sulla cima della montagna.
19. Viṣṇu è in mezzo a ghirlande di fiamme — tutto l'universo è pieno di Viṣṇu. Tutti gli esseri viventi, quelli che si muovono sulla terra e quelli che si muovono nel cielo...
20. ...alberi, arbusti, rampicanti, viti, erbe e simili, acqua, montagne — occorre sapere che tutto è Brahman, e vedere ogni cosa dentro il proprio Sé.
21. Il Sé è la coscienza che dimora nel corpo, non duale, eterna, suprema. Conoscendola come distinta dal corpo e dagli altri [oggetti], libera da attaccamento e desiderio — così si realizza reciprocamente il samādhi, libero da ogni intenzione mentale.
22. Divenendo liberi da ogni attaccamento possessivo verso il proprio corpo, figli, moglie e parenti, ricchezze e altri beni, al di sopra di tutti loro — così si ottiene il samādhi.
23. La verità del nettare della dissoluzione (laya), insegnata da Śiva, e le sue varie forme, devono essere mantenute segrete. Da esse, prendendo un riassunto, è stata esposta la caratteristica della liberazione.
24. Così ti fu insegnato, o Caṇḍa, questo supremo e raro samādhi. Conoscendolo, non si nasce di nuovo in questo mondo.
Così, nella Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, nel dialogo tra Gheraṇḍa e Caṇḍa, nella pratica del Ghaṭastha Yoga, nella settima essenza dello Yoga, termina il settimo insegnamento, denominato "Lo Yoga del Samādhi". Fine.