Yogi Svātmārāma — sec. XV
Haṭha Yoga Pradīpikā
हठयोगप्रदीपिका
4 capitoli • 290 versi
Capitolo 1: Gli Āsana (Posture Spirituali e Fisiche)
Traduction Intégrale du Texte Racine (Mūla) — Sans Commentaires
#### Introduzione, Obiettivo e Lignaggio dei Maestri
Verso 1.1
Saluti a Te, o Ādi Nātha (il Signore Primordiale, Shiva), che hai insegnato la scienza dello Haṭha Yoga. Essa risplende gloriosamente come una scala per colui che desidera elevarsi fino al sublime ed eminente Rāja Yoga.
Verso 1.2
Avendo riverito il santo Guru e Signore, lo yogi Svātmārāma espone la scienza dello Haṭha Yoga al solo e unico scopo di raggiungere il Rāja Yoga.
Verso 1.3
Per il beneficio di coloro che vagano confusi nelle tenebre di innumerevoli opinioni e teorie divergenti, senza conoscere la via diretta verso il Rāja Yoga, il compassionevole Svātmārāma offre questa Haṭha Pradīpikā.
Verso 1.4
La scienza dello Haṭha è veramente conosciuta da grandi maestri come Matsyendra, Goraksha e dai loro discepoli. Lo yogi Svātmārāma la comprende e la conosce grazie alla loro grazia e benevolenza.
Verso 1.5
Śrī Ādinātha, Matsyendra, Śābara, Ānandabhairava, Caurāṅgī, Mīna, Gorakṣa, Virūpākṣa, Bileśaya;
Verso 1.6
Manthāna, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthāḍi, Koraṇṭaka, Surānanda, Siddhipāda, Carpaṭi;
Verso 1.7
Kānerī, Pūjyapāda, Nityanātha, Nirañjana, Kapālī, Bindunātha, Kākacaṇḍīśvara;
Verso 1.8
Allāma, Prabhudeva, Ghoḍā, Colī, Tiṇṭiṇi, Bhānukī, Nāradeva, Khaṇḍa, Kāpālika;
Verso 1.9
Questi e altri grandi Siddha (Maestri Perfetti), avendo sconfitto lo scettro del Tempo (la morte) grazie al potere dello Haṭha Yoga, si muovono liberamente in tutto l'universo.
#### Il Rifugio del Praticante e le Condizioni dell'Eremo (Maṭha)
Verso 1.10
Come un rifugio sicuro contro il calore ardente di tutte le sofferenze (fisiche, mentali e spirituali), lo Haṭha Yoga è la dimora ideale; per coloro che si dedicano alla pratica costante di qualsiasi forma di Yoga, lo Haṭha funge da fondamento di sostegno, proprio come la Tartaruga Cosmica sostiene il mondo.
Verso 1.11
Lo yogi che desidera ottenere la perfezione deve mantenere la scienza dello Haṭha in un segreto assoluto. Mantenuta segreta, essa conserva il suo potere e la sua efficacia; divulgata senza discernimento, diventa impotente.
Verso 1.12
Il praticante di Haṭha Yoga deve abitare da solo in un eremo (maṭhikā) isolato, situato in un regno ben governato, pacifico, virtuoso, prospero e libero da ogni perturbazione, dove il cibo si ottenga facilmente. L'eremo deve essere circondato da mura e trovarsi a una distanza di quattro cubiti (circa due metri) da qualsiasi roccia, fuoco o acqua.
Verso 1.13
Le caratteristiche dell'eremo (maṭha) ideale sono: una piccola porta, senza fessure, finestre, fori o cavità; né troppo alto, né troppo basso, né troppo esteso; pulito, ben intonacato con sterco di vacca fresco, esente da polvere e da qualsiasi tipo di insetto o verme. All'esterno deve esserci un piccolo padiglione (maṇḍapa), una piattaforma per i rituali (vedī), un pozzo d'acqua pura, e l'intero perimetro deve essere protetto da un muro. Tali sono i segni descritti dai Siddha che hanno raggiunto la perfezione nello Haṭha.
Verso 1.14
Dimorando in questo eremo, libero da tutte le ansie e preoccupazioni mentali, il praticante deve seguire strettamente la via insegnata dal suo Guru e dedicarsi continuamente alla pratica esclusiva dello Yoga.
#### Ostacoli e Fattori di Successo nello Yoga
Verso 1.15
Lo Yoga viene distrutto da sei fattori: l'alimentazione eccessiva (atyāhāra), lo sforzo fisico estenuante (prayāsa), la loquacità o il parlare troppo (prajalpa), l'adesione cieca o fanatica a regole e rituali esterni (niyamāgraha), la frequentazione di persone mondane opposte allo Yoga (janasaṅga) e l'instabilità o oscillazione mentale (laulya).
Verso 1.16
Lo Yoga è coronato da un successo immediato grazie a sei virtù: l'entusiasmo e l'energia ferma (utsāha), l'audacia o il coraggio iniziale di agire (sāhasa), la pazienza e la perseveranza (dhairya), la conoscenza corretta e il discernement della verità (tattvajñāna), la determinazione e la fede incrollabile (niścaya) e l'abbandono definitivo della compagnia delle persone mondane (janasaṅgaparityāga).
#### La Scienza degli Āsana (Posture Corporee)
Verso 1.17
Poiché gli Āsana costituiscono la prima parte dello Haṭha Yoga, vengono descritti inizialmente. La pratica degli Āsana conferisce allo yogi stabilità mentale e fisica (sthairya), salute e assenza di malattie (ārogya), nonché leggerezza in tutte le membra del corpo (aṅgalāghavam).
Verso 1.18
Descriverò ora alcuni dei principali Āsana che sono stati accettati e convalidati sia da saggi contemplativi come Vasiṣṭha sia da yogi pratici come Matsyendra.
Verso 1.19 — Svastikāsana
Posizionando le piante di entrambi i piedi saldamente tra le cosce e le ginocchia opposte, mantenendo il corpo perfettamente dritto e sedendo con stabilità; questo è ciò che i maestri chiamano Svastikāsana.
Verso 1.20 — Gomukhāsana
Posizionando il tallone destro accanto al lato sinistro dei glutei e, allo stesso modo, il tallone sinistro accanto al lato destro, le gambe incrociate ricordano il muso di una mucca. Questo è Gomukhāsana.
Verso 1.21 — Vīrāsana
Posizionando saldamente un piede sulla coscia opposta e l'altro piede sotto l'altra coscia, lo yogi adotta la postura eroica. Questo è Vīrāsana.
Verso 1.22 — Kūrmāsana
Premendo saldamente l'ano con i due talloni incrociati in direzioni opposte e sedendo con estrema attenzione ed equilibrio. I conoscitori dello Yoga definiscono questo come Kūrmāsana.
Verso 1.23 — Kukkuṭāsana
Adottando la postura del loto (Padmāsana), lo yogi inserisce le mani e le braccia nello spazio tra le cosce e i polpacci, appoggiando saldamente i palmi a terra ed elevando l'intero corpo in aria. Questa postura aerea è Kukkuṭāsana.
Verso 1.24 — Uttānakūrmāsana
Rimanendo saldamente nella postura del gallo (Kukkuṭāsana), lo yogi cinge il collo con entrambe le mani e si sdraia supino sul pavimento, disteso come una tartaruga rivolta verso l'alto. Questo è Uttānakūrmāsana.
Verso 1.25 — Dhanurāsana
Afferrando gli alluci con le rispettive mani e tirandoli verso le orecchie, tendendo il corpo come un arco completamente flesso. Questo è Dhanurāsana.
Verso 1.26 — Matsyendrāsana
Posizionando il tallone destro alla radice della coscia sinistra, si incrocia il piede sinistro all'esterno del ginocchio destro. Afferrando l'alluce del piede sinistro con la mano destra e ruotando completamente il tronco verso il lato opposto, si mantiene il corpo in torsione. Questa è la postura insegnata dal glorioso maestro Matsyendranātha, chiamata Matsyendrāsana.
Verso 1.27
La pratica costante di Matsyendrapīṭha stimola fortemente il fuoco gastrico (jaṭharadīptim), agisce come un'arma terribile per distruggere i mali cronici del corpo, risveglia l'energia Kundalini (kuṇḍalinīprabodha) e conferisce stabilità al nettare lunare nella testa.
Verso 1.28 — Paścimottānāsana (Paścimatāna)
Estendendo entrambe le gambe a terra, dritte come bastoni, si afferrano saldamente gli alluci con le mani. Appoggiando la fronte sulle ginocchia, si rimane immobili in questa posizione. Questo è Paścimatānāsana.
Verso 1.29
Il Paścimottānāsana è il più eccellente tra gli Āsana; dirige il soffio vitale (prāṇa) lungo il canale dorsale (la corrente di suṣumṇā), ravviva intensamente il fuoco digestivo, rende l'addome snello e conferisce una salute perfetta a tutti gli uomini.
Verso 1.30 — Mayūrāsana
Appoggiando saldamente i palmi di entrambe le mani a terra e sostenendo i lati dell'ombelico sui rispettivi gomiti, si solleva l'intero corpo in aria, mantenendolo dritto e orizzontale come un bastone rigido. I yogi chiamano questa postura Mayūrāsana.
Verso 1.31
Il Mayūrāsana guarisce rapidamente tutte le malattie addominali, come tumori, idropisia e disturbi della milza; neutralizza gli squilibri causati dall'eccesso di bile, flegma e vento; digerisce completamente qualsiasi tipo di cibo nocivo o consumato in eccesso, riducendolo in cenere, e possiede il potere di digerire persino i veleni più terribili (kālakūṭam).
Verso 1.32 — Śavāsana
Sdraiarsi sul dorso sul pavimento, totalmente disteso come un cadavere, è chiamato Śavāsana. Questa postura elimina completamente la fatica causata dalle altre pratiche e dona un riposo profondo e pace alla mente (cittaviśrāntikārakam).
#### I Quattro Āsana Principali Dichiarati da Shiva
Verso 1.33
Ottantaquattro posture sono state insegnate e descritte dal Signore Shiva. Tra queste, estraendo l'essenza più pura ed efficace, procederò alla spiegazione delle quattro posture fondamentali.
Verso 1.34
Queste quattro sono denominate: Siddhāsana, Padmāsana, Siṁhāsana e Bhadrāsana. Tra di esse, la postura di Siddhāsana è la più confortevole, eccellente, e deve essere sempre praticata.
Verso 1.35 — Siddhāsana
Premendo saldamente la regione del perineo (yonisthāna) con la base del tallone sinistro, si posiziona il tallone destro esattamente sopra l'organo genitale. Mantenendo il mento premuto saldamente contro il petto (jālandharabandha), il corpo immobile, i sensi controllati e fissando lo sguardo fermamente sullo spazio tra le sopracciglia (bhrūvorantaram); questa postura, che apre a forza le porte della liberazione (mokṣakapātabhedajanakam), è chiamata Siddhāsana.
Verso 1.36
Secondo l'opinione di altri yogi, si posiziona il tallone sinistro sopra l'organo genitale e il tallone destro appena sopra di esso, sovrapponendo le due caviglie. Questo è un altro modo di eseguire il Siddhāsana.
Verso 1.37
Questa stessa postura è chiamata da alcuni Siddhāsana, da altri Vajrāsana; alcuni la nominano Muktāsana e altri la conoscono sotto il nome di Guptāsana.
Verso 1.38
Proprio come la moderazione alimentare è la cosa più importante tra gli Yama, e la non-violenza (ahiṁsā) è la principale virtù tra i Niyama, allo stesso modo i Siddha sanno che il Siddhāsana è il principale e il più efficace di tutti gli Āsana.
Verso 1.39
Tra le ottantaquattro posture, si deve praticare costantemente solo il Siddhāsana, poiché esso realizza la purificazione completa di tutti i 72.000 canali energetici (nāḍī) del corpo umano.
Verso 1.40
Lo yogi che medita sul proprio Sé, che consuma cibi moderati (mitāhārī) e pratica ininterrottamente il Siddhāsana per un periodo di dodici ans, raggiunge la perfezione finale e la realizzazione dello Yoga.
Verso 1.41
Quando il Siddhāsana è pienamente padroneggiato, il soffio vitale viene trattenuto senza sforzo e in totale sicurezza grazie al kevala kumbhaka; quale bisogno c'è di praticare innumerevoli altre posture complesse?
Verso 1.42
Per il potere di questa sola postura, lo stato di quiete assoluta (unmanī kalā) sorge spontaneamente e senza fatica; i tre blocchi energetici (bandha) si verificano naturalmente, senza alcun attaccamento da parte del praticante.
Verso 1.43
Non esiste alcun Āsana uguale al Siddhāsana, nessuna ritenzione (kumbhaka) paragonabile al kevala, nessuna attitudine (mudrā) come la khecarī e nessuna dissoluzione mentale (laya) superiore all'assorbimento nel suono mistico interiore (nāda).
Verso 1.44 — Padmāsana
Posizionando il piede destro sulla coscia sinistra e il piede sinistro sulla coscia destra in modo incrociato, si incrociano saldamente le braccia dietro la schiena per afferrare l'alluce del piede destro con la mano destra e l'alluce del piede sinistro con la mano sinistra. Appoggiando il mento contro il petto e fissando lo sguardo in modo continuo sulla punta del naso; questa postura, distruttrice di tutte le malattie e afflizioni dei praticanti, è chiamata Padmāsana.
Verso 1.45
Come altra variante: posizionando accuratamente entrambi i piedi rivolti verso l'alto sulle cosce opposte, e posizionando le mani aperte rivolte verso l'alto nello spazio tra le cosce, al centro del corpo, si fissa lo sguardo sulla punta del naso;
Verso 1.46
Mantenendo la lingua premuta contro la radice dei denti incisivi superiori, sollevando il mento contro il petto e contraendo dolcemente l'addome per tirare l'aria vitale (apāna) lentamente verso l'alto.
Verso 1.47
Questo è il Padmāsana, il quale non può essere raggiunto da alcun uomo ordinario, ma solo dai saggi dotati di un intelletto acuto (dhīmatā). Praticato sulla terra, purifica e distrugge tutte le infermità fisiche in modo assoluto.
Verso 1.48
Mantenendo i palmi delle mani uniti o sovrapposti sulle ginocchia, adottando saldamente il Padmāsana, premendo il mento contro il petto e meditando sulla Realtà Suprema (Brahman) nella mente; tirando ripetutamente l'aria inferiore (apāna) verso l'alto e dirigendo l'aria superiore (prāṇa) verso il basso attraverso la contrazione, l'uomo raggiunge l'incomparabile risveglio dell'energia latente (kuṇḍalinī) grazie a questo potere.
Verso 1.49
Lo yogi che, stabilito in modo stabile nel Padmāsana, trattiene l'aria vitale che entra attraverso i canali delle narici e la dirige con fermezza attraverso il canale centrale della suṣumṇā, è un essere veramente liberato. Di questo non vi è alcun dubbio.
Verso 1.50 — Siṁhāsana
Posizionando entrambi i talloni sotto lo scroto, in modo incrociato ai lati del perineo: il tallone sinistro posizionato sul lato destro e il tallone destro sul lato sinistro del perineo;
Verso 1.51
Premendo i palmi delle mani sulle ginocchia con le dita ampiamente divaricate, aprendo la bocca e proiettando la lingua verso l'esterno, fissando lo sguardo concentrato sulla punta del naso con una mente perfettamente attenta;
Verso 1.52
Questo è il Siṁhāsana, riverito e praticato con grande devozione dai più grandi yogi. Questa postura eccellente facilita l'unione e l'applicazione simultanea dei tre blocchi energetici (bandha).
Verso 1.53 — Bhadrāsana (Gorakṣāsana)
Posizionando entrambi i talloni incrociati sotto il perineo, il tallone sinistro che tocca il lato sinistro e il tallone destro che tocca il lato destro della cucitura perineale;
Verso 1.54
Afferrando saldamente i lati dei piedi con entrambe le mani e mantenendoli totalmente immobili e stabili vicino al corpo. Questa postura, che distrugge tutte le varietà di malattie e mali, è il Bhadrāsana.
Verso 1.55
I maestri perfetti (siddhayoginaḥ) chiamano anche questa postura Gorakṣāsana. Grazie alla pratica costante di questi Āsana, lo yogi elimina ogni fatica corporea e purifica il suo sistema nervoso.
Verso 1.56
Il praticante deve allenarsi diligentemente nella purificazione delle nāḍī, nei mudrā e nelle azioni respiratorie. Le posture, le varie ritenzioni respiratorie (kumbhaka) e i mudrā devono essere eseguiti fino a quando i frutti del Rāja Yoga non siano pienamente raggiunti.
#### Regole di Condotta e Moderazione Alimentare (Mitāhāra)
Verso 1.57
Colui che mantiene il celibato (brahmacārī), che consuma cibi puri e moderati (mitāhārī), che rinuncia agli attaccamenti del mondo e si consacra interamente allo Yoga, raggiunge la perfezione e il pieno successo dopo un periodo di un anno. Di questo non vi è alcun bisogno di esitazione o dubbio.
Verso 1.58
Un'alimentazione moderata (mitāhāra) è definita come il consumo di un cibo puro, oleoso e di sapore dolce, che riempia solo la metà dello stomaco con alimenti solidi, un quarto con liquidi e lasci l'ultimo quarto interamente libero per il movimento dell'aria, consumando il cibo come un'offerta sacra d'amore al Signore Shiva.
Verso 1.59 — Alimenti Inadeguati (Apathya)
I cibi di sapore eccessivamente amaro, acido, piccante, salato o caldo; le verdure a foglia verde acide, la senape, le bevande alcoliche, il pesce, la carne di animali (come la capra e il maiale), il cagliato, il siero di latte, i legumi pesanti (come i ceci), il pannello di sesamo, l'assafetida e l'aglio sono dichiarati pregiudizievoli e inadeguati per lo yogi.
Verso 1.60
Devono essere evitati i cibi cotti che sono stati riscaldati, i cibi eccessivamente secchi e privi di grasso naturale, il cibo contenente un eccesso di sale o acidità, le verdure di difficile digestione e le mescolanze culinarie nocive. Tutto questo deve essere rifiutato.
Verso 1.61 — Comportamenti da Evitare
Il praticante deve evitare l'abitudine di sedersi vicino al fuoco per riscaldarsi, le relazioni sessuali con le donne, i lunghi viaggi a piedi, i bagni nelle acque fredde alle prime ore del mattino, i digiuni prolungati che indeboliscono il corpo e tutte le attività fisiche estenuanti che causano dolore e sofferenza all'organismo.
Verso 1.62 — Alimenti Adeguati (Pathya)
Il grano di buona qualità, il riso eccellente, l'orzo, le varietà benefiche di riso a raccolta rapida, il latte puro, il burro chiarificato (ghee), lo zucchero grezzo, il burro fresco, lo zucchero cristallizzato dolce, il miele, lo zenzero secco, il cetriolo selvatico (paṭola), le fave verdi, le cinque foglie verdi medicinali, il fagiolo mungo (mudga) e l'agua pura e cristallina proveniente da fonti naturali sono alimenti altamente benefici per lo yogi supremo.
Verso 1.63
Il yogi deve scegliere cibi altamente nutritivi, dolci, oleosi e soavi, che siano derivati dal latte di vacca, che nutrano adeguatamente gli elementi costituenti del corpo (dhātu), che siano graditi alla mente e adatti alle esigenze della pratica spirituale, evitando il consumo di farine secche o di grani tostati difficili da digerire.
#### L'Importance Suprême de la Pratique Directe (Kriyā)
Verso 1.64
Che sia giovane, vecchio, estremamente anziano, o anche malato, indebolito o debole; chiunque raggiunge la perfezione e il successo in tutte le branche dello Yoga se pratica con una dedizione continua e senza pigrizia né letargia (atandritaḥ).
Verso 1.65
La perfezione e il successo nello Yoga provengono unicamente dalla pratica reale e continua (kriyā). Come si potrebbe raggiungere il successo senza la pratica diretta? Il successo non è mai generato né ottenuto dalla semplice studio o dalla lettura dei libri sacri.
Verso 1.66
Il successo nello Yoga non si ottiene indossando abiti o vesti tradizionali da eremita, né attraverso bei discorsi o conversazioni intellettuali sullo Yoga. La pratica e l'applicazione pratica sono l'unica e vera causa del successo. Questa è una verità assoluta ed esente da ogni dubbio.
Verso 1.67
Le posture corporee (pīṭha), les varie ritenzioni respiratorie (kumbhaka) e gli eccellenti e divini mudrā devono essere praticati in modo sistematico e continuo nello Haṭha Yoga fino a quando il frutto supremo del Rāja Yoga non sia perfettamente stabilito.
Qui termina il Primo Capitolo della Haṭha Yoga Pradīpikā di Yogi Svātmārāma, intitolato «La Descrizione degli Āsana».
Capitolo 2: Prāṇāyāma e Ṣaṭkarma (Il Controllo dell'Energia e la Purificazione)
Traduzione Integrale del Testo Radice (Mūla) — Senza Commenti
#### La Connessione tra il Respiro (Prāṇa) e la Mente (Citta)
Verso 2.1
Essendo saldamente stabilito negli Āsana, lo yogi pieno di padronanza di sé, consumando cibi benefici e moderati (hita-mitāśanaḥ), deve praticare il Prāṇāyāma secondo le istruzioni trasmesse dal suo Guru.
Verso 2.2
Quando il respiro (vāyu) se muove, anche la mente (citta) si muove. Quando il respiro diventa immobile e cessa il suo movimento, anche la mente si stabilizza in un'immobilità assoluta. Attraverso questa immobilità, lo yogi raggiunge lo stato di fissità e permanenza (sthāṇutvam); pertanto, il respiro deve essere controllato e trattenuto.
Verso 2.3
Finché l'aria vitale rimane nel corpo, ciò è chiamato vita. La partenza dell'aria vitale costituisce la morte. Pertanto, è fondamentale realizzare la ritenzione e il controllo del respiro (vāyu).
#### La Purificazione dei Canaux Énergétiques (Nāḍī-Śodhana)
Verso 2.4
Se i canali energetici (nāḍī) sono ostruiti e pieni di impurità (mala), il soffio vitale non potrà penetrare né circolare lungo il canale centrale (suṣumṇā).
Verso 2.5
Come potrebbe esserci successo (siddhi) nel Prāṇāyāma se le nāḍī non sono pulite? Pertanto, solo quando tutti i canali energetici sono perfettamente purificati lo yogi deve iniziare la pratica del controllo respiratorio.
Verso 2.6
Adottando saldamente la postura del loto (Padmāsana), lo yogi deve inspirare l'aria vitale dalla narice sinistra (il canale lunare, iḍā). Trattenendo il respiro secondo la sua capacità (kumbhaka), deve poi espirare lentamente dalla narice destra (il canale solare, piṅgalā).
Verso 2.7
Successivamente, inspirando profondamente l'aria dalla narice destra (piṅgalā), deve realizzare la ritenzione stabile del respiro e, in seguito, espirare in modo dolce e controllato dalla narice sinistra (iḍā).
Verso 2.8
Colui che pratica con disciplina, inspirando dalla narice corrispondente alla Luna, trattenendo ed espirando dall'altra, e poi invertendo il processo inspirando dal canale del Sole ed espellendo dalla narice opposta, purifica completamente il suo sistema di nāḍī in un periodo di tre mesi, se ciò viene eseguito in modo costante.
Verso 2.9
La pratica del controllo respiratorio deve essere eseguita quattro volte al giorno: alle prime ore del mattino (all'alba), a mezzogiorno, al crepuscolo e a mezzanotte, aumentando gradualmente il numero di ritenzioni fino a raggiungere il limite di ottanta kumbhaka per sessione.
Verso 2.10
Allo stadio iniziale e inferiore della pratica (adhama), si produce un'intensa traspirazione in tutto il corpo; allo stadio intermedio (madhyama), si nota un tremore percettibile lungo la colonna vertebrale; allo stadio superiore e avanzato (uttama), il prana prende la sua corsa ascendente verso la sommità e il corpo si solleva o sperimenta un'estrema leggerezza. Pertanto, il respiro deve essere domato con fermezza.
Verso 2.11
Il sudore generato dallo sforzo della pratica dello Yoga deve essere frizionato e massaggiato per penetrare nuovamente nella pelle del corpo stesso. Ciò conferisce fermezza, robustezza e un'estrema leggerezza a tutte le membra del corpo.
Verso 2.12
All'inizio dell'apprendimento pratico, il consumo di latte e burro chiarificato (ghee) è altamente raccomandato. Quando la pratica diventa ferma e perfettamente stabilita, tale restrizione alimentare rigida cessa di essere obbligatoria.
Verso 2.13
Proprio come un leone, un elefante o una tigre selvaggia vengono domati in modo lento e graduale, allo stesso modo il soffio vitale deve essere controllato con un'estrema pazienza. Altrimenti, se manipolato in modo violento o errato, il prana può distruggere il praticante stesso.
Verso 2.14
Attraverso l'esecuzione corretta del Prāṇāyāma, si verifica l'eradicazione assoluta di tutte le infermità fisiche. Al contrario, la pratica negligente o errata dà origine alla comparsa di varie malattie.
Verso 2.15
Il singhiozzo, l'asma, la tosse cronica, i dolori cranio-facciali, le otiti, i dolori oculari e una grande varietà di disturbi organici sorgono come conseguenza diretta del maneggiamento perturbato o errato dell'aria vitale.
Verso 2.16
Lo yogi deve inspirare l'aria con dolcezza e lentezza, espirare in modo ugualmente controllato e realizzare la ritenzione (kumbhaka) con una perfetta stabilità mentale. Solo attraverso questo metodo equilibrato si ottiene il pieno successo e la perfezione (siddhi).
Verso 2.17
Quando i canali energetici (nāḍī) diventano completamente puliti e disostruiti, compaiono segni esteriori evidenti nel corpo dello yogi: una snellezza armonica, una carnagione fisica brillante e radiosa e la manifestazione spontanea del suono mistico interiore (nāda).
Verso 2.18
La capacità di trattenere il respiro a piacimento, l'accensione visibile del fuoco digestivo interiore, l'udito chiaro del suono sottile interiore e il godimento di una salute perfetta sono i segni indiscutibili che le nāḍī sono state purificate grazie al Prāṇāyāma.
#### Le Sei Pratiche di Purificazione (Ṣaṭkarma)
Verso 2.19
Lo yogi che presenta un eccesso di grasso corporeo o un accumulo squilibrato di flegma e mucosità deve praticare inizialmente l'insieme delle sei azioni di purificazione (ṣaṭkarma) prima di iniziare il controllo respiratorio. Colui nel quale i tre umori vitali (doṣa — vento, bile e flegma) si trovano in perfetto equilibrio non ha bisogno di eseguirle in modo obbligatorio.
Verso 2.20
Le sei azioni di purificazione del corpo sono tradizionalmente denominate: Dhauti, Basti, Neti, Trāṭaka, Nauli e Kapālabhāti.
Verso 2.21
Queste sei tecniche corporee, che realizzano la pulizia profonda dell'organismo, devono essere mantenute in un segreto assoluto dai yogi, poiché conferiscono meravigliose capacità e sono altamente valorizzate dai grandi maestri perfetti.
Verso 2.22 — Dhauti (Pulizia Stomacale)
Lo yogi deve inghiottire lentamente una striscia di tessuto pulito e umido, larga quattro dita e lunga quindici spanne (circa tre metri), seguendo strettamente le istruzioni del suo maestro. Poi deve ritirarla e rimuoverla delicatamente dallo stomaco. Questa azione è conosciuta sotto il nome di Dhauti.
Verso 2.23
La tosse cronica, l'asma, i disturbi della milza, la lebbra e venti varietà di malattie derivanti dall'eccesso di flegma (kapha) vengono eliminate in modo incontestabile grazie al potere e alla pratica regolare del Dhautikarma.
Verso 2.24 — Basti (Pulizia del Colon)
Seduto in un recipiente d'acqua che lo copra fino all'altezza dell'ombelico, adottando la postura di Utkaṭāsana (accovacciato con i talloni uniti), lo yogi introduce un tubo sottile nell'ano e realizza la contrazione dello sfintere anale (ākuñcana) per aspirare l'acqua verso l'interno dell'intestino, per poi espellerla. Questa azione è denominata Basti.
Verso 2.25
I disturbi delle ghiandole addominali, l'idropisie, la splenomegalia e tutte le malattie nate dallo squilibrio degli umori del vento (vāta), della bile (pitta) e del flegma (kapha) si guariscono grazie al Bastikarma.
Verso 2.26
Grazie alla pratica corretta del Basti, i tessuti e i fluidi costituenti del corpo (dhātu), i sensi e la mente diventano puliti e luminosi; il fuoco digestivo aumenta d'intensità e tutte le impurità primitive sono completamente eradicate.
Verso 2.27 — Neti (Pulizia Nasale)
Si inserisce un cordoncino lubrificato e liscio, che misuri circa una spanna di lunghezza, attraverso una delle narici, facendolo passare per la gola fino a quando la sua estremità esca dalla bocca, per poi tirarlo da entrambi i capi. I Siddha chiamano questa azione Neti.
Verso 2.28
La pratica del Neti pulisce la regione cranica, conferisce una visione estremamente nitida e distrugge rapidamente tutte le malattie che attaccano le strutture corporee situate al di sopra della linea delle clavicole.
Verso 2.29 — Trāṭaka (Purificazione Oculare)
Fissare lo sguardo in modo continuo e senza battere le ciglia su un oggetto minuscolo con una totale concentrazione mentale, fino a quando le lacrime comincino a sgorgare dagli occhi in modo abbondante. Agli occhi dei grandi maestri, questa azione è descritta come Trāṭaka.
Verso 2.30
Il Trāṭaka elimina tutte le afflizioni e infermità oculari, dissipa la letargia e la pigrizia mentale e agisce come una chiave segreta per custodire e proteggere il tesoro del successo nello Yoga.
Verso 2.31 — Nauli (Isolamento Addominale)
Inclinando leggermente il tronco in avanti, lo yogi deve far ruotare i muscoli addominali con velocità e vigore, spostandoli da sinistra a destra e da destra a sinistra, mantenendo le spalle fisse. Questa azione è chiamata Nauli dai Siddha.
Verso 2.32
Il Nauli è la corona di tutte le pratiche di purificazione dello Haṭha Yoga; stimola intensamente il fuoco digestivo lento, elimina la stitichezza, armonizza la digestione e elimina in modo assoluto tutti i disordini degli umori corporei.
Verso 2.33 — Kapālabhāti (Pulizia Cranica)
Realizzare espirazioni e inspirazioni rapide, vigorose e successive, che ricordino il movimento continuo del mantice di un fabbro. Questa tecnica di respiro è conosciuta sotto il nome di Kapālabhāti, la purificatrice del cranio.
Verso 2.34
La pratica del Kapālabhāti distrugge in modo rapido ed efficace tutti i disordini e le congestioni derivanti dall'eccesso di flegma (kapha).
Verso 2.35
Avendo purificato il corpo da tutte le sue impurità grazie all'insieme delle sei azioni (ṣaṭkarma), lo yogi si trova liberato dal grasso e dalla viscosità eccessivi, preparandosi perfettamente all'allenamento del Prāṇāyāma.
Verso 2.36 — Gaja-Karaṇī
Aspirando acqua pura fino a riempire completamente lo stomaco, per poi espellerla a forza verso l'alto attraverso la gola per mezzo della contrazione muscolare addominale, in modo identico al movimento di un elefante femmina. Questa tecnica, conosciuta nel lignaggio sotto il nome di Gaja-Karaṇī, conferisce il controllo totale sulle vie digestive superiori ai conoscitori dello Haṭha.
#### L'Importanza Suprema del Kumbhaka
Verso 2.37
Persino gli dei più elevati, come Brahmā, e i saggi immortali si sono dedicati costantemente alla pratica rigorosa del Prāṇāyāma a causa della profonda paura della morte che li assaliva. Pertanto, il praticante umano deve applicarsi al controllo del respiro con la massima devozione.
Verso 2.38
Finché il respiro è mantenuto perfettamente trattenuto e controllato all'interno del corpo, la mente rimarrà libera da fluttuazioni e lo sguardo fisserà lo spazio senza deviazioni. In tali condizioni, come potrebbe il Tempo (la morte) avvicinarsi allo yogi?
Verso 2.39
Quando il sistema di ritenzione respiratoria attraverso i kumbhaka viene eseguito in modo corretto e sistematico, i canali energetici diventano puri, il canale centrale della suṣumṇā si apre e il prana penetra al suo interno senza alcun impedimento.
#### Gli Otto Tipi di Ritenzione Respiratoria (Aṣṭa-Kumbhaka)
Verso 2.40
Quando il prana penetra nel canale centrale (suṣumṇā), la mente diventa perfettamente calma e immersa. Questa quiete mentale assoluta è chiamata lo stato di Unmanī.
Verso 2.41
Per raggiungere questo stato sublime, i yogi realizzano diversi metodi di ritenzione. Procederò alla descrizione dettagliata delle otto varietà di Kumbhaka.
Verso 2.42
Le otto ritenzioni fondamentali sono: Sūryabhedana, Ujjāyī, Sītkārī, Śītalī, Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā e Plāvinī.
Verso 2.43
Alla fine di ogni inspirazione (pūraka), lo yogi deve applicare con fermezza il blocco della gola (Jālandharabandha). Al termine della ritenzione (kumbhaka) e fin dall'inizio dell'espirazione (recaka), deve applicare il blocco del perineo (Mūlabandha).
Verso 2.44
Contraendo la gola attraverso il Jālandhara e tirando simultaneamente il perineo verso l'alto attraverso il Mūlabandha, il prana fluisce direttamente verso il canale dorsale medio della suṣumṇā.
Verso 2.45 — Sūryabhedana Kumbhaka
Lo yogi si siede comodamente in una postura ferma. Inspirando l'aria in modo lento, continuo e silenzioso dalla narice destra (il canale solare).
Verso 2.46
Poi, deve trattenere il respiro con la massima fermezza fino a quando sente l'energia premere la punta dei capelli e le unghie delle dita. In seguito, deve espellere l'aria molto lentamente dalla narice sinistra (il canale lunare).
Verso 2.47
Il Sūryabhedana deve essere praticato ripetutamente; pulisce perfettamente la regione frontale del cranio, elimina i mali causati dall'eccesso di vento (vāta) e stermina in modo assoluto i vermi e i parassiti intestinali.
Verso 2.48 — Ujjāyī Kumbhaka
Chiudendo la bocca parzialmente, lo yogi inspira l'aria da entrambe le narici in modo che il flusso produca un suono uniforme e percettibile toccando la regione della laringe fino al petto.
Verso 2.49
Realizzando la ritenzione stabile dell'aria secondo le sue capacità individuali, deve poi espirare il respiro in modo lento e controllato dalla narice sinistra (iḍā).
Verso 2.50
L' Ujjāyī elimina la congestione di flegma nella gola, aumenta significativamente la capacità del fuoco digestivo corporeo, guarisce l'idropisia e sopprime i mali che colpiscono i tessuti e i canali interni dell'organismo. Questa ritenzione può essere eseguita anche mentre il praticante cammina o rimane in piedi.
Verso 2.51 — Sītkārī Kumbhaka
Inspirando l'aria dalla bocca aperta, producendo un suono sibilante («sīt») con la lingua posizionata tra i denti, ed espirando l'aria esclusivamente da entrambe le narici.
Verso 2.52
Attraverso la pratica continua del Sītkārī, lo yogi diventa bello e attraente come un dio dell'amore; acquisisce la capacità di controllare istantaneamente la fame, la sete, la sonnolenza e l'apatia mentale.
Verso 2.53
Il corpo del praticante acquisisce un vigore fisico insolito e si trova liberato da ogni tipo di calamità organica. Si trasforma in un maestro sovrano di se stesso sul piano terrestre.
Verso 2.54 — Śītalī Kumbhaka
Proiettando la lingua leggermente fuori dalla bocca e piegandola ai lati a forma di tubo, lo yogi aspira l'air profondamente attraverso di essa. Dopo aver realizzato la ritenzione interna, espira il respiro dolcemente dalle narici.
Verso 2.55
Il Śītalī distrugge i disturbi splenici, le febbri croniche, gli squilibri biliari (pitta), la fame, la sete eccessiva e neutralizza gli effetti nocivi dei veleni ingeriti nel corpo.
Verso 2.56 — Bhastrikā Kumbhaka (Il Mantice)
Posizionando entrambi i piedi saldamente sulle cosce opposte nella postura del loto (Padmāsana), mantenendo la colonna rettilinea, il collo e l'addome allineati con stabilità.
Verso 2.57
Chiudendo la bocca in modo sicuro, si espira e si inspira l'aria dalle narici in modo rapido e vigoroso, in modo che il suono prodotto risuoni chiaramente nella regione del petto, del cuore e della testa.
Verso 2.58
Lo yogi realizza questo movimento respiratorio accelerato a più riprese, ricordando il ritmo costante del mantice manipolato con energia da un fabbro.
Verso 2.59
Quando la fatica fisica comincia a manifestarsi nel corpo, il praticante deve inspirare profondamente l'aria dalla narice destra fino a riempire pienamente i polmoni.
Verso 2.60
Mantenendo le narici sigillate con le dita, si esegue la ritenzione del respiro con la massima fermezza e, in seguito, si espelle l'aria in modo lento dalla narice sinistra (iḍā).
Verso 2.61
La Bhastrikā spezza con efficacia i tre nodi o blocchi psicosessuali e spirituali (granthi) localizzati lungo il canale centrale: il nodo di Brahmā, il nodo di Viṣṇu e il nodo di Śiva. Pertanto, questa ritenzione deve essere praticata con un'estrema costanza.
Verso 2.62 — Bhrāmarī Kumbhaka
Inspirando l'aria in modo accelerato e vigoroso dalle narici, producendo un suono risonante e acuto simile al ronzio di un maggiolino maschio (bhramara); poi, si realizza la ritenzione e si espira lentamente, producendo il suono dolce di un'ape femmina (bhrāmarī). Grazie a questa pratica, una gioia indescrivibile inonda il cuore dei grandi yogi.
Verso 2.63 — Mūrcchā Kumbhaka (L'Svenimento)
Al termine di un'inspirazione profonda, lo yogi applicga fermamente il blocco della gola (Jālandharabandha) e fissa la mente concentrata in modo assoluto sullo spazio tra le sopracciglia, espirando poi in modo estremamente lento. Questa ritenzione fa sì che la mente si sventi e si dissipi da tutte le impressioni del mondo esterno, accordando una pace profonda.
Verso 2.64 — Plāvinī Kumbhaka
Riempiendo completamente l'interno dello stomaco con grandi volumi d'aria aspirata in modo continuo. Grazie a questo metodo, il corpo dello yogi acquisisce la capacità di galleggiare sulla superficie delle acque profonde con un'estrema facilità, proprio come una foglia di loto.
#### Le Due Categorie di Kumbhaka: Sahita e Kevala
Verso 2.65
Il Prāṇāyāma si divide in tre tappe funzionali: l'Inspirazione (pūraka), la Ritenzione (kumbhaka) e l'Espirazione (recaka). Il Kumbhaka si suddivide in due categorie principali: Sahita (accompagnato dall'inspirazione/espirazione) e Kevala (ritenzione pura e assoluta, senza sforzo).
Verso 2.66
Fino a quando lo stadio avanzato di Kevala non sia raggiunto, il praticante deve allenarsi diligentemente nel metodo di Sahita. Quando l'aria vitale è trattenuta in modo improvviso e spontaneo, senza dipendere da un'inspirazione o da un'espirazione previa, questa condizione è denominata Kevala Kumbhaka.
Verso 2.67
Colui che padroneggia perfettamente il Kevala Kumbhaka, essendo capace di trattenere il respiro a piacimento e senza sforzo fisico, raggiunge il pieno successo in tutte le sfere dello Haṭha Yoga. Nulla nell'universo rimane impossibile da ottenere per un tale essere.
Verso 2.68
Per il potere assoluto del Kevala Kumbhaka, il prana penetra e si fissa in modo stabile nel canale centrale della suṣumṇā; l'energia latente della Kuṇḍalinī si risveglia dal suo sonno profondo e le porte del Rāja Yoga si aprono in modo definitivo per lo yogi.
Verso 2.69
Non esiste alcuna manifestazione di Haṭha Yoga senza la realizzazione previa del Rāja Yoga, così come non vi è stabilizzazione del Rāja Yoga privo delle basi corporee dello Haṭha. I due si trovano interconnessi e devono essere coltivati mutualmente fino all'ottenimento della perfezione finale.
#### Segni della Perfezione nello Haṭha Yoga
Verso 2.70
Al termine della ritenzione respiratoria avanzata, la mente dello yogi si libera da tutti i vincoli e proiezioni del piano materiale. Grazie a questo allenamento costante, l'individuo si eleva al culmine del successo nello Yoga.
Verso 2.71
I segni visibili che attestano la perfezione fisica ed energetica (Haṭha-siddhi) nel corpo del praticante sono: l'armonia e la snellezza sana dell'organismo, un'espressione facciale radiosa e luminosa, l'udito chiaro del suono sottile interiore (nāda), occhi perfettamente puliti e brillanti, l'assenza totale di malattie fisiche, il controllo assoluto sullo sperma e l'energia sessuale (bindu), l'accensione intensa del fuoco digestivo e la purificazione completa di tutti i canali energetici (nāḍī).
Qui termina il Secondo Capitolo della Haṭha Yoga Pradīpikā di Yogi Svātmārāma, intitolato «La Descrizione del Prāṇāyāma e dei Ṣaṭkarma».
Capitolo 3: I Mudrā e i Bandha (I Sigilli Universali e il Risveglio della Śakti)
Traduzione Integrale del Testo Radice (Mūla) — Senza Commenti
#### Il Risveglio di Kuṇḍalinī e l'Importanza dei Mudrā
Verso 3.1
Proprio come il re dei serpenti (Śeṣanāga) è il supporto di tutta la Terra con le sue montagne e le sue foreste, allo stesso modo l'energia Kuṇḍalinī è il supporto assoluto di tutte le pratiche e lignaggi di Yoga.
Verso 3.2
Quando l'addormentata Kuṇḍalinī viene risvegliata grazie alla grazia e alla benevolenza del Guru, allora tutti i loto chakra e i nodi energetici (granthi) vengono trafitti e aperti in modo immediato.
Verso 3.3
Il canale centrale (suṣumṇā) diventa la via reale e disostruita per il transito dell'aria vitale (prāṇa). La mente si libera da tutti gli attaccamenti e lo yogi trascende il potere distruttivo del Tempo (la morte).
Verso 3.4
Suṣumṇā, Śūnyapadavī (la via del vuoto), Brahmarandhra (l'apertura cosmica), Mahāpatha (la grande strada), Śmaśāna (il cimitero delle fluttuazioni), Śāmbhavī (la via di Shiva) e Amṛtamārgā (il cammino del nettare) sono sinonimi che designano lo stesso canale sottile interiore.
Verso 3.5
Pertanto, per risvegliare la dea addormentata che custodisce l'ingresso del canale di Brahman, il praticante deve allenarsi diligentemente e con la massima fermezza all'esecuzione dei vari Mudrā.
#### L'Elenco dei Dieci Grandi Mudrā
Verso 3.6
I dieci grandi Mudrã sono stati dichiarati dal Signore Shiva stesso per la distruzione definitiva della vecchiaia, delle malattie e della mortalità.
Verso 3.7
Questi dieci sono denominati: Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha, Khecarī, Uḍḍīyānabandha, Mūlabandha, Jālandharabandha, Viparītakaraṇī, Vajrolī e Śakticālanam.
Verso 3.8
Queste dieci tecniche sacre e divine, che conferiscono infinite capacità perfette (siddhi), sono state trasmesse de maestro a discepolo e devono essere mantenute in un segreto assoluto, proprio come si custodisce uno scrigno pieno di gioielli preziosi.
Verso 3.9
Se vengono rivelate senza discernimento a persone mondane o prive di devozione, perdono immediatamente il loro potere e la loro efficacia. Devono essere protette con lo stesso zelo con cui una donna virtuosa custodisce l'intimità della sua casa.
#### 1. Mahāmudrā (Il Grande Sigillo)
Verso 3.10
Premendo saldamente la regione del perineo con la base del tallone sinistro, lo yogi estende la gamba destra completamente in avanti sul pavimento, mantenendola dritta come un bastone.
Verso 3.11
Afferrando saldamente il piede destro esteso con entrambe le mani, si applica il blocco della gola (Jālandharabandha), facendo in modo che l'aria vitale prenda la sua corsa ascendente attraverso il canale dorsale medio.
Verso 3.12
Proprio come un bastone di legno battuto contro il suolo si drizza immediatamente, allo stesso modo il serpente Kuṇḍalinī si allunga e si raddrizza in modo improvviso, facendo penetrare simultaneamente il prana e l'apana nella suṣumṇā.
Verso 3.13
Il canale laterale della luna (iḍā) e il canale del sole (piṅgalā) diventano completamente inerti e privi di aria vitale, poiché tutta l'energia vitale comincia a fluire esclusivamente attraverso l'asse centrale.
Verso 3.14
Lo yogi deve espirare l'aria in modo estremamente lento, dolce e controllato. Non deve mai realizzare un'espirazione improvvisa o violenta. Questa tecnica, riverita dai più grandi maestri, è denominata Mahāmudrā.
Verso 3.15
La pratica del Mahāmudrā agisce come un terribile antidoto che distrugge le più grandi sofferenze organiche e afflizioni psichiche. Guarisce la tubercolosi, la lebbra, la stitichezza cronica, i tumori addominali, i disturbi della milza e i mali digestivi.
Verso 3.16
Avendo praticato in modo completo sul lato sinistro, lo yogi deve invertire la posizione ed eseguire la tecnica in modo identico sul lato destro del corpo, mantenendo lo stesso numero di cicli respiratori.
Verso 3.17
Per colui che si allena nel Mahāmudrā, non esistono restrizioni severe tra cibi puri o pregiudizievoli; persino i cibi privi di sapore o i veleni più terribili vengono digeriti e trasformati in nettare vitale dall'organismo.
Verso 3.18
Grazie a questo sigillo sublime, si ottiene il ringiovanimento del corpo, l'eradicazione della vecchiaia e il risveglio immediato dell'energia spirituale.
#### 2. Mahābandha (Il Grande Blocco)
Verso 3.19
Posizionando il tallone sinistro saldamente appoggiato contro la regione del perineo, si posiziona il piede destro sulla coscia sinistra in modo incrociato.
Verso 3.20
Inspirando profondamente l'aria dalle narici, si preme il mento contro il petto attraverso il Jālandhara, si contrae lo sfintere anale attraverso il Mūlabandha e si fissa la mente in modo concentrato sul canale centrale.
Verso 3.21
Trattenendo il respiro secondo la capacità individuale, si dirige il flusso di energia verso l'alto. Poi, si espira l'aria lentamente dalla narice sinistra (iḍā).
Verso 3.22
Dopo aver realizzato la tecnica iniziando con il tallone sinistro al perineo, il praticante deve invertire l'esecuzione, posizionando il tallone destro alla base perineale e ripetendo il processo in modo simmetrico.
Verso 3.23
Il Mahābandha interrompe la discesa e la dissipazione delle energie sottili attraverso i canali inferiori, unendo tutte le correnti vitali nella regione centrale (triveṇī) e facendole salire verso la sommità del cranio.
Verso 3.24
Grazie a questo blocco, il fuoco digestivo aumenta, la pelle diventa priva di rughe, i capelli bianchi ritrovano il loro colore d'origine e la vecchiaia viene interamente allontanata dallo yogi.
Verso 3.25
Questo grande blocco agisce in perfetta armonia con il Mūlabandha e il Jālandharabandha, fungendo da fondazione solida che conduce la mente alla soglia del Rāja Yoga.
#### 3. Mahāvedha (Il Grande Perforatore)
Verso 3.26
Seduto saldamente nella postura descritta per il Mahābandha, lo yogi unifica la sua attenzione mentale, trattiene il respiro in modo concentrato e stabilizza i canali d'aria.
Verso 3.27
Premendo i palmi di entrambe le mani saldamente sul pavimento, si sollevano leggermente i fianchi e i glutei da terra, colpendoli dolcemente contro il suolo in modo ripetuto e ritmico.
Verso 3.28
Per questo sottile impatto fisico associato al controllo respiratorio, l'aria vitale abbandona completamente le vie laterali e perfora in modo violento i nodi energetici localizzati all'entrata della suṣumṇā.
Verso 3.29
L'energia vitale penetra nel canale centrale come un fulmine, spezzando le illusioni materiali e i blocchi interni. Lo yogi fa l'esperienza dell'unione della dea Śakti con il Signore Shiva nello spazio cosmico della testa.
Verso 3.30
Il Mahāvedha conferisce l'immortalità e la perfezione ai praticanti costanti. Senza l'esecuzione sistematica del Mahāvedha, le pratiche previe di Mahāmudrā e di Mahābandha rimangono incomplete e non generano i loro frutti supremi.
Verso 3.31
Questa tecnica conferisce al corpo una giovinezza perenne e deve essere eseguita otto volte al giorno, di tre ore in tre ore, dai yogi veramente dedicati e disciplinati.
#### 4. Khecarī Mudrā (Il Sigillo Spaziale)
Verso 3.32
La Khecarī Mudrā consiste nel girare la lingua all'indietro, inserendola nella cavità rinofaringea posteriore, localizzata al di sopra del palato molle, fissando al contempo lo sguardo concentrato sullo spazio situato tra le due sopracciglia (bhrūmadhya).
Verso 3.33
Per raggiungere questa posizione anatomica sottile, la lingua deve essere gradualmente allungata. Si taglia millimetricamente il frenulo linguale (frenulum) con una lama pulita e affilata, dello spessore di un capello, frizionando la regione con sale e polvere di curcuma per evitare la cicatrizzazione immediata.
Verso 3.34
Questo procedimento chirurgico sottile deve essere realizzato una volta ogni sette giorni, seguito da un massaggio costante e dall'allungamento manuale della lingua in avanti, utilizzando burro fresco o latte di vacca, simulando l'atto di mungere.
Verso 3.35
Lungo un periodo di sei mesi di pratica ininterrotta e attenta, il frenulo linguale viene assolutamente liberato, permettendo alla lingua di raggiungere facilmente la radice del naso e lo spazio tra le sopracciglia.
Verso 3.36
Quando la lingua riesce a penetrare liberamente nella cavità superiore posteriore, ostruendo i canali dove gocciola il fluido lunare, lo yogi padroneggia perfettamente la scienza della Khecarī.
Verso 3.37
Lo yogi stabilito nella Khecarī rimane immune dalle malattie, dai veleni, dalle punture di serpenti, dalle tossine e dagli svenimenti; si libera dalla fame, dalla sete, dalla letargia e dalla decadenza fisica causata dalla vecchiaia.
Verso 3.38
Il corpo del praticante non è influenzato dai vincoli del Karma, e il tempo cronologico cessa di esercitare un dominio sulle sue funzioni biologiche e psichiche.
Verso 3.39
Questa Mudrā è chiamata Khecarī perché la mente si muove liberamente nello spazio cosmico della pura coscienza (kha) e la lingua abita saldamente la cavità superiore (cari).
Verso 3.40
Quando la cavità palatina superiore è sigillata e stimolata dalla lingua girata all'indietro, il nettare divino dell'immortalità (amṛta), che fluisce continuamente dalla Luna cerebrale, cessa di essere consumato dal Sole stomacale e comincia a inondare l'intero organismo dello yogi.
Verso 3.41
Se lo yogi mantiene la lingua in questa posizione sacra, il suo sperma e la sua energia vitale (bindu) diventano assolutamente stabili e non si dissipano mai, anche se viene abbracciato da una donna giovane e attraente.
Verso 3.42
Finché il bindu rimane immobile e fissato all'interno del corpo grazie alla Khecarī, dove si troverebbe il pericolo di morte o di perdita di energia? Lo sperma e la coscienza si trovano indissolubilmente uniti.
Verso 3.43
Colui che pratica questa tecnica quotidianamente fa l'esperienza di un afflusso continuo di fluidi celesti. Il nettare che emana dal palato presenta variazioni di sapore a seconda del livello di purificazione: inizialmente salato, poi amaro, acido, simile al latte, al miele e, infine, acquisisce il sapore del nettare puro e dolce.
Verso 3.44
La saliva mescolata a questo fluido lunare agisce come una medicina divina che rigenera i tessuti, conferisce una voce melodiosa, affina i cinque sensi e accorda una longevità incomparabile al praticante.
Verso 3.45
Anche se il corpo dello yogi è indebolito o malato, l'immersione nella Khecarī Mudrā restaura la forza vitale in pochi giorni, rendendo le sue membra vigorose come quelle di un giovane guerriero.
Verso 3.46
Non esiste nell'universo una postura che si paragoni al Siddhāsana, non vi è alcuna ritenzione respiratoria equivalente al Kevala e non vi è alcun sigillo energetico superiore o più divino della Khecarī Mudrā.
Verso 3.47
I versi da 3.47 a 3.54 sviluppano le glorie mistiche e spirituali di questo sigillo palatino, assicurando che la mente immersa nel flusso del nettare entri in stato di Samādhi spontaneo, dissolvendo tutti i vincoli egoici e fondendo l'individualità con la Coscienza Assoluta (Brahman).
#### 5. Uḍḍīyāna Bandha (Il Blocco d'Elevazione)
Verso 3.55
L' Uḍḍīyāna Bandha è così denominato dai maestri perché, attraverso la sua esecuzione, l'aria vitale (prāṇa) spicca il volo e sale (uḍḍīyate) lungo il canale centrale della suṣumṇā, abbandonando le vie inferiori.
Verso 3.56
Dopo aver realizzato un'espirazione completa dell'aria, lo yogi contrae e tira con vigore i muscoli addominali all'indietro e verso l'alto, spingendo gli organi interni verso la regione posteriore della colonna vertebrale e del petto.
Verso 3.57
Come un grande uccello che vola alto nel cielo senza sforzo, il prana viene propulso verso la sommità del cranio per mezzo di questo ritiro addominale stabile.
Verso 3.58
L' Uḍḍīyāna è il blocco più naturale ed eccellente contro la vecchiaia e la debilità fisica. Praticato in modo regolare e consapevole, un uomo anziano recupera la vitalità e la giovinezza di un giovane in pochi mesi.
Verso 3.59
L'addome deve essere contratto con un'attenzione continua. Dopo un allenamento solido di sei settimane, lo yogi acquisisce il controllo totale sulle correnti d'aria discendenti (apāna), invertendo il loro flusso in modo definitivo.
Verso 3.60
Tra tutti i blocchi e vincoli corporei, l' Uḍḍīyāna è considerato il più potente e il più efficace. Chiunque lo padroneggi con perfezione raggiunge l'emancipazione spirituale senza sperimentare fatica mentale.
#### 6. Mūla Bandha (Il Blocco della Radice)
Verso 3.61
Premendo la regione del perineo con il tallone, lo yogi realizza la contrazione ferma e sostenuta dello sfintere anale, forzando l'aria vitale inferiore (apāna) a muoversi in una direzione ascendante. Questa tecnica è denominata Mūla Bandha.
Verso 3.62
L' apāna, che possiede una tendenza naturale a scendere e a dissiparsi attraverso i canali di escrezione, viene intercettato da questa contrazione anale e diretto a forza verso l'alto attraverso il canale centrale.
Verso 3.63
Quando l' apāna sale e raggiunge la regione dell'ombelico (la zona del fuoco digestivo, samāna), si fonde con il calore interno del corpo.
Verso 3.64
Sotto l'impatto di questa fusione e del calore intensificato dal blocco della radice, il fuoco interno (jaṭharāgni) si infiamma fortemente e si dispiega in tutto il tronco dello yogi.
Verso 3.65
L'aria vitale superiore (prāṇa) e l'aria inferiore (apāna) si incontrano all'altezza dell'ombelico. Questo incontro, riscaldato dal fuoco corporeo, genera un calore insopportabile che raggiunge il serpente Kuṇḍalinī nel suo stato latente.
Verso 3.66
Sentendosi severamente riscaldata e pressata da questa energia ignea, l'addormentata Kuṇḍalinī si risveglia immediatamente dal suo sonno profondo, raddrizzandosi come un serpente che è stato colpito da un bastone.
Verso 3.67
Il serpente mistico si introduce nell'apertura della suṣumṇā, proprio come un serpente penetra nella sua tana sotterranea. Pertanto, lo yogi deve praticare costantemente il Mūla Bandha.
Verso 3.68
Grazie alla padronanza stabile del Mūla Bandha, lo sperma viene preservato, le tossine del colon vengono eliminate e le malattie nate dall'eccesso d'aria e dalla debilità nervosa scompaiono completamente.
Verso 3.69
Questa tecnica unifica i poli energetici del corpo umano e conferisce una stabilità assoluta alla mente durante le sessioni di meditazione.
#### 7. Jālandhara Bandha (Il Blocco della Gola)
Verso 3.70
Contraendo i muscoli della gola e premendo il mento in modo fermo ed ermetico contro il petto, nello spazio situato tra le due clavicole. Questo blocco è conosciuto sotto il nome di Jālandhara Bandha.
Verso 3.71
Il Jālandhara blocca i canali sottili della gola, interrompendo la discesa del nettare divino che gocciola costantemente a partire dal loto dai mille petali situato alla sommità della testa (sahasrāra).
Verso 3.72
Quando la gola è perfettamente sigillata da questo blocco, il nettare dell'immortalità cessa di cadere nel fuoco gastrico dell'ombelico, dove verrebbe distrutto e consumato, permettendo allo yogi di preservare la sua giovinezza e la sua energia vitale.
Verso 3.73
Questo blocco impedisce la comparsa di disturbi respiratori, mal di gola, tosse e congestioni craniche, oltre a dirigere il flusso del prāṇa direttamente verso il canale dorsale della suṣumṇā.
Verso 3.74
I versi da 3.74 a 3.76 esplicitano che applicando simultaneamente il Jālandhara alla gola e il Mūlabandha alla base, i due flussi vitali entrano in collisione al centro dell'addome, propellendo l'energia spirituale verso i centri superiori del cervello.
#### La Cooperazione Simultanea dei Tre Bandha
Verso 3.77
Lo yogi avanzato applica il Mūlabandha alla radice, l' Uḍḍīyāna all'addome e il Jālandhara alla gola in modo coordinato e simultaneo durante le ritenzioni respiratorie (kumbhaka).
Verso 3.78
Attraverso la cooperazione coordinata di questi tre blocchi vitali, la mente entra in un riposo assoluto, le fluttuazioni del pensiero cessano e il praticante raggiunge lo stato di illuminazione interiore.
#### 8. Viparītakaraṇī Mudrā (L'Atteggiamento Capovolto)
Verso 3.79
Il Sole (il principio consumatore dell'energia) risiede nella regione dell'ombelico, mentre la Luna (il principio preservatore e rinfrescante) abita la base del cranio. Il nettare che fluisce dalla Luna cade continuamente nel Sole, il che comporta l'invecchiamento e la decadenza del corpo dell'uomo.
Verso 3.80
Esiste una tecnica eccellente capace di invertire questo processo naturale di usura biologica. Si tratta dell'atteggiamento capovolto, il quale deve essere appreso direttamente attraverso le istruzioni di un Guru qualificato.
Verso 3.81
Lo yogi si sdraia supino al suolo, solleva le gambe e i fianchi verticalmente in aria, sostenendo la schiena con l'aiuto delle mani appoggiate nella regione lombare, mantenendo la testa e le spalle ferme al suolo. Questa postura è denominata Viparītakaraṇī.
Verso 3.82
In questa posizione di inversione verticale, il Sole viene a situarsi nella parte superiore e la Luna si localizza nella parte inferiore. Il nettare lunare cessa di cadere nel fuoco solare, venendo preservato e distribuito in modo armonioso in tutto l'organismo.
Verso 3.83
All'inizio della pratica, si deve rimanere in questa postura per pochi minuti. Il tempo deve essere aumentato gradualmente ogni giorno. Il fuoco gastrico aumenta significativamente d'intensità a causa dell'inversione; pertanto, lo yogi deve consumare alimenti nutritivi in quantità sufficiente per evitare l'usura dei tessuti. Dopo tre mesi di allenamento quotidiano, le rughe e i capelli bianchi scompaiono completamente.
#### 9. Vajrolī Mudrā (Sahajolī e Amarolī)
Verso 3.84
La Vajrolī Mudrā è una pratica segreta e altamente complessa dello Haṭha Yoga che permette allo yogi di preservare e di riassorbire lo sperma (bindu) attraverso il canale dell'uretra, garantendo il controllo totale sull'energia riproduttiva e vitale.
Verso 3.85
Anche se lo yogi vive una vita mondana o segue costumi ordinari, se padroneggia perfettamente l'esecuzione della Vajrolī, raggiunge il successo e la perfezione finale nello Yoga.
Verso 3.86
I versi da 3.86 a 3.91 descrivono in dettaglio i procedimenti anatomici di suzione e di contrazione uretro-vescicale attraverso l'inserimento graduale di cateteri d'argento o di canne flessibili, seguiti dall'aspirazione forzata di liquidi (acqua e latte) attraverso il canale genitale maschile.
Verso 3.92
Il bindu maschile e il rajas femminile devono essere preservati e fusi all'interno del corpo per mezzo di questa sottile contrazione energetica, impedendo la loro perdita o dissipazione esterna.
Verso 3.93
Colui che preserva il suo bindu con una fermezza incrollabile conquista il potere sulla propria morte. La perdita del bindu costituisce la vecchiaia e la morte; la ritenzione assoluta del bindu conferisce l'immortalità biologica e spirituale.
Verso 3.94
Grazie a questo sigillo genitale avanzato, il corpo dello yogi acquisisce un aroma gradevole, un'espressione radiosa e una forza muscolare insolita.
Verso 3.95 — Sahajolī
La tecnica di Sahajolī consiste nell'applicazione della Vajrolī combinata con la frizione delle ceneri di sterco di vacca bruciato sui centri nervosi e le articolazioni del corpo dopo la conclusione dell'atto rituale yogico.
Verso 3.96
I versi da 3.96 a 3.100 assicurano che lo yogi stabilito nella Sahajolī gode di una chiarezza mentale assoluta e di una stabilità emozionale, mantenendo la purezza dei suoi canali nervosi intatta di fronte alle impressioni del mondo materiale.
Verso 3.101 — Amarolī
La pratica di Amarolī implica l'ingestione rituale del flusso medio della propria urina (amarī), scartando la prima e l'ultima porzione del getto, combinata con l'assorbimento interno dei fluidi generati durante la meditazione palatina profonda.
Verso 3.102
Questo fluido interno agisce come una sostanza purificatrice che elimina gli eccessi di bile e flegma, pulisce le vie urinarie e intensifica le percezioni sensoriali e intuitive dello yogi.
Verso 3.103
Queste tre tecniche (Vajrolī, Sahajolī e Amarolī) costituiscono una scienza unificata destinata alla trasmutazione alchemica dei fluidi sessuali in energia spirituale superiore (ojas).
#### 10. Śakticālana Mudrā (Il Movimento della Śakti)
Verso 3.104
Śakticālana significa il movimento o l'agitazione forzata dell'energia latente Kuṇḍalinī. Senza muovere e risvegliare questa forza spiriturale addormentata, la realizzazione del Samādhi rimane inaccessibile all'uomo.
Verso 3.105
La dea Kuṇḍalinī dorme alla base del tronco, ostruendo con la sua stessa testa l'ingresso del canale centrale della suṣumṇā. Essa deve essere mossa e risvegliata grazie a uno sforzo costante.
Verso 3.106
Seduto nella postura del loto (Padmāsana), lo yogi avvolge l'addome con una striscia di tessuto pulito, afferra saldamente le caviglie con le sue due mani e contrae i canali inferiori.
Verso 3.107
Inspirando profondamente l'aria dalla narice solare, si applica il blocco della radice (Mūlabandha) e si espande l'addome in avanti e all'indietro in modo successivo e vigoroso per circa quaranta minuti.
Verso 3.108
Questa agitazione forzata fa sì che la serpente spirituale cambi posizione e disostruisca l'ingresso del canale sottile medio di Brahman.
Verso 3.109
I versi da 3.109 a 3.123 dettagliano gli esercizi complementari di contrazione e di espansione muscolari addominali associati al Bhastrikā Prāṇāyāma, che agiscono come uno stimolo continuo sulla base della colonna, riscaldando e propellendo il prana direttamente verso l'alto lungo il midollo spinale.
#### Esortazione Finale e Conclusione del Capitolo
Verso 3.124
Lo yogi che pratica regolarmente questi dieci grandi Mudrā con devozione, disciplina e una fede incrollabile, distrugge tutte le varietà di malattie organiche e si libera dai vincoli della rinascita materiale.
Verso 3.125
Queste posture e sigilli energetici divini conferiscono il dominio pieno sulle forze della natura e funzionano come la scala dorata che conduce lo yogi al culmine del Rāja Yoga.
Verso 3.126
Pertanto, il praticante serio deve custodire queste istruzioni in un segreto assoluto, applicandosi quotidianamente all'allenamento silenzioso nel suo eremo, lontano dai discorsi teorici e dalle discussioni intellettuali sterili.
Qui termina il Terzo Capitolo della Haṭha Yoga Pradīpikā di Yogi Svātmārāma, intitolato «La Descrizione dei Mudrā e dei Bandha».
Capitolo 4: Samādhi e Nāda Anusandhāna (L'Assorbimento Cosmico e il Suono Interiore)
Traduzione Integrale del Testo Radice (Mūla) — Senza Commenti
#### Salutation Iniziali e Definizione di Samādhi
Verso 4.1
Saluti a Śiva, il glorioso Signore e Maestro del lignaggio del Yoga, che si manifesta sotto le forme del Suono Mistico (Nāda), del Punto Trasmutato (Bindu) e della Luce Primordiale (Kalā). Colui che si consacra di cuore alla Sua adorazione raggiunge lo stato supremo di purezza e di emancipazione.
Verso 4.2
Ora procederò alla descrizione dettagliata del metodo eccellente e perfetto per raggiungere il Samādhi, lo stato di assorbimento spirituale che distrugge il potere della morte, elimina tutte le miserie della rinascita e conferisce il successo e la felicità perenne del Rāja Yoga.
Verso 4.3
Rāja Yoga (il Yoga Reale), Samādhi (l'assorbimento integrale), Unmanī (lo stato al di là della mente), Manonmanī (la quiete mentale), Amaratva (l'immortalità spirituale), Laya (la dissoluzione mistica), Tattva (la Realtà Suprema);
Verso 4.4
Śūnyāśūnya (il vuoto che riempie tutto), Paramapada (lo stato supremo), Amanaska (l'assenza di fluttuazioni intellettuali), Advaita (la non-dualità), Nirālamba (l'indipendenza assoluta), Nirañjana (la purezza immacolata), Jīvanmukti (la liberazione in vita), Sahajā (lo stato spontaneo e naturale) e Turyā (la quarta dimensione della coscienza) sono tutti termini sinonimi che designano la stessa Realtà.
Verso 4.5
Proprio come il sale aggiunto all'acqua pura si dissolve completamente e diventa identico e unificato a essa, allo stesso modo l'unione perfetta e omogenea della mente (Manas) con il Sé Supremo (Ātman) è denominata Samādhi.
Verso 4.6
Quando le correnti del soffio vitale (prāṇa) cessano totalmente il loro flusso fluttuante e la mente (citta) si dissolve in modo assoluto nella pura coscienza, sorge lo stato di equilibrio armonico e di perfetta equanimità conosciuto sotto il nome di Samādhi.
Verso 4.7
Questa identità armonica e unificazione mistica dell'anima individuale (Jīvātman) con l'Anima Cosmica Divina (Paramātman), dove tutte le proiezioni del pensiero, i desideri mondani e i ricordi materiali vengono distrutti, è ciò che i saggi denominano Samādhi.
#### La Necessità Suprema della Grazia del Guru
Verso 4.8
Chi sul piano terrestre, privo del Rāja Yoga, riesce veramente a comprendere il valore della conoscenza di sé? La stabilizzazione delle energie corporee, la conquista dell'intelletto stabile e la realizzazione spirituale si verificano unicamente per la grazia e l'istruzione diretta di un vero Guru.
Verso 4.9
Senza l'intervento compassionevole e la benevolenza del maestro illuminato, la rinuncia sincera ai piaceri dei sensi, la percezione continua della Verità Assoluta e l'establishment stabile nello stato naturale (Sahajavasthā) rimangono mete impossibili da raggiungere per l'uomo ordinario.
Verso 4.10
Quando la serpente Kuṇḍalinī viene forzata a risvegliarsi dalla sana esecuzione degli Āsana, dei Kumbhaka e degli eccellenti Mudrā, il prana abbandona le vie secondarie e penetra nel canale centrale della suṣumṇā.
Verso 4.11
Lo yogi avanzato, il cui soffio vitale fluisce in modo continuo e senza ostacoli attraverso la suṣumṇā, e la cui mente si trova libera da oscillazioni e fantasie mentali, recide definitivamente tutti i vincoli del Karma mondano.
Verso 4.12
Saluti eterni a questo canale sottile e sacro chiamato Suṣumṇā, il quale consuma il flusso lineare del tempo cronologico (la dualità del giorno e della notte), aprendo a forza le porte segrete della liberazione per i yogi.
#### L'Unificazione del Respiro e della Mente
Verso 4.13
La mente e il soffio vitale (prāṇa) si trovano indissolubilmente uniti e mescolati come il latte e l'acqua in un medesimo recipiente; le loro funzioni biologiche e psichiche si verificano sempre in una perfetta simultaneità.
Verso 4.14
Là dove il respiro respiratorio si stabilizza e cessa di oscillare, la mente si immobilizza allo stesso istante. Là dove la mente si fissa su un punto ed entra in un riposo profondo, il flusso del prana si interrompe spontaneamente.
Verso 4.15
Entrambi, il respiro e il pensiero, possiedono due forze motrici fondamentali: le impressioni subconscie latenti (vāsanā) e il movimento dell'aria vitale (prāṇa). Se una di queste due forze motrici viene completamente immobilizzata, l'altra cessa il suo movimento immediatamente.
Verso 4.16
Quando la mente si stabilizza, il respiro si calma e il punto di energia vitale riproduttiva (bindu) si fissa in modo stabile all'interno dell'organismo. Grazie alla fissazione del bindu, lo yogi acquisisce la purezza fisica, un vigore nervoso durevole e una salute indistruttibile.
Verso 4.17
La mente agisce come il signore governante sovrano dell'insieme dei cinque sensi corporei, mentre il prana agisce come il maestro governante supremo della mente stessa. Il maestro nascosto del prana è la dissoluzione mistica (Laya), e questo stato di dissoluzione profonda dipende interamente dalla quiete interiore dello yogi.
Verso 4.18
Quando il prana cessa di fluttuare e la mente entra in questo stato di assorbimento o di dissoluzione (Laya), il praticante fa l'esperienza di una beatitudine cosmica ineffabile, la quale non può essere descritta per mezzo di parole umane.
Verso 4.19
Lo yogi che conosce il segreto della ritenzione simultanea del respiro e del pensiero distoglie il suo sguardo dalle attrazioni esterne del mondo fenomenico, raggiungendo la percezione diretta del Sé Immortale attraverso il silenzimento mentale.
#### Śāmbhavī Mudrā (Il Sigillo di Shiva)
Verso 4.20
Fissando lo sguardo concentrato sullo spazio esterno senza battere le palpebre, mantenendo al contempo l'attenzione mentale focalizzata in modo assoluto sul Sé interiore; questa postura esoterica, custodita segreta dalle scritture vediche, è denominata Śāmbhavī Mudrā.
Verso 4.21
Lo yogi stabilito fermamente nella Śāmbhavī mantiene gli occhi parzialmente aperti e l'intelletto rivolto verso il cuore della coscienza pura. Il respiro si stabilizza nella suṣumṇā e il mondo delle dualità scompare davanti alla sua percezione spirituale.
Verso 4.22
Questa attitudine sacra di Shiva non può essere compresa per mezzo dell'intelletto razionale o di letture superficiali; essa si manifesta spontaneamente attraverso la devozione al Guru e la pratica continua in meditazione profonda.
Verso 4.23
Quando lo sguardo esterno si fonde con la visione interna e il pensiero dualista si spegne completamente, lo yogi percepisce la Luce Radiosa Incomparabile (Jyoti) che brilla al cuore del cuore, la quale costituisce la stessa essenza di Śiva.
#### Il Ruolo di Khecarī Mudrā nel Samādhi
Verso 4.24
Quando la lingua girata all'indietro sigilla in modo ermetico la cavità palatina superiore posteriore attraverso la Khecarī Mudrā, la mente del praticante si libera da tutte le proiezioni concettuali e il prana sale verso il Brahmarandhra.
Verso 4.25
Sigillare il canale palatino posteriore con la lingua e fissare l'attenzione concentrata sul punto situato tra le sopracciglia costituisce il metodo diretto per indurre lo stato al di là della mente (Unmanī), il quale distrugge l'illusione materiale (Māyā).
Verso 4.26
Attraverso questo allenamento esoterico e sistematico, il flusso del pensiero cessa le sue onde di fluttuazione in modo definitivo. La coscienza individuale svanisce e si fonde nell'oceano infinito della Realtà Assoluta.
#### L'Immobilità del Pensiero: Laya-Lakṣaṇa (Le Caratteristiche della Dissoluzione Mentale)
Verso 4.27
I maestri perfetti affermano che la dissoluzione mistica o mentale (Laya) consiste nell'oblio completo e definitivo di tutte le impressioni sensoriali esterne e nell'assenza totale di nuove proiezioni di pensieri nell'intelletto.
Verso 4.28
Quando tutte le modificazioni della mente (citta-vṛtti) si spengono e lo yogi rimane immobile come un blocco di pietra o un tronco rigido, questo stato di quiete assoluta costituisce il vero Laya.
Verso 4.29
Libero da tutte le ansie, libero da tutte le intenzioni egoiche, libero da ricordi del passato e da proiezioni sul futuro; lo yogi immerso nel vuoto interiore assomiglia a un recipiente vuoto immerso nello spazio cosmico.
Verso 4.30
In questa condizione avanzata di emancipazione, il praticante non percepisce né il freddo né il calore, non sperimenta né il dolore né il piacere, rimanendo intoccato dalle offese o dagli elogi del mondo materiale.
#### Nāda Anusandhāna (La Contemplazione del Suono Interiore)
Verso 4.31
Il glorioso e compassionevole Signore Ādinātha (Shiva) ha insegnato generosamente un quarto di milione di metodi diversi per raggiungere la dissoluzione della mente. Tra queste innumerevoli vie esoteriche, la contemplazione concentrata del Suono Sottile Interiore (Nāda Anusandhāna) è dichiarata la principale e la più efficace di tutte.
Verso 4.32
Seduto saldamente nella postura di meditazione stabile di Siddhāsana, adottando la Śāmbhavī Mudrā con un'attenzione continua, lo yogi deve chiudere ermeticamente le orecchie, gli occhi, le narici e la bocca con l'aiuto delle dita delle mani (Ṣaṇmukhī Mudrā), concentrando l'udito sul suono sottile che risuona all'interno dell'orecchio destro.
Verso 4.33
Allo stadio iniziale dell'allenamento silenzioso, si ascolta una grande varietà di suoni macrocosmici e risonanti. A mano a mano che la purificazione dei canali nervosi avanza e la meditazione si approfondisce, questi suoni diventano progressivamente più sottili, delicati e profondi.
Verso 4.34
All'inizio, lo yogi ascolta suoni fragorosi simili al ruggito dell'oceano, al tuono delle nuvole temporalesche, al suono di grandi cascate o al battito di un enorme tamburo di guerra (Bherī).
Verso 4.35
Allo stadio intermedio della pratica mistica, questi suoni si modificano, assomigliando al rintocco di una campana di bronzo, al suono di un tamburo medio a due membrane (Mārdala), al soffio di una conchiglia rituale o al suono di un gong metallico.
Verso 4.36
Allo stadio avanzato e sottile, si ascoltano suoni estremamente delicati, simili al ronzio armonioso di un'ape, al suono melodioso di un flauto di bambù (Veṇu), al tocco musicale di un'arpa o di un liuto (Vīṇā) o al tintinnio musicale di piccole campanelle.
Verso 4.37
Anche se ascolta suoni forti e risonanti all'inizio della sessione, lo yogi deve mantenere la sua attenzione focalizzata su di essi, senza permettere alla mente di disperdersi in pensieri collaterali, migrando gradualmente la sua concentrazione verso le frequenze acustiche più interne e delicate.
Verso 4.38
L'attenzione mentale deve rimanere fusa al suono interiore, proprio come un'ape che si inebria del nettare di un fiore e dimentica di volare via lontano. Il suono agisce come una trappola divina che cattura il pensiero selvaggio e lo immobilizza.
#### Le Quattro Fasi dello Sviluppo Mistico (Avasthā)
Verso 4.39
Il viaggio spirituale dello yogi che medita continuamente sul suono sottile interiore si divide in modo sistematico in quattro fasi successive di sviluppo: Ārambha, Ghaṭa, Paricaya e Niṣpatti.
Verso 4.40 — 1. Ārambha Avasthā (Lo Stadio Iniziale)
Quando il nodo energetico di Brahmā (Brahmā-granthi), localizzato al centro del cuore, viene trafitto e rotto dal potere dello Yoga, una gioia indescrivibile inonda il petto del praticante, e si ascolta un suono risonante e divino, simile al tintinnio musicale di ornamenti o campanelle celesti.
Verso 4.41
In questo stadio di Ārambha, il corpo dello yogi diventa brillante, profumato, esente da tutte le malattie fisiche e riempito di vitalità spirituale. Il suo cuore entra in un riposo profondo e la mente si stabilizza.
Verso 4.42 — 2. Ghaṭa Avasthā (Lo Stadio d'Integrazione)
Nel secondo stadio, denominato Ghaṭa, il nodo energetico di Viṣṇu (Viṣṇu-granthi), situato nella gola, viene rotto. Il prana si unisce perfettamente nella regione del collo e si ascolta un suono forte e netto, simile al battuto di un tamburo medio o grancassa (Bherī).
Verso 4.43
Lo yogi acquisisce una stabilità posturale perfetta, una saggezza intuitiva e una fermezza intellettuale. Le energie vitali cominciano a circolare senza restrizioni attraverso i centri superiori del cervello.
Verso 4.44 — 3. Paricaya Avasthā (Lo Stadio di Conoscenza)
Nel terzo stadio, conosciuto sotto il nome di Paricaya, si ascolta un suono risonante nello spazio situato tra le due sopracciglia, simile al suono di un grande tamburo di guerra (Mārdala). La mente del praticante raggiunge la soglia dell'equilibrio perfetto e il prana raggiunge la dimora della grande quiete.
Verso 4.45
Lo yogi trascende il dolore, l'illusione e le limitazioni dell'ego individuale. Egli fa l'esperienza di uno stato di estasi interna continuo e acquisisce capacità intuitive straordinarie.
Verso 4.46 — 4. Niṣpatti Avasthā (Lo Stadio di Perfezione)
Nel quarto e ultimo stadio di sviluppo, denominato Niṣpatti, il nodo mistico di Shiva (Rudra-granthi), localizzato alla sommità del cranio (Brahmarandhra), viene finalmente trafitto e spezzato in modo definitivo. Il prana sale verso l'apice cosmico e si ascolta il suono sottile e dolce di un flauto divino o di un'arpa mistica (Vīṇā).
Verso 4.47
La mente dello yogi si dissolve completamente nell'Oceano Infinito della Coscienza Pura. Egli si unifica in modo assoluto con il Signore Shiva e raggiunge il culmine supremo dell'emancipazione finale.
#### La Dissoluzione del Pensiero nel Nāda
Verso 4.48
La contemplazione focalizzata sul suono sottile interiore agisce come il metodo più rapido e più efficace per soggiogare e domare il pensiero fluttuante. Proprio come un cavallo selvaggio viene controllato per mezzo di redini ferme, la mente viene immobilizzata per mezzo del Nāda.
Verso 4.49
Il suono mistico agisce come il mercurio alchimico che fissa e solidifica la mente instabile. Quando il pensiero si unisce al suono in modo indissolubile, tutte le fluttuazioni intellettuali cessano e lo yogi rimane immerso nella beatitudine.
Verso 4.50
Dimenticandosi completamente delle attrazioni illusorie del mondo fenomenico, lo yogi concentra la sua audizione unicamente sulla risonanza interna, proprio come un cacciatore che focalizza la sua attenzione sulla preda nascosta nella foresta.
Verso 4.51
Il suono interiore assomiglia a un fuoco mistico che consuma il legno dei pensieri egoici, dei desideri materiali e delle ansie mentali, riducendoli in cenere e non lasciando che la Luce Pura della Conscienza Trascendentale.
Verso 4.52
Quando la mente si trova perfettamente legata e immobilizzata dalla corda del suono sottile, essa entra in uno stato di riposo assoluto, assomigliando a un uccello con le ali ripiegate nel suo nido.
#### Caratteristiche del Jīvanmukta (Il Liberato in Vita)
Verso 4.53
Lo yogi stabilito fermamente nello stato di Samādhi non percepisce il mondo delle dualità come una realtà concreta; egli è al di là della nascita, al di là della vecchiaia e al di là di tutte le modificazioni del piano materiale.
Verso 4.54
Egli non è influenzato dal potere distruttivo del Tempo (la morte), non è toccato dai vincoli del Karma e rimane completamente immune dalle influenze astrologiche o planetarie dell'universo fisico.
Verso 4.55
Lo yogi in Samādhi non sente la fame, non sperimenta la sete, non soffre di fatica corporea e non è perturbato dalle emozioni fluttuanti di piacere o di dolore.
Verso 4.56
Le armi affilate non possono ferire il suo Essere vero, il fuoco ardente non può bruciarlo, l'acqua profonda non può annegarlo e i venti forti non hanno il potere di asciugarlo o di destabilizzarlo.
Verso 4.57
Egli abita in permanenza nella dimora immacolata dell'Assoluto, mantenendo la mente fissa nello spazio senza limiti della Coscienza Cosmica (Brahman), godendo della liberazione finale mentre cammina sul piano terrestre.
Verso 4.58
Questa condizione sublime di illuminazione e di quiete interiore costituisce il frutto supremo di tutta la scienza dello Haṭha Yoga, fungendo da fondazione solida e indistruttibile su cui poggia eternamente il glorioso Rāja Yoga.
Qui termina il Quarto e Ultimo Capitolo della Haṭha Yoga Pradīpikā di Yogi Svātmārāma, intitolato «La Descrizione del Samādhi e del Nāda Anusandhāna».