Bhagavad Gītā

Capitolo 1 — Arjuna Viṣāda Yoga

॥ अर्जुनविषादयोगः ॥ — Lo Yoga dello Sconforto di Arjuna

Dhṛtarāṣṭra disse:

1.1 Nel campo del dharma, il campo di Kuru, riuniti e pronti per la battaglia, cosa fecero i miei e i figli di Pāṇḍu, o Sañjaya?

Sañjaya disse:

1.2 Vedendo allora l'esercito dei Pāṇḍava in ordine di battaglia, il re Duryodhana si avvicinò al maestro e pronunciò queste parole:

1.3 O maestro, guarda questo potente esercito dei figli di Pāṇḍu, disposto in formazione di battaglia dal tuo intelligente discepolo, il figlio di Drupada.

1.4 Qui vi sono guerrieri eroici, grandi arcieri, pari in battaglia a Bhīma e Arjuna: Yuyudhāna, Virāṭa e Drupada, il grande guerriero su carro.

1.5 Dhṛṣṭaketu, Cekitāna e il valoroso re di Kāśi; Purujit, Kuntibhoja e il nobile Śaibya tra gli uomini.

1.6 Il possente Yudhāmanyu, il valoroso Uttamaujā, il figlio di Subhadrā e i figli di Draupadī — tutti grandi guerrieri su carro.

1.7 Conosci anche, o migliore dei brāhmaṇa, coloro che sono distinti tra noi; ti menziono i capi del mio esercito, per tua informazione.

1.8 Tu stesso, Bhīṣma, Karṇa e Kṛpa, vittorioso in battaglia; Aśvatthāmā, Vikarṇa e anche il figlio di Somadatta.

1.9 E molti altri eroi che hanno rinunciato alla vita per me, armati di varie armi, tutti abili nella guerra.

1.10 Inadeguato sembra il nostro esercito, protetto da Bhīṣma; ma sufficiente sembra il loro esercito, protetto da Bhīma.

1.11 Pertanto, che tutti voi, occupando i vostri rispettivi posti nelle file, proteggiate Bhīṣma — lui soltanto.

1.12 L'anziano dei Kuru, il glorioso nonno, ruggendo come un leone per elevargli il morale, soffiò nella sua conchiglia con gran fragore.

1.13 Poi, conchiglie e tamburi, tamburelli, trombe e corni suonarono di colpo — e il fragore fu tumultuoso.

1.14 Poi, in piedi su un grande carro aggiogato a cavalli bianchi, Mādhava e il figlio di Pāṇḍu suonarono le loro divine conchiglie.

1.15 Hṛṣīkeśa suonò il Pāñcajanya; Dhanañjaya suonò il Devadatta; e Bhīma, dalle terribili imprese, suonò la grande conchiglia Pauṇḍra.

1.16 Il re Yudhiṣṭhira, figlio di Kuntī, suonò l'Anantavijaya; Nakula e Sahadeva suonarono il Sughoṣa e il Maṇipuṣpaka.

1.17 Il re di Kāśi, arciere supremo; Śikhaṇḍī, il grande guerriero su carro; Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa e Sātyaki, l'invitto.

1.18 Drupada e i figli di Draupadī, o signore della terra, tutti insieme; e il dalle braccia possenti, il figlio di Subhadrā, suonarono le loro conchiglie separatamente.

1.19 Quel fragore fece tremare il cuore dei figli di Dhṛtarāṣṭra, e fece risuonare il cielo e la terra.

1.20 Poi, vedendo i figli di Dhṛtarāṣṭra schierati in battaglia, il figlio di Pāṇḍu, con il vessillo della scimmia, alzò il suo arco nel momento in cui le armi stavano per essere scoccate.

1.21–1.22 E disse queste parole a Hṛṣīkeśa, o signore della terra: "Poni il mio carro, o Acyuta, tra i due eserciti, affinché io veda coloro che qui sono pronti per la battaglia, con cui devo combattere in questa impresa guerriera."

1.23 "Che io veda coloro che sono venuti a combattere, qui riuniti, ansiosi di compiacere il figlio dal pensiero malvagio di Dhṛtarāṣṭra."

1.24–1.25 Così interpellato da Guḍākeśa, Hṛṣīkeśa posizionò l'eccellente carro tra i due eserciti, o Bhārata; e, dinanzi a Bhīṣma, Droṇa e tutti i re, disse: "O Pārtha, guarda questi Kuru riuniti."

1.26 Allora Pārtha vide là schierati, in entrambi gli eserciti, padri e nonni, maestri, zii materni, fratelli, figli, nipoti, amici.

1.27 Suoceri e compagni anche — in entrambi gli eserciti. Vedendo tutti questi parenti schierati, il figlio di Kuntī fu preso da profonda compassione e disse con tristezza:

Arjuna disse:

1.28 Vedendo questi miei parenti qui riuniti, o Kṛṣṇa, pronti per la battaglia, le mie membra vacillano e la mia bocca si secca.

1.29 Il mio corpo trema, e i capelli si rizzano; l'arco Gāṇḍīva scivola dalle mie mani, e la mia pelle brucia.

1.30 Sono incapace di stare in piedi; la mia mente sembra girare; e vedo presagi funesti, o Keśava.

1.31 Non vedo alcun bene nell'uccidere i miei parenti in battaglia, o Kṛṣṇa; non desidero vittoria, né regno, né piaceri.

1.32–1.33 A che ci servono un regno, piaceri o persino la vita, o Govinda, se coloro per cui desideriamo regno, piaceri e gioie sono qui schierati in battaglia, abbandonando vita e ricchezza?

1.34 Maestri, padri, figli, e anche nonni; zii materni, suoceri, nipoti, cognati e altri parenti.

1.35 A costoro non desidero uccidere, anche se mi uccidessero — nemmeno per il dominio dei tre mondi, tanto meno per questa terra.

1.36 Quale piacere vi sarebbe per noi nell'uccidere i figli di Dhṛtarāṣṭra, o Janārdana? Solo peccato verrebbe a noi uccidendo questi aggressori.

1.37–1.38 Pertanto, non è giusto che uccidiamo i figli di Dhṛtarāṣṭra, i nostri stessi parenti. Come potremmo essere felici, o Mādhava, avendo ucciso i nostri? Anche se essi, con la mente dominata dall'avarizia, non vedono il male nella distruzione della famiglia e il peccato nel tradimento degli amici —

1.39 come potremmo noi non sapere di astenerci da questo peccato, noi che vediamo chiaramente il male nella distruzione della famiglia?

1.40 Con la distruzione della famiglia, le leggi eterne della famiglia periscono. Quando la legge perisce, il disordine domina l'intera famiglia.

1.41 Quando il disordine predomina, o Kṛṣṇa, le donne della famiglia si corrompono; e con la corruzione delle donne, o discendente di Vṛṣṇi, sorge la mescolanza delle caste.

1.42 Questa mescolanza conduce all'inferno sia i distruttori della famiglia sia la famiglia stessa; poiché i loro antenati cadono, privati delle offerte di riso e acqua.

1.43 Per questi peccati dei distruttori della famiglia, che causano la mescolanza delle caste, i dharma eterni della famiglia e il dharma di casta sono distrutti.

1.44 Per gli uomini i cui dharma di famiglia sono stati distrutti, la dimora nell'inferno è certa — così abbiamo udito dire, o Janārdana.

1.45 Ah, che grande peccato abbiamo deciso di commettere: pronti a uccidere i nostri stessi parenti per la brama del piacere di un regno!

1.46 Sarebbe molto meglio per me che i figli di Dhṛtarāṣṭra, con le armi in pugno, mi uccidessero in battaglia, senza che io resistessi e senza che io combattessi.

Sañjaya disse:

1.47 Avendo così parlato sul campo di battaglia, Arjuna lasciò cadere l'arco e le frecce e si sedette sul sedile del carro, con la mente oppressa di tristezza.

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Capitolo 2 — Sāṃkhya Yoga

॥ सांख्ययोगः ॥ — Lo Yoga della Conoscenza

Sañjaya disse:

2.1 A quello [Arjuna], preso dalla compassione, con gli occhi pieni di lacrime e la mente turbata, Madhusūdana disse queste parole:

Il Signore Bhagavān disse:

2.2 Da dove ti è venuto, in questo momento di crisi, questo abbattimento, o Arjuna? Non è degno di un nobile; non conduce al cielo, e porta disonore, o Arjuna.

2.3 Non cadere nell'impotenza, o Pārtha — non ti si addice. Scrollandoti di dosso questa meschina debolezza di cuore, alzati, o Paraṃtapa.

Arjuna disse:

2.4 Come potrò io, o Madhusūdana, combattere contro Bhīṣma e Droṇa con le frecce in battaglia? Essi sono degni di reverenza, o distruttore di nemici.

2.5 Meglio è vivere in questo mondo mendicando cibo che uccidere questi grandi maestri. Uccidendo i maestri, anche se assetati di ricchezza, sarei macchiato del loro sangue nel godere qui dei piaceri.

2.6 Né sappiamo quale dei due sia preferibile per noi — se sconfiggerli o essere sconfitti da loro. I figli di Dhṛtarāṣṭra, uccidendo i quali non desidereremmo più vivere, sono schierati di fronte a noi.

2.7 La mia natura è dominata dalla debolezza e dalla compassione; la mia mente è confusa riguardo al dharma. Ti chiedo: dimmi con certezza cosa è meglio. Sono il tuo discepolo; istruiscimi, che mi rifugio in te.

2.8 Poiché non vedo ciò che possa allontanare il dolore che inaridisce i miei sensi, anche se ottenessi in questa terra un prospero regno senza rivali, o persino la sovranità sugli dei.

Sañjaya disse:

2.9 Avendo così parlato a Hṛṣīkeśa, Guḍākeśa, il bruciatore di nemici, disse: "Non combatterò" — e tacque.

2.10 A lui, abbattuto tra i due eserciti, Hṛṣīkeśa disse, con un sorriso, o Bhārata:

Il Signore Bhagavān disse:

2.11 Tu piangi per coloro che non meritano pianto, eppure parli come se fossi saggio. I saggi non piangono né per i viventi né per i morti.

2.12 Non vi fu mai un tempo in cui io non esistessi, né tu, né tutti questi re; né mai cesseremo di esistere in futuro.

2.13 Così come l'abitante del corpo passa in questo corpo attraverso l'infanzia, la giovinezza e la vecchiaia, allo stesso modo passa in un altro corpo. L'uomo stabile non si turba per questo.

2.14 I contatti dei sensi con gli oggetti, o figlio di Kuntī, che producono freddo e caldo, piacere e dolore, hanno inizio e fine; sono impermanenti. Sopportali, o Bhārata.

2.15 L'uomo che queste cose non turbano, o nobile tra gli uomini, per cui sofferenza e piacere sono uguali, quell'uomo fermo è adatto all'immortalità.

2.16 Dal non-essere non sorge l'essere; l'essere non cessa di esistere. Il confine tra i due è visto dai veggenti della verità.

2.17 Sappi che ciò per cui tutto questo [universo] è permeato è imperituro. Nessuno è capace di distruggere quell'Immutabile.

2.18 Questi corpi dell'eterno, dell'imperituro, dell'incommensurabile Essere incarnato sono detti avere fine. Pertanto combatti, o Bhārata.

2.19 Colui che pensa che questo Essere uccida e colui che pensa che questo Essere sia ucciso — entrambi non conoscono. Questo non uccide, né è ucciso.

2.20 Questo non nasce mai, né muore in alcun tempo; non essendo nato, non cessa di esistere. Non nato, eterno, sempiterno, questo Primevo non è morto quando il corpo è morto.

2.21 Colui che sa che questo è l'Imperituro, l'Eterno, il Non-nato, l'Immutabile — come può quell'uomo uccidere qualcuno, o Pārtha, o far sì che qualcuno uccida?

2.22 Così come un uomo abbandona vesti vecchie e ne indossa altre nuove, allo stesso modo l'Essere incarnato abbandona corpi vecchi e ne assume altri nuovi.

2.23 Le armi non lo tagliano; il fuoco non lo brucia; l'acqua non lo bagna; il vento non lo dissecca.

2.24 Questo è intagliabile, incombustibile, non bagnabile e non disseccabile. È eterno, onnipresente, immobile, immutabile e sempiterno.

2.25 Questo è detto invisibile, impensabile, immutabile. Pertanto, sapendolo così, non devi piangere.

2.26 Ma se credi che questo nasca e muoia perpetuamente, anche così, o dalle braccia possenti, non devi piangere per questo.

2.27 Per il nato la morte è certa; per il morto la nascita è certa. Pertanto, per l'inevitabile, non devi lamentarti.

2.28 Gli esseri sono impercettibili nel loro inizio, percettibili nel loro stato intermedio, e nuovamente impercettibili alla fine, o Bhārata. Di cosa c'è da piangere in ciò?

2.29 Um vê esse Ser como maravilha; outro o descreve como maravilha; outro ainda o ouve como maravilha — e, mesmo após ouvir, ninguém o conhece de fato.

2.30 Questo eterno Essere incarnato nel corpo di tutti è sempre invulnerabile, o Bhārata. Pertanto non devi lamentarti per alcun essere.

2.31 Considerando anche il tuo proprio dharma, non devi vacillare. Poiché per un guerriero nulla è più eccellente di una guerra giusta.

2.32 Felici sono i guerrieri, o Pārtha, che trovano una battaglia come questa, che viene a loro da sé, come una porta aperta verso il cielo.

2.33 Ma se non combatterai questa giusta battaglia, abbandonando il tuo proprio dharma e il tuo onore, incorrerai nel peccato.

2.34 Inoltre, gli esseri parleranno del tuo eterno disonore; e per l'onorato il disonore è peggiore della morte.

2.35 I grandi guerrieri su carro penseranno che ti sei ritirato dalla battaglia per paura; e tra coloro che ti stimano molto, sarai tenuto in poco conto.

2.36 Molte parole indegne diranno di te i tuoi nemici, disprezzando il tuo potere. Cosa può essere più doloroso di questo?

2.37 Morto, raggiungerai il cielo; vittorioso, godrai della terra. Pertanto, alzati, o figlio di Kuntī, deciso a combattere.

2.38 Trattando uguali il piacere e il dolore, il guadagno e la perdita, la vittoria e la sconfitta — entra in combattimento per amore del combattimento. Così non incorrerai nel peccato.

2.39 Questa conoscenza ti è stata esposta secondo il Sāṃkhya; ascolta ora secondo lo Yoga. Munito di questa conoscenza, o Pārtha, romperai le catene del karma.

2.40 In quello [Yoga] non vi è sforzo sprecato, né vi è retrocessione. Anche un poco di questo dharma protegge dal grande timore.

2.41 In questo [cammino], o discendente di Kuru, l'intelligenza determinata è unica; le intelligenze degli indecisi sono ramificate e innumerevoli.

2.42–2.43 Questo linguaggio fiorito che i privi di discernimento proclamano, o Pārtha, soddisfatti delle parole dei Veda, dicendo che non v'è nient'altro — bramosi di piacere e potere, avendo la rinascita come frutto delle azioni, colmi di elaborati riti rivolti al piacere e al potere:

2.44 Per coloro che si attaccano al piacere e al potere, e le cui menti sono travolte da quel discorso, non è stabilita l'intelligenza determinata orientata verso il samādhi.

2.45 I Veda trattano delle tre guṇa [qualità della natura]. Trascendi le tre guṇa, o Arjuna; liberati dalle coppie di opposti, rimani sempre nel modo della bontà (sattva), distaccato dall'acquisizione e dalla conservazione, e sii stabilito nel Sé.

2.46 Per un brāhmaṇa illuminato, così come un pozzo ha poca utilità dove l'acqua inonda da ogni lato, tutti i Veda hanno poca utilità.

2.47 Il tuo diritto è solo all'azione, mai ai suoi frutti; che i frutti dell'azione non siano il tuo motivo, né che il non-agire ti vincoli.

2.48 Rimani fermo nello Yoga, o Dhanañjaya; compi le azioni abbandonando l'attaccamento, essendo uguale nel successo e nel fallimento. Questa uguaglianza è chiamata Yoga.

2.49 L'azione è molto inferiore allo yoga dell'intelligenza, o Dhanañjaya. Cerca rifugio nell'intelligenza. Sono miserabili coloro il cui motivo è il frutto.

2.50 Munito dell'intelligenza yogica, abbandona qui stesso le opere buone e cattive. Pertanto dedicati allo Yoga — lo Yoga è abilità nelle azioni.

2.51 I saggi muniti di intelligenza, avendo abbandonato i frutti nati dall'azione, si liberano dalle catene della nascita e vanno verso lo stato privo di sofferenza.

2.52 Quando la tua intelligenza avrà attraversato il fitto groviglio dell'illusione, diventerai indifferente a ciò che deve essere ascoltato e a ciò che già è stato ascoltato.

2.53 Quando la tua intelligenza, immobile dinanzi alla Scrittura ascoltata, rimane ferma e immobile nel samādhi, allora raggiungerai lo Yoga.

Arjuna disse:

2.54 Qual è la descrizione dell'uomo di salda saggezza, stabilito nel samādhi, o Keśava? Cosa dice l'uomo di saldo intendimento? Come siede? Come cammina?

Il Signore Bhagavān disse:

2.55 Quando un uomo abbandona completamente tutti i desideri della mente, o Pārtha, ed è soddisfatto nel Sé tramite il Sé — è detto di salda saggezza.

2.56 Colui la cui mente non è turbata dall'avversità, che non anela ai piaceri, libero da attaccamento, paura e ira — è chiamato saggio di saldo intendimento.

2.57 Colui che non ha affetto per nulla, che non si rallegra né si affligge nell'incontrare il bene o il male — la sua saggezza è salda.

2.58 E quando ritrae i sensi dai loro oggetti, come la tartaruga che ritrae le sue membra, la sua saggezza è salda.

2.59 Gli oggetti dei sensi si ritirano dall'essere incarnato che si astiene dal nutrirli — ma il gusto rimane. Anche il gusto cessa per colui che ha visto il Supremo.

2.60 Anche dall'uomo che si sforza, o figlio di Kuntī, i sensi impetuosi trascinano violentemente la mente.

2.61 Contenendoli tutti, che rimanga fermo nello Yoga, con i sensi fissi in Me. Poiché salda è la saggezza di colui i cui sensi sono controllati.

2.62 Quando un uomo pensa agli oggetti dei sensi, sorge in lui l'attaccamento verso di essi; dall'attaccamento nasce il desiderio; dal desiderio nasce l'ira.

2.63 Dall'ira sorge la confusione; dalla confusione la perdita della memoria; dalla perdita della memoria la distruzione dell'intelligenza; con la distruzione dell'intelligenza, egli perisce.

2.64 Ma colui che, libero da attrazione e repulsione, si muove tra gli oggetti dei sensi con i sensi sotto il controllo del Sé, raggiunge la serenità.

2.65 Nella serenità, cessa ogni dolore; poiché presto l'intelligenza di colui che è sereno diventa salda.

2.66 Non vi è intelligenza per l'insensato, né per l'insensato vi è il potere di concentrazione; per il senza-concentrazione non vi è pace; e per il senza-pace come può esserci gioia?

2.67 Poiché la mente che cede ai sensi erranti trascina via la sua saggezza, come il vento trascina una barca sulle acque.

2.68 Pertanto, o dalle braccia possenti, la saggezza è salda di colui i cui sensi sono completamente distolti dai loro oggetti.

2.69 Ciò che è notte per tutti gli esseri è il tempo di veglia per il saggio autocontrollato; e ciò che è il tempo di veglia per gli esseri è notte per il saggio che vede.

2.70 Colui in cui tutti i desideri fluiscono senza turbarlo, così come i fiumi fluiscono nell'oceano che è sempre pieno e immobile — questi raggiunge la pace; non colui che desidera i desideri.

2.71 L'uomo che abbandona tutti i desideri, che agisce senza bramare, senza il senso dell'«io» e senza possessività — va verso la pace.

2.72 Questo è lo stato del Brahman, o Pārtha. Raggiungendolo, nessuno si illude. Rimanendo in questo stato anche al momento della morte, si raggiunge il nirvāṇa nel Brahman.

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Capitolo 3 — Karma Yoga

॥ कर्मयोगः ॥ — Lo Yoga dell'Azione

Arjuna disse:

3.1 Se ritieni che la conoscenza sia superiore all'azione, o Janārdana, perché allora mi coinvolgi in questa terribile azione, o Keśava?

3.2 Con questo discorso ambiguo confondi il mio intendimento. Dimmi con certezza un unico cammino tramite cui io raggiunga il bene.

Il Signore Bhagavān disse:

3.3 In questo mondo, due cammini furono da me stabiliti anticamente, o immacolato: lo yoga della conoscenza per i contemplativi, e lo yoga dell'azione per i pratici.

3.4 Non è che un uomo raggiunga l'assenza di karma semplicemente non compiendo azioni; né raggiunge la perfezione con la semplice rinuncia.

3.5 Poiché nessuno rimane nemmeno per un istante senza agire; tutti sono costretti ad agire dalla natura delle qualità (guṇa) nate dalla Natura (Prakṛti).

3.6 Colui che, controllando gli organi d'azione, rimane con la mente fissa sugli oggetti dei sensi è chiamato ipocrita.

3.7 Ma colui che, controllando i sensi tramite la mente, o Arjuna, compie lo yoga dell'azione con gli organi d'azione senza attaccamento — questi si distingue.

3.8 Compi l'azione prescritta, poiché l'azione è superiore al non-agire. Anche il mantenimento del tuo corpo non sarebbe possibile senza azione.

3.9 Eccetto per l'azione compiuta come yajña [sacrificio], questo mondo è incatenato dall'azione. Compi l'azione per questo scopo, o figlio di Kuntī, libero da attaccamento.

3.10 Avendo creato gli esseri insieme allo yajña [sacrificio] all'inizio, Prajāpati disse: "Tramite questo vi moltiplicherete; che questo sia la vacca che realizza tutti i vostri desideri."

3.11 "Nutrite i deva con questo, e che i deva vi nutrano; nutrendovi a vicenda, raggiungerete il bene supremo."

3.12 "Nutriti dallo yajña, i deva vi daranno i piaceri desiderati. Colui che gode dei loro doni senza offrirli [di ritorno] è certamente un ladro."

3.13 I buoni che mangiano i resti del sacrificio sono liberati da tutti i peccati; ma i malvagi che cucinano solo per se stessi mangiano il peccato.

3.14 Gli esseri esistono a partire dal cibo; il cibo sorge dalla pioggia; la pioggia dallo yajña; lo yajña sorge dall'azione.

3.15 Sappi che l'azione nasce dal Brahman; il Brahman sorge dall'Imperituro. Pertanto, il Brahman onnipresente è sempre stabilito nello yajña.

3.16 Colui che, in questo mondo, non fa girare la Ruota così posta in movimento, di natura peccaminosa e vivendo di gioie sensuali — costui, o Pārtha, vive invano.

3.17 Ma per l'uomo che si diletta solo nel Sé, che è soddisfatto con il Sé e contento solo nel Sé — per lui non vi è nulla da realizzare.

3.18 Per lui non vi è assolutamente nulla da guadagnare con l'azione, né nulla da perdere con il non-agire; né egli dipende da alcun essere per alcuno scopo.

3.19 Pertanto, compi sempre ciò che deve essere fatto senza attaccamento; poiché compiendo l'azione senza attaccamento, l'uomo raggiunge il Supremo.

3.20 Fu solo tramite l'azione che Janaka e altri raggiunsero la perfezione. Considerando anche solo il mantenimento del mondo, devi agire.

3.21 Ciò che fa il migliore degli uomini, gli altri imitano; il modello che egli stabilisce, il mondo lo segue.

3.22 Per Me, o Pārtha, non vi è nulla da fare nei tre mondi, nulla che non sia stato ottenuto né che debba essere ottenuto; eppure Mi coinvolgo nell'azione.

3.23 Poiché se Io non Mi coinvolgessi nell'azione, instancabilmente, gli uomini ovunque seguirebbero il Mio cammino, o Pārtha.

3.24 Questi mondi decadrebbero se Io non agissi; Io sarei il causatore della mescolanza delle caste e distruggerebbe questi esseri.

3.25 Così come gli ignoranti agiscono con attaccamento all'azione, o Bhārata, che il saggio agisca senza attaccamento, desiderando il mantenimento del mondo.

3.26 Il saggio non deve turbare la mente degli ignoranti che sono attaccati all'azione; ma, agendo con discernimento, deve farli coinvolgere in tutte le azioni.

3.27 Tutte le azioni sono compiute, in ogni caso, dalle qualità della Natura (Prakṛti). Colui il cui ego è illuso pensa «io sono l'agente».

3.28 Ma colui, o dalle braccia possenti, che conosce la verità sulle divisioni delle qualità e delle azioni, pensando «le qualità agiscono sulle qualità», non resta attaccato.

3.29 Coloro che sono illusi dalle qualità della Natura restano attaccati alle azioni delle qualità. Il saggio non deve turbare questi ignoranti di conoscenza parziale.

3.30 Dedicando a Me tutte le azioni, con la mente fissa nel Sé supremo, libero da speranza, senza possessività, guarito dalla febbre — combatti.

3.31 Gli uomini che praticano costantemente questo Mio insegnamento, pieni di fede e senza lamentarsi, sono liberati dalle azioni.

3.32 Ma coloro che si lamentano e non praticano questo Mio insegnamento — sappi che questi, privati di ogni conoscenza, sono perduti.

3.33 Anche l'uomo di conoscenza agisce secondo la sua propria natura; gli esseri seguono la loro natura. Cosa potrà fare la costrizione?

3.34 In relazione a ciascun senso, attrazione e repulsione sono stabilite in relazione all'oggetto del senso. Che non si cada nel potere di queste due — poiché entrambe sono gli ostacoli del cammino.

3.35 Meglio il proprio dharma, anche se imperfetto, che il dharma altrui ben eseguito. Meglio la morte nel proprio dharma; il dharma altrui porta pericolo.

Arjuna disse:

3.36 Per quale impulso, allora, l'uomo commette il peccato, o Vārṣṇeya, anche contro la sua volontà, come se forzato da qualche potere?

Il Signore Bhagavān disse:

3.37 È il desiderio, è l'ira, nati dalla qualità della passione (rajas) — molto divoratori, molto peccaminosi. Sappi che questo è il nemico qui.

3.38 Come il fuoco è coperto dal fumo, come lo specchio dalla ruggine, come l'embrione dall'involucro — così questa [conoscenza] è coperta da questo [desiderio].

3.39 Coperta da questo eterno nemico del saggio — che prende la forma del desiderio, o figlio di Kuntī, fuoco insaziabile.

3.40 I sensi, la mente e l'intelligenza sono detti essere la sua dimora; tramite questi, copre la conoscenza e illude l'essere incarnato.

3.41 Pertanto, o migliore dei Bhārata, dominando prima i sensi, uccidi questo peccaminoso distruttore della conoscenza e della realizzazione.

3.42 I sensi sono superiori [al corpo]; superiore ai sensi è la mente; superiore alla mente è l'intelligenza; superiore all'intelligenza è il Sé.

3.43 Così, conoscendo il Sé come superiore all'intelligenza, affermando il Sé tramite il Sé, uccidi il nemico che prende la forma del desiderio, o dalle braccia possenti, e che è difficile da vincere.

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Capitolo 4 — Jñāna Karma Sannyāsa Yoga

॥ ज्ञानकर्मसन्न्यासयोगः ॥ — Lo Yoga della Conoscenza e della Rinuncia all'Azione

Il Signore Bhagavān disse:

4.1 Questo Yoga imperituro fu da Me insegnato a Vivasvān [il dio-sole]; Vivasvān lo insegnò a Manu; Manu lo insegnò a Ikṣvāku.

4.2 Così trasmesso in regolare successione, i re-saggi lo conobbero. Con il lungo tempo, questo Yoga si perdette qui in questo mondo, o bruciatore di nemici.

4.3 Esse mesmo Yoga antigo é hoje por Mim ensinado a ti, pois és Meu devoto e Meu amigo; esse é o segredo supremo.

Arjuna disse:

4.4 Vivasvān nacque prima; Tu nascesti dopo. Come devo capire che Tu lo insegnasti all'inizio?

Il Signore Bhagavān disse:

4.5 Molte sono le Mie nascite passate, e anche le tue, o Arjuna. Io le conosco tutte; tu non le conosci, o persecutore dei nemici.

4.6 Benché non-nato, di Essere imperituro, benché sia il Signore di tutti gli esseri, fissandomi nella Mia propria Natura, vengo all'esistenza tramite la Mia propria potenza māyā.

4.7 Ogni volta che il dharma declina, o Bhārata, e l'adharma si leva — allora Io Mi creo Me stesso.

4.8 Per la protezione dei buoni, per la distruzione dei malvagi, per il fermo stabilimento del dharma — Io nasco di era in era.

4.9 Colui che conosce così, nella sua verità, la Mia divina nascita e azione, all'abbandonare il corpo, non va alla rinascita — viene a Me, o Arjuna.

4.10 Liberati dall'attaccamento, dalla paura e dall'ira, assorti in Me, rifugiandosi in Me, molti purificati dall'ardore della conoscenza vennero al Mio stato di essere.

4.11 Come Mi cercano, così li ricompenso. Gli uomini seguono il Mio cammino ovunque, o Pārtha.

4.12 Desiderando il successo delle azioni, gli uomini qui adorano i deva; poiché nel mondo umano il successo nato dall'azione viene rapidamente.

4.13 Le quattro caste furono create da Me secondo la divisione delle qualità e delle azioni. Sebbene Io ne sia il creatore, sappi che Io sono il non-agente e l'immutabile.

4.14 Le azioni non Mi contaminano; Io non ho desiderio per il frutto delle azioni. Colui che così Mi conosce non resta incatenato dalle azioni.

4.15 Così conoscendo, gli antichi che cercavano la liberazione compirono anche l'azione. Pertanto compi l'azione come gli antichi la compirono anticamente.

4.16 Anche i saggi sono confusi su cosa sia l'azione e cosa sia il non-agire. Ti parlerò dell'azione, conoscendo la quale sarai liberato dal male.

4.17 L'azione deve essere conosciuta; ciò che è azione proibita deve essere conosciuto; e il non-agire deve essere conosciuto. Poiché il cammino dell'azione è impenetrabile.

4.18 Colui che vede il non-agire nell'azione e l'azione nel non-agire è saggio tra gli uomini; costui è nello Yoga, è il realizzatore di ogni azione.

4.19 Colui le cui iniziative sono tutte libere dal desiderio e dalla volontà, e le cui azioni sono consumate dal fuoco della conoscenza — è chiamato saggio da coloro che conoscono.

4.20 Avendo abbandonato l'attaccamento ai frutti dell'azione, sempre soddisfatto, senza dipendenza da nulla — anche agendo, non agisce in realtà.

4.21 Senza speranza, con la mente e il Sé controllati, avendo abbandonato ogni possessività, compiendo solo l'azione corporea — non incorre nel peccato.

4.22 Contento di ciò che viene da sé, superando le coppie di opposti, libero dall'invidia, uguale nel successo e nel fallimento — anche agendo, non resta incatenato.

4.23 Del distaccato, del liberato, dalla mente affermata nella conoscenza, che agisce solo come yajña — tutta la sua azione si dissolve.

4.24 L'atto di offrire è Brahman; l'oblazione è Brahman; è Brahman che offre nel fuoco che è Brahman. Brahman è ciò che deve essere raggiunto da colui che, assorto nell'azione che è Brahman, va a Brahman.

4.25 Alcuni yogin offrono il sacrificio ai deva; altri offrono il sacrificio nel fuoco del Brahman solo tramite il sacrificio.

4.26 Altri offrono l'udito e altri sensi nel fuoco della costrizione; altri offrono il suono e altri oggetti dei sensi nel fuoco dei sensi.

4.27 Altri offrono tutte le azioni dei sensi e le azioni del prāṇa [forza vitale] nel fuoco dello yoga dell'autocontrollo, acceso dalla conoscenza.

4.28 Altri [offrono] il sacrificio della ricchezza, il sacrificio delle austerità, il sacrificio dello yoga; altri, di studio rigoroso e conoscenza — contemplativi di voti severi.

4.29 Altri, dediti al prāṇāyāma [controllo del respiro], offrendo l'ispirazione nell'espirazione e l'espirazione nell'ispirazione — interrompono il flusso dell'ispirazione e dell'espirazione.

4.30 Altri, di dieta controllata, offrono il prāṇa nel prāṇa. Tutti questi conoscitori del sacrificio, purificati dal sacrificio, vanno verso il Brahman.

4.31 Colui che non compie il sacrificio non ha nessun mondo — né questo, né l'altro, tanto meno i mondi superiori — o migliore dei Kuru.

4.32 Così, molti e vari sacrifici sono disposti dinanzi al Brahman. Sappi che tutti nascono dall'azione. Sapendo questo, sarai liberato.

4.33 Superiore al sacrificio materiale è il sacrificio della conoscenza, o persecutore dei nemici. Ogni azione nella sua totalità, o Pārtha, culmina nella conoscenza.

4.34 Apprendi questo tramite la reverenza, l'indagine e il servizio. I saggi che conoscono la verità ti insegneranno la conoscenza.

4.35 Conoscendo la quale, o Pārtha, non cadrai nuovamente in questa illusione; e grazie ad essa vedrai tutti gli esseri senza eccezione in te stesso, e poi in Me.

4.36 Anche se tu fossi il più peccaminoso di tutti i peccatori, attraverseresti l'intero oceano del peccato con la barca della conoscenza.

4.37 Come il fuoco acceso riduce in cenere la legna, o Arjuna, allo stesso modo il fuoco della conoscenza riduce in cenere tutte le azioni.

4.38 Poiché non vi è purificante uguale alla conoscenza; colui che è perfetto nello Yoga trova questo in se stesso nel Sé nel corso del tempo.

4.39 L'uomo pieno di fede raggiunge la conoscenza; dedito a essa, controllando i sensi, raggiunta la conoscenza — va presto verso la pace suprema.

4.40 L'ignorante, il privo di fede, il dubbioso perisce. Per il dubbioso non vi è questo mondo, né l'altro, né la gioia.

4.41 Le azioni non vincolano colui che ha rinunciato alle azioni tramite lo Yoga, che ha distrutto il dubbio tramite la conoscenza, e che è stabilito nel Sé, o Dhanañjaya.

4.42 Pertanto, con la spada della conoscenza, taglia questo dubbio che risiede nel cuore, nato dall'ignoranza. Stabilisciti nello Yoga, alzati, o Bhārata.

Capitolo 5 — Karma Sannyāsa Yoga

॥ कर्मसन्न्यासयोगः ॥ — Lo Yoga della Rinuncia all'Azione

Arjuna disse:

5.1 La rinuncia alle azioni, o Kṛṣṇa, e poi lo Yoga — quale dei due è migliore? Dimmi con certezza uno di questi.

Il Signore Bhagavān disse:

5.2 La rinuncia e lo Yoga dell'azione conducono entrambi al bene supremo; ma tra i due, lo Yoga dell'azione è superiore alla rinuncia alle azioni.

5.3 Deve essere conosciuto come rinunciante perpetuo colui che non odia né desidera; poiché, libero dalle coppie di opposti, o dalle braccia possenti, è facilmente liberato dalla prigionia.

5.4 Gli immaturi dicono che il Sāṃkhya e lo Yoga sono diversi; non i saggi. Praticando bene uno qualsiasi dei due, si raggiunge il frutto di entrambi.

5.5 Lo stato raggiunto dai seguaci del Sāṃkhya è raggiunto anche dai seguaci dello Yoga. Chi vede che il Sāṃkhya e lo Yoga sono uno — questi vede.

5.6 Ma la rinuncia, o dalle braccia possenti, è difficile da raggiungere senza lo Yoga; il saggio equipaggiato con lo Yoga raggiunge rapidamente il Brahman.

5.7 L'equipaggiato con lo Yoga, di Sé purificato, controllando il Sé, con i sensi conquistati, il cui Sé è diventato il Sé di tutti gli esseri — anche agendo, non resta contaminato.

5.8–5.9 «Io non faccio nulla» — così pensa il conoscitore della verità, equipaggiato con lo Yoga, sia nel vedere, udire, toccare, odorare, mangiare, camminare, dormire, respirare, parlare, eliminare, prendere, aprire e chiudere gli occhi — convinto che siano solo i sensi ad operare sugli oggetti dei sensi.

5.10 Colui che agisce depositando le azioni nel Brahman, abbandonando l'attaccamento — non è contaminato dal peccato, come la foglia di loto [non è contaminata] dall'acqua.

5.11 Con il corpo, con la mente, con l'intelligenza, solo con i sensi — gli yogin compiono l'azione, abbandonando l'attaccamento, per la purificazione del Sé.

5.12 L'equipaggiato con lo Yoga, abbandonando il frutto delle azioni, raggiunge la pace stabilita [nel Brahman]; il non-equipaggiato con lo Yoga, attaccato al frutto per desiderio, resta incatenato.

5.13 Avendo mentalmente rinunciato a tutte le azioni, l'Essere incarnato riposa in gioia nel corpo dalle nove porte, non agendo né facendo agire altri.

5.14 Il Signore non crea né l'agentività né le azioni degli uomini, né il legame tra l'azione e il frutto; è solo la natura (svabhāva) che opera.

5.15 L'Onnipresente non riceve il peccato né il merito di nessuno. La conoscenza è avvolta dall'ignoranza; per questo gli esseri sono illusi.

5.16 Ma per coloro in cui questa ignoranza del Sé è distrutta dalla conoscenza — per questi, la conoscenza illumina come il sole il Supremo.

5.17 Avendo l'intelletto in esso, il Sé in esso, affermati in esso, avendo esso come meta suprema — vanno dove non vi è ritorno, con la conoscenza che purifica i loro peccati.

5.18 I saggi vedono con uguaglianza un brāhmaṇa istruito e umile, una vacca, un elefante, e persino un cane e un mangiatore di cani [paria].

5.19 Già in questa vita la rinascita è vinta da coloro la cui mente risiede nell'uguaglianza; poiché il Brahman è uguale e senza difetto — pertanto essi riposano nel Brahman.

5.20 Che non si rallegri nell'ottenere il piacevole, né si agiti nell'ottenere lo spiacevole; di intelletto saldo, senza illusione, il conoscitore del Brahman è affermato nel Brahman.

5.21 Il Sé non attaccato ai contatti esterni trova la gioia nel Sé. Con il Sé unito al Brahman tramite lo Yoga, gode della gioia imperitura.

5.22 Poiché i piaceri che nascono dal contatto [con i sensi] sono solo fonti di sofferenza; hanno inizio e fine, o figlio di Kuntī. Il saggio non si rallegra con essi.

5.23 Colui che, anche qui prima di liberarsi dal corpo, è capace di sopportare l'impulso nato dal desiderio e dall'ira — questi è nello Yoga, quest'uomo è felice.

5.24 Colui che ha gioia interiore, contentezza interiore, luce interiore — questo yogin, diventando uno con il Brahman, raggiunge il nirvāṇa nel Brahman.

5.25 I saggi dai peccati eliminati, dai dubbi dissipati, dal Sé controllato, rivolti al bene di tutti gli esseri — raggiungono il nirvāṇa nel Brahman.

5.26 Per i rinuncianti liberati dal desiderio e dall'ira, di pensiero controllato, e che conoscono se stessi — il nirvāṇa nel Brahman è vicino da ogni lato.

5.27–5.28 Escludendo i contatti esterni, fissando lo sguardo tra le sopracciglia, uguagliando l'ispirazione e l'espirazione all'interno delle narici — con i sensi, la mente e l'intelletto controllati, il saggio orientato verso la liberazione, liberato dal desiderio, dalla paura e dall'ira — è sempre liberato.

5.29 Conoscendomi come il fruitore dei sacrifici e delle austerità, come il grande Signore di tutti i mondi, come l'amico di tutti gli esseri — raggiunge la pace.

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Capitolo 6 — Dhyāna Yoga

॥ ध्यानयोगः ॥ — Lo Yoga della Meditazione

Il Signore Bhagavān disse:

6.1 Colui che compie l'azione prescritta senza dipendere dal frutto dell'azione — questi è il rinunciante e lo yogin; non colui che non accende il fuoco e non compie le azioni.

6.2 Ciò che chiamano rinuncia (sannyāsa) — sappilo come Yoga, o Pāṇḍava; poiché nessuno diventa yogin senza rinunciare alla volontà.

6.3 Per il saggio che desidera ascendere allo Yoga, l'azione è detta essere il mezzo; per lo stesso, quando ha già asceso allo Yoga, la serenità è detta essere il mezzo.

6.4 Quando di fatto non è attaccato né alle azioni né agli oggetti dei sensi, avendo rinunciato a ogni volontà — allora si dice che sia asceso allo Yoga.

6.5 Che elevi il Sé tramite il Sé; che non si degradi. Poiché il Sé è l'amico del Sé, e il Sé è anche il nemico del Sé.

6.6 Il Sé è l'amico di colui per cui il Sé è stato conquistato dal Sé; ma per colui che non ha conquistato se stesso, il Sé si comporta con ostilità, come un nemico esterno.

6.7 Il Sé superiore, pacificato e conquistato, è assorbito nel samādhi — nel freddo e nel caldo, nel piacere e nel dolore, e anche nell'onore e nel disonore.

6.8 Lo yogin soddisfatto con la conoscenza e la realizzazione, che sta sulla cima inamovibile, con i sensi conquistati, è detto essere nello Yoga — per lui, il fango, la pietra e l'oro sono uguali.

6.9 Si distingue colui che è uguale di mente verso amici, compagni, nemici, neutrali, arbitri, odiosi e parenti, verso i santi e i peccatori.

6.10 Che lo yogin pratichi costantemente lo Yoga, in reclusione, da solo, con la mente e il Sé controllati, senza speranza e senza possessività.

6.11–6.12 Stabilendo in un luogo pulito il suo sedile fermo, né troppo alto né troppo basso, coperto con kuśa, pelle di cervo e panno — seduto su quel sedile, con la mente concentrata in un unico punto, controllando il pensiero e le attività dei sensi, che pratichi lo Yoga per la purificazione del Sé.

6.13–6.14 Mantenendo il corpo, la testa e il collo eretti e immobili, fissando lo sguardo sulla punta del naso senza guardarsi intorno — sereno, senza paura, fermo nel voto di brahmacharya, con la mente controllata, il pensiero rivolto verso di Me — che si sieda nello Yoga, avendomi come meta suprema.

6.15 Così, lo yogin di Sé sempre disciplinato, con la mente controllata, raggiunge la pace suprema — il nirvāṇa — che risiede in Me.

6.16 Lo Yoga non è per chi mangia troppo, né per chi digiuna totalmente; non è per chi ha l'abitudine di dormire troppo, né per chi rimane sempre sveglio, o Arjuna.

6.17 Per colui che è moderato nell'alimentazione e nei passatempi, moderato negli sforzi nelle azioni, moderato nel dormire e nel vegliare — lo Yoga distrugge ogni dolore.

6.18 Quando la mente controllata riposa solo nel Sé, libera dal desiderio per tutti gli oggetti del desiderio — allora si dice che sia nello Yoga.

6.19 "Come la fiamma di una lampada in un luogo senza vento non trema" — questo è il paragone ricordato per lo yogin di mente controllata che pratica lo Yoga del Sé.

6.20–6.21 Dove la mente, cessata dalla pratica dello Yoga, riposa, e dove, vedendo il Sé tramite il Sé, si soddisfa nel Sé — dove sperimenta quella gioia infinita, comprensibile dall'intelligenza, oltre i sensi, e dove, fermo in ciò, non si muove mai dalla Realtà —

6.22 E dove, avendo ottenuto ciò, non considera nessun altro guadagno maggiore; e dove, affermato in esso, non è scosso nemmeno dalla più pesante delle sofferenze —

6.23 Che questo sia conosciuto come la dissoluzione dell'unione con il dolore, chiamata Yoga. Questo Yoga deve essere praticato con determinazione e mente senza scoraggiamento.

6.24 Abbandonando senza residuo tutti i desideri nati dalla volontà — controllando completamente con la mente la moltitudine dei sensi —

6.25 Progressivamente, che giunga allo stato di quiete con l'intelligenza salda; avendo la mente fissa nel Sé, che non pensi a nulla.

6.26 Ovunque la mente incostante ed errante vaghi, riportandola da là — che la controlli all'interno del Sé.

6.27 Poiché allo yogin di mente pacificata, di passione calmata, che è diventato uno con il Brahman, purificato dal peccato — viene la gioia suprema.

6.28 Così, disciplinando sempre il Sé, lo yogin, libero dal peccato, tocca facilmente il piacere infinito del contatto con il Brahman.

6.29 Il Sé stabilito nello Yoga vede il Sé in tutti gli esseri e tutti gli esseri nel Sé — vede con uguaglianza ovunque.

6.30 Colui che Mi vede in tutto e vede tutto in Me — per questi Io non Mi perdo, e lui non si perde per Me.

6.31 Lo yogin che, stabilito nell'unità, Mi adora, Me che dimoro in tutti gli esseri — in qualunque modo viva, vive in Me.

6.32 Colui che vede con uguaglianza ovunque, per analogia con il Sé, sia piacere sia dolore — è considerato il supremo yogin, o Arjuna.

Arjuna disse:

6.33 Questo Yoga di uguaglianza che fu insegnato da Te, o Madhusūdana — non vedo come possa essere stabile, a causa dell'instabilità [della mente].

6.34 Poiché la mente è instabile, o Kṛṣṇa, turbolenta, potente e ostinata. Credo che contenerla sia difficile quanto contenere il vento.

Il Signore Bhagavān disse:

6.35 Senza dubbio, o dalle braccia possenti, la mente è difficile da dominare e turbolenta; ma tramite l'esercizio [abhyāsa] e il distacco [vairāgya], o figlio di Kuntī, essa è contenuta.

6.36 Lo Yoga è difficile da raggiungere per colui il cui Sé non è controllato — tale è la Mia opinione; ma per colui che fa sforzo, controllando il Sé, è possibile raggiungerlo tramite i mezzi adeguati.

Arjuna disse:

6.37 Colui che non fa sforzo, ma ha fede, il cui Sé si è allontanato dallo Yoga senza aver raggiunto la perfezione nello Yoga — quale cammino segue, o Kṛṣṇa?

6.38 Non cadendo da nessuno dei due lati, confuso nel cammino del Brahman, senza supporto, o dalle braccia possenti, non è egli perduto come una nuvola dispersa?

6.39 Questo mio dubbio, o Kṛṣṇa, dissolvilo completamente; poiché nessuno oltre Te è capace di dissipare questo dubbio.

Il Signore Bhagavān disse:

6.40 Né qui né nell'altro mondo vi è annientamento per lui, o Pārtha; poiché nessuno che fa il bene va in rovina, o caro.

6.41 Raggiungendo i mondi dei virtuosi e dimorandovi per innumerevoli anni, colui che è caduto dallo Yoga nasce in casa di persone pure e prospere.

6.42 Oppure nasce in una famiglia di yogin saggi; poiché una tale nascita è molto rara in questo mondo.

6.43 Là recupera il legame dell'intelligenza della sua encarnazione precedente, e da lì si sforza nuovamente per la perfezione, o discendente di Kuru.

6.44 Per la forza precedente di quella pratica, è portato anche involontariamente; anche colui che desidera solo conoscere lo Yoga va oltre il risultato basato su parole.

6.45 Ma lo yogin che si sforza con diligenza, purificato dai peccati, perfezionandosi attraverso molte incarnazioni — va allora verso la destinazione suprema.

6.46 Lo yogin è superiore agli asceti, superiore a coloro che possiedono conoscenza teorica, superiore a coloro che compiono azioni rituali. Pertanto sii uno yogin, o Arjuna.

6.47 E tra tutti gli yogin, colui che, con il Sé interiore penetrato in Me, Mi adora con fede — è da Me considerato il più equipaggiato con lo Yoga.

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Capitolo 7 — Jñāna Vijñāna Yoga

॥ ज्ञानविज्ञानयोगः ॥ — Lo Yoga della Conoscenza e della Saggezza

Il Signore Bhagavān disse:

7.1 Ascolta come, con la mente fissa in Me, praticando lo Yoga e rifugiandoti in Me, Mi conoscerai nella sua totalità, senza dubbio.

7.2 Ti parlerò integralmente di questa conoscenza insieme alla realizzazione, avendo saputo la quale nulla più in questo mondo resterà da sapere.

7.3 Tra migliaia di uomini, forse uno si sforza verso la perfezione; e tra coloro che si sforzano e raggiungono la perfezione, forse uno Mi conosce in verità.

7.4 La terra, l'acqua, il fuoco, l'aria, l'etere, la mente, l'intelligenza e anche l'ego — così è divisa la Mia natura (Prakṛti) in otto parti.

7.5 Ma questa è la Mia natura inferiore; conosci l'altra, la Mia natura superiore — la vita (jīva) tramite la quale questo mondo è sostenuto, o dalle braccia possenti.

7.6 Sappi che tutti gli esseri hanno la loro origine in queste due [nature]; sono la nascita e la dissoluzione dell'intero universo.

7.7 Non vi è nulla di superiore a Me, o Dhanañjaya. Tutto questo è intessuto in Me, come perle su un filo.

7.8 Sono il sapore dell'acqua, o figlio di Kuntī; sono la luce del sole e della luna; sono la sillaba sacra Oṃ nei Veda, il suono nell'etere, la virilità negli uomini.

7.9 Sono la pura fragranza della terra, il bagliore del fuoco; sono la vita in tutti gli esseri, e l'austerità negli asceti.

7.10 Sappimi come il seme eterno di tutti gli esseri, o Pārtha; sono l'intelligenza degli intelligenti, lo splendore degli splendidi.

7.11 Sono il potere dei potenti, libero dal desiderio e dalla passione; sono il desiderio negli esseri che non va contro il dharma, o migliore dei Bhārata.

7.12 E gli stati che sono di sattva [bontà], di rajas [passione] e di tamas [inerzia] — sappi che sorgono da Me. Ma non sono in essi — essi sono in Me.

7.13 Illuso da questi tre stati composti delle tre guṇa, tutto questo mondo non Mi riconosce, che sono oltre di essi e sono imperituro.

7.14 Poiché questa Mia māyā divina, composta delle tre guṇa, è difficile da superare. Coloro che si rifugiano in Me attraversano questa māyā.

7.15 I malfattori, illusi, vili tra gli uomini, non si rifugiano in Me — coloro la cui conoscenza è stata rubata dalla māyā e che possiedono natura demoniaca.

7.16 Quattro tipi di virtuosi Mi adorano, o Arjuna: l'afflitto, il cercatore di conoscenza, il cercatore di ricchezza e il saggio, o migliore dei Bhārata.

7.17 Dentre esses, o sábio, sempre unido, devotado a Um Único — é o mais excelente. Pois Eu sou extremamente amado pelo sábio, e ele é amado por Mim.

7.18 Tutti questi sono nobili; ma il saggio è considerato come il Mio proprio Sé. Poiché con il Sé controllato, è affermato solo in Me come meta suprema.

7.19 Alla fine di molte nascite, l'uomo dotato di conoscenza si rifugia in Me, [sapendo] «Vāsudeva è tutto». Una tale grande anima è molto rara.

7.20 Coloro la cui conoscenza è stata rubata da questo o quel desiderio vanno ad altri dei, seguendo questa o quella regola — costretti dalla loro propria natura.

7.21 Qualunque sia la forma che un devoto desidera adorare con fede — in quella forma Io rendo la sua fede inamovibile.

7.22 Dotato di quella fede, si sforza per l'adorazione di quel [dio] e ottiene i suoi desideri — essendo questi, in verità, da Me ordinati.

7.23 Ma il frutto è finito per questi di poco intendimento. Coloro che adorano i deva vanno ai deva; i Miei devoti vengono a Me.

7.24 I privi di intelligenza pensano che Io, il Non-manifesto, sia venuto alla manifestazione. Non conoscono la Mia natura superiore, imperittura, suprema.

7.25 Non Mi rivelo a tutti, velato dalla māyā yogica. Questo mondo illuso non Mi riconosce come il non-nato e imperituro.

7.26 Conosco gli esseri passati, presenti e futuri, o Arjuna; ma nessuno Mi conosce.

7.27 Per l'illusione delle coppie di opposti nata dal desiderio e dalla repulsione, o Bhārata, tutti gli esseri nell'esistenza sono in profondo equivoco, o persecutore dei nemici.

7.28 Ma quegli uomini di azioni virtuose i cui peccati sono cessati, liberati dall'illusione delle coppie di opposti — Mi adorano con fervida devozione.

7.29 Coloro che, sforzandosi per la liberazione dalla vecchiaia e dalla morte, si rifugiano in Me, conoscono il Brahman nella sua totalità, il Sé supremo e ogni azione.

7.30 Coloro che Mi conoscono come il principio degli esseri e degli dei e come il principio del sacrificio — anche nel momento della morte, con la mente unificata, Mi conoscono.

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Capitolo 8 — Akṣara Brahma Yoga

॥ अक्षरब्रह्मयोगः ॥ — Lo Yoga del Brahman Imperituro

Arjuna disse:

8.1 Che cos'è il Brahman? Che cos'è il Sé supremo? Che cos'è l'azione, o Puruṣottama? Che cosa si dice essere il principio degli esseri? Che cosa si dice essere il principio degli dei?

8.2 Qual è il principio del sacrificio in questo corpo, e come, o Madhusūdana? E come, nel momento della morte, sei Tu conosciuto dagli autocontrollati?

Il Signore Bhagavān disse:

8.3 Il Brahman è l'Imperituro Supremo; il Sé supremo è detto essere la natura propria [di ciascuno]; e l'emissione creativa che causa il sorgere degli esseri è chiamata azione.

8.4 Il principio degli esseri materiali è la natura impermanente; il principio degli dei è il Puruṣa; e il principio del sacrificio qui in questo corpo sono Io stesso, o migliore degli incarnati.

8.5 E colui che, nell'abbandonare il corpo nel momento della morte, parte ricordandosi solo di Me — va verso il Mio stato di essere; non vi è dubbio di questo.

8.6 Qualunque sia lo stato di cui un uomo parte all'abbandonare il corpo alla fine — ogni volta che raggiunge quello stato, o figlio di Kuntī, va in quello stato, essendo sempre conformato da esso.

8.7 Pertanto, in ogni momento ricordati di Me e combatti. Con la mente e l'intelligenza devote a Me, verrai a Me indubitabilmente.

8.8 Con la mente disciplinata dallo Yoga, che non divaga verso altro — con essa, pensando al Divino Supremo Puruṣa, si va a Lui, o Pārtha.

8.9 Colui che pensa, al momento di partire, all'Onnisciente, il Primevo, il Governante, più sottile del sottile, il Sostenitore di tutto, di forma inconcepibile, luminoso come il sole, oltre l'oscurità —

8.10 Con mente non-vacillante nel momento della morte, dotato del potere dello Yoga e con il soffio vitale affermato tra le sopracciglia — va a quel Divino Supremo Puruṣa.

8.11 Ciò che i conoscitori del Veda chiamano Imperituro, ciò in cui entrano i rinuncianti liberi dalla passione, e desiderando il quale praticano brahmacharya — te ne parlerò brevemente.

8.12–8.13 Chiudendo tutte le porte dei sensi, imprigionando la mente nel cuore, con il prāṇa fissato nella testa, fermo nello Yoga — colui che pronuncia l'unica sillaba Oṃ, che è Brahman, e che parte ricordando Me — va verso la meta suprema.

8.14 Colui che continuamente Mi ricorda, senza deviare il pensiero — per quello yogin sempre disciplinato, Io sono facilmente raggiungibile, o Pārtha.

8.15 Avendo raggiunto Me, questi grandi Esseri non prendono più la rinascita che è impermanente e fonte di sofferenza — poiché hanno raggiunto la suprema perfezione.

8.16 Dal mondo di Brahmā in giù, tutti i mondi sono luoghi di ritorno, o Arjuna. Ma raggiungendomi, o figlio di Kuntī, non vi è più rinascita.

8.17 Coloro che sanno che il giorno di Brahmā dura mille yugā e che la notte di Brahmā dura mille yugā — questi sono i conoscitori del giorno e della notte.

8.18 Dal Non-manifesto, tutti i manifestati sorgono all'alba; al calar della notte, si dissolvono là stesso, in ciò che è chiamato Non-manifesto.

8.19 Questa moltitudine di esseri, sorgendo ancora e ancora, si dissolve di notte, o Pārtha, e riemerge di nuovo all'alba — senza poter agire altrimenti.

8.20 Ma oltre quel Non-manifesto vi è un altro Non-manifesto eterno — il Sé — che non perisce quando tutti gli esseri periscono.

8.21 Ciò che è chiamato Imperituro e Non-manifesto — quello è detto essere la meta suprema; raggiungendo il quale, non ritornano — è il Mio stato supremo.

8.22 Quel Supremo Puruṣa, o Pārtha, nel quale tutti gli esseri dimorano e da cui tutto questo è permeato — è raggiungibile tramite la devozione esclusiva.

8.23 Ti parlerò dei tempi in cui gli yogin partono per non ritornare, e anche per ritornare.

8.24 Fuoco, luce, giorno, luna crescente, i sei mesi del solstizio estivo [uttarāyaṇa] — partendo allora, coloro che conoscono il Brahman vanno verso il Brahman.

8.25 Fumo, notte, anche luna calante, i sei mesi del solstizio invernale [dakṣiṇāyana] — partendo allora, lo yogin ottiene la luce della luna e ritorna.

8.26 Poiché questi due cammini — il luminoso e l'oscuro — sono considerati eterni in questo mondo. Per uno si va senza ritornare; per l'altro si ritorna nuovamente.

8.27 Lo yogin, conoscendo questi due cammini, non rimane in alcun modo confuso, o Pārtha. Pertanto, in ogni momento, o Arjuna, rimani fermo nello Yoga.

8.28 Lo yogin, conoscendo tutto ciò, trascende i frutti meritori designati per lo studio dei Veda, i sacrifici, le austerità e i doni — e va verso lo stato supremo e primevo.

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Capitolo 9 — Rāja Vidyā Rāja Guhya Yoga

॥ राजविद्याराजगुह्ययोगः ॥ — Lo Yoga della Conoscenza Regale e del Segreto Regale

Il Signore Bhagavān disse:

9.1 A te, che non ti lamenti, parlerò di questa conoscenza suprema insieme alla realizzazione, sapendo la quale sarai liberato dal male.

9.2 Questa è la conoscenza regale, il segreto regale, il sommo purificante — comprensibile per esperienza diretta, conforme al dharma, facile da praticare, imperituro.

9.3 Gli uomini che non hanno fede in questo dharma, o persecutore dei nemici, senza raggiungermi, ritornano al cammino della morte e della rinascita.

9.4 Da Me, il Non-manifesto, tutto questo universo è permeato. Tutti gli esseri riposano in Me; Io non riposo in essi.

9.5 Eppure gli esseri non riposano in Me — guarda il Mio supremo potere yogico. Il Mio Sé sostiene gli esseri ma non riposa in loro — è il causatore del sorgere degli esseri.

9.6 Come il grande vento, che si muove ovunque, sempre riposa nell'etere — così sappi che tutti gli esseri riposano in Me.

9.7 Tutti gli esseri, o figlio di Kuntī, vanno alla Mia Natura (Prakṛti) al termine di un kalpa [ciclo cosmico]. All'inizio del prossimo kalpa, li creo nuovamente.

9.8 Fissandomi nella Mia propria Natura, creo nuovamente questa moltitudine di esseri — impotenti, sotto il dominio della Natura.

9.9 Queste azioni non Mi incatenano, o Dhanañjaya, seduto come se indifferente, senza attaccamento a queste azioni.

9.10 La Natura genera, sotto la Mia supervisione, gli esseri mobili e immobili — e per questa ragione questo universo ruota, o figlio di Kuntī.

9.11 Gli stolti Mi disprezzano nell'assumere forma umana, senza conoscere la Mia natura superiore come il supremo Signore degli esseri.

9.12 Vani nella speranza, vani nell'azione, vani nella conoscenza — portando la natura illusoria e demoniaca, che inganna se stessa.

9.13 Ma i grandi Esseri, o Pārtha, portando la natura divina, Mi adorano con mente singolare, sapendo che Io sono l'origine imperitura degli esseri.

9.14 Cantando sempre le Mie glorie, sforzandosi con ferma determinazione, prostrandosi dinanzi a Me con devozione — Mi adorano sempre con disciplina.

9.15 Altri, adorando tramite il sacrificio della conoscenza, Mi adorano come Uno, separato, o rivolto in molte direzioni — l'Io-Onniforme.

9.16 Sono il rituale, sono il sacrificio, sono l'oblazione agli antenati, sono l'erba medicinale, sono il mantra, sono il burro chiarificato, sono il fuoco, sono l'offerta bruciata.

9.17 Sono il Padre di questo universo, la Madre, il Sostenitore, il Nonno — ciò che deve essere conosciuto, il purificatore, la sillaba Oṃ, e i Ṛg, il Sāma e lo Yajur [Veda].

9.18 Sono il cammino, il supporto, il Signore, il testimone, la dimora, il rifugio, l'amico, l'origine, la dissoluzione, il fondamento, il tesoro, il seme imperituro.

9.19 Irradio calore, trattengono e invio la pioggia; sono l'immortalità e anche la morte; sono l'essere e il non-essere, o Arjuna.

9.20 I conoscitori dei tre Veda, i bevitori di soma, i purificati dai peccati, adorandomi tramite i sacrifici, cercano passaggio al cielo. Raggiungono il puro mondo del re dei deva e godono in cielo dei piaceri celesti dei deva.

9.21 Avendo goduto del vasto mondo celeste, quando il merito si esaurisce, ritornano al mondo mortale. Così, seguendo il dharma dei tre Veda, desiderando desideri, vanno e vengono.

9.22 Per gli uomini che Mi adorano, non pensando ad alcun altro, che perseverano — Io mi prendo cura dell'acquisizione e della preservazione.

9.23 Anche quei devoti che, pieni di fede, adorano altri dei — anche Me adorano, o figlio di Kuntī, anche se in modo non prescritto.

9.24 Poiché Io sono il fruitore e il Signore di tutti i sacrifici. Ma essi non Mi conoscono in verità — e per questo cadono.

9.25 Coloro che adorano i deva vanno ai deva; coloro che adorano gli antenati vanno agli antenati; coloro che adorano gli spiriti vanno agli spiriti; coloro che adorano Me vengono a Me.

9.26 Una foglia, un fiore, un frutto, acqua — chi Me offre con devozione, quel dono di devozione di un Essere di Sé puro — accetto.

9.27 Qualunque cosa tu faccia, qualunque cosa tu mangi, qualunque cosa tu offra, qualunque cosa tu dia, qualunque austerità tu pratichi — fallo come un'offerta a Me, o figlio di Kuntī.

9.28 Così sarai liberato dai buoni e cattivi legami che sono i frutti delle azioni. Con il Sé liberato tramite lo Yoga di rinuncia, verrai a Me.

9.29 Sono uguale per tutti gli esseri; non vi è nessuno che sia odiato o favorito per Me. Ma coloro che Mi adorano con devozione — sono in Me, e Io sono in loro.

9.30 Anche se un uomo dal comportamento molto perverso Mi adora senza divisione — deve essere considerato virtuoso, poiché ha il pensiero corretto.

9.31 Rapidamente diventa un Essere di dharma e va verso la pace eterna. Dichiara, o figlio di Kuntī, che il Mio devoto non perisce.

9.32 Poiché, o Pārtha, anche coloro che sono di nascita peccaminosa — donne, vaiśya e anche śūdra — rifugiandosi in Me, raggiungono la destinazione suprema.

9.33 Quanto più allora i puri brāhmaṇa e i devoti re-saggi! Essendo giunti in questo mondo impermanente e privo di gioia, adorami.

9.34 Che la mente sia in Me, che tu sia devoto a Me, che Mi adori, che Mi reverendi — così a Me verrai. Te lo prometto veramente — sei il Mio caro.

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Capitolo 10 — Vibhūti Yoga

॥ विभूतियोगः ॥ — Lo Yoga delle Manifestazioni Divine

Il Signore Bhagavān disse:

10.1 Di nuovo, o dalle braccia possenti, ascolta la Mia parola suprema, che ti dirò a te, l'amato, per il tuo bene.

10.2 Né i deva né i grandi saggi conoscono la Mia origine; poiché Io sono l'origine totale dei deva e dei grandi saggi.

10.3 Colui che Mi conosce come il non-nato, senza inizio, il grande Signore dei mondi — tra i mortali, è liberato da ogni illusione e da ogni peccato.

10.4–10.5 Intelligenza, conoscenza, assenza di illusione, pazienza, veridicità, dominio dei sensi, serenità, piacere, sofferenza, sorgere, dissoluzione, paura e anche assenza di paura; non-violenza, equanimità, contentamento, austerità, generosità, fama e infamia — queste varie nature degli esseri sorgono da Me solo.

10.6 I sette grandi saggi dei tempi antichi e anche i quattro Manu — nati dalla Mia mente, nati da Me — e da loro sono gli esseri in questo mondo.

10.7 Colui che conosce in verità questo Mio potere e questo Mio Yoga — è equipaggiato con lo Yoga inamovibile; di ciò non vi è dubbio.

10.8 Sono l'origine di tutto; tutto si sviluppa a partire da Me. Pensando così, i saggi Mi adorano con devozione piena di entusiasmo.

10.9 Con il pensiero in Me, con la vita in Me, illuminandosi a vicenda e parlando sempre di Me, rimangono soddisfatti e felici.

10.10 Per coloro che sono sempre disciplinati e Mi adorano con amore — do lo yoga dell'intelligenza tramite il quale vengono a Me.

10.11 Solo per compatirli, dimorando nel loro proprio Sé, distruggo le tenebre nate dall'ignoranza con la luminosa lampada della conoscenza.

Arjuna disse:

10.12–10.13 Il Brahman Supremo, la dimora suprema, il sommo purificante sei Tu; sei il Puruṣa eterno e divino, il Dio primevo, il non-nato, l'onnipresente — così dicono tutti i saggi, come Nārada, Asita, Devala e Vyāsa; e anche Tu stesso me lo dici.

10.14 Tutto questo che mi dici — accetto come verità, o Keśava. Né i deva né i demoni, o Signore, conoscono la Tua manifestazione.

10.15 Tu stesso Ti conosci tramite il Sé, o Puruṣottama, o origine degli esseri, o Signore degli esseri, o Dio degli dei, o Signore dell'universo.

10.16 Vorresti descrivere completamente le Tue manifestazioni divine tramite le quali, permeando questi mondi, permani.

10.17 Come devo conoscerti, o yogin, meditando costantemente? E in quali stati di essere devo contemplarti, o Signore?

10.18 Raccontami nuovamente in dettaglio il Tuo potere yogico e la Tua manifestazione, o Janārdana; poiché non mi sazio mai di ascoltare la Tua parola immortale.

Il Signore Bhagavān disse:

10.19 Bene, ti parlerò delle Mie manifestazioni divine — le principali; poiché non vi è fine all'estensione di Me.

10.20 Sono il Sé, o Guḍākeśa, residente nel cuore di tutti gli esseri. Sono il principio e il mezzo e la fine degli esseri.

10.21 Tra gli Āditya sono Viṣṇu; tra le luminarie sono il sole raggiante; tra i Marut sono Marīci; tra gli astri sono la luna.

10.22 Tra i Veda sono il Sāmaveda; tra i deva sono Indra; tra i sensi sono la mente; e negli esseri sono la coscienza vivente.

10.23 Tra i Rudra sono Śaṃkara; tra gli Yakṣa e i Rākṣasa sono il Signore delle ricchezze [Kubera]; tra i Vasu sono il fuoco; tra i monti sono il Meru.

10.24 E tra i sacerdoti, conoscimi come il capo, Bṛhaspati, o Pārtha; tra i generali sono Skanda; tra i corpi d'acqua sono l'oceano.

10.25 Tra i grandi saggi sono Bhṛgu; tra le parole sono la sillaba unica [Oṃ]; tra gli yajña sono lo yajña di japa [ripetizione silenziosa]; tra gli immobili sono il Himālaya.

10.26 Tra tutti gli alberi sono l'Aśvattha; tra i saggi divini sono Nārada; tra i Gandharva sono Citraratha; tra i Siddha il saggio Kapila.

10.27 Tra i cavalli conoscimi come Uccaiḥśravas, nato dal nettare dell'immortalità; tra gli elefanti [sono] Airāvata; e tra gli uomini [sono] il re.

10.28 Tra le armi sono il fulmine; tra le vacche sono Kāmadhenu [la vacca dei desideri]; sono Kandarpa [Cupido] tra i progenitori; tra i serpenti sono Vāsuki.

10.29 Tra i serpenti Nāga sono Ananta; tra gli esseri delle acque sono Varuṇa; tra gli antenati sono Aryaman; tra coloro che controllano sono Yama [il dio della morte].

10.30 E tra i Daitya sono Prahlāda; tra i contatori sono il tempo; tra gli animali sono il re degli animali [leone]; e tra gli uccelli sono il figlio di Vinatā [Garuḍa].

10.31 Tra i purificatori sono il vento; tra i portatori di armi sono Rāma; tra i pesci sono il coccodrillo; tra i fiumi sono il Gaṅgā.

10.32 Delle creazioni sono il principio e la fine e anche il mezzo, o Arjuna; tra le conoscenze sono la conoscenza del Sé; tra coloro che argomentano sono l'argomento.

10.33 Tra le lettere sono la «A»; tra i composti sono il dvandva [il composto di coppia]; sono il tempo imperituro; sono l'ordinatore che guarda in tutte le direzioni.

10.34 E sono la morte che tutto divora, e la nascita degli esseri che devono ancora esistere; e tra le [qualità] femminili sono la fama, la prosperità, la parola, la memoria, l'intelligenza, la fermezza e la pazienza.

10.35 Tra gli inni del Sāmaveda sono il Bṛhatsāman; tra i metri sono il Gāyatrī; tra i mesi sono Mārgaśīrṣa; tra le stagioni sono la fiorita primavera.

10.36 Sono il gioco degli astuti, lo splendore degli splendidi; sono la vittoria, sono la determinazione, sono la bontà dei buoni.

10.37 Tra i Vṛṣṇi sono Vāsudeva [Kṛṣṇa]; tra i Pāṇḍava sono il [figlio di] Dhanañjaya [Arjuna]; tra i saggi sono Vyāsa; tra i poeti sono il veggente Uśanā.

10.38 Sono il scettro di coloro che controllano; sono la politica di coloro che desiderano conquistare; sono anche il silenzio dei segreti; sono la conoscenza di coloro che conoscono.

10.39 E ciò che è il seme di tutti gli esseri — quello sono anche Io, o Arjuna. Non vi è essere mobile o immobile che possa esistere senza Me.

10.40 Non vi è fine alle Mie manifestazioni divine, o persecutore dei nemici. Ciò che è stato detto da Me è solo un campione dell'estensione della Mia manifestazione.

10.41 Qualunque cosa sia splendida, prospera o potente — sappi che essa sorge da un frammento del Mio splendore.

10.42 Ma qual è lo scopo di questa estesa conoscenza per te, o Arjuna? Sostengo questo intero mondo con un frammento di Me stesso.

Capitolo 11 — Viśvarūpa Darśana Yoga

॥ विश्वरूपदर्शनयोगः ॥ — Lo Yoga della Visione della Forma Universale

Arjuna disse:

11.1 Per Tua grazia, questa parola suprema del segreto chiamato il Sé Supremo mi è stata insegnata da Te, e la mia illusione si è dissipata.

11.2 Il sorgere e la dissoluzione degli esseri sono stati uditi da me in dettaglio, o dagli occhi di loto, e anche la Tua gloria imperittura.

11.3 Così è come Tu ti descrivi, o Signore Supremo. Desidero vedere la Tua Forma Divina, o Puruṣottama.

11.4 Se giudichi che da me ciò possa essere visto, o Signore, o Signore dello Yoga — mostrami Te stesso, l'Essere imperituro.

Il Signore Bhagavān disse:

11.5 Guarda, o Pārtha, le Mie forme per centinaia e migliaia — divine, di molti colori e forme.

11.6 Guarda gli Āditya, i Vasu, i Rudra, i due Aśvin e i Marut; guarda molte meraviglie mai viste prima, o Bhārata.

11.7 Guarda qui oggi, nel Mio corpo, l'intero universo mobile e immobile — e tutto ciò che desideri vedere, o Guḍākeśa.

11.8 Ma non sei capace di vedermi con questi tuoi stessi occhi; ti darò l'occhio divino — guarda il Mio supremo potere yogico.

Sañjaya disse:

11.9 Avendo così parlato, o re, Hari, il grande Signore dello Yoga, mostrò a Pārtha la Sua forma suprema sovrana —

11.10–11.11 Con molte bocche e occhi, con molte meravigliose visioni, con molti ornamenti divini, con molte armi divine alzate — con ghirlande e vesti divine, con unguenti di fragranze divine, ricolmo di tutte le meraviglie, il Dio senza confini che guarda in tutte le direzioni.

11.12 Se la luce di mille soli sorgesse di colpo nel cielo, sarebbe come lo splendore di quel grande Essere.

11.13 Allora Pārtha vide là, nel corpo del Dio degli dei, l'intero universo, unito, diviso in molte parti.

11.14 Allora Dhanañjaya, preso dallo stupore, con i capelli ritti, chinò la testa dinanzi al Dio in reverenza, con i palmi uniti, e disse:

Arjuna disse:

11.15 Vedo i deva, o Dio, nel Tuo corpo, e anche tutti i gruppi di esseri — il Signore Brahmā seduto sul trono di loto, tutti i saggi e i divini serpenti.

11.16 Ti vedo con molte braccia, ventri, bocche e occhi, senza fine in nessuna direzione. Non vedo la Tua fine, né il Tuo mezzo, né il Tuo inizio, o Signore dell'universo, o Forma dell'universo.

11.17 Ti vedo con diadema, mazza e disco — una massa di splendore ovunque, difficile da guardare, ardendo come fuoco e sole ovunque, incommensurabile.

11.18 Sei l'Imperituro supremo che deve essere conosciuto; sei il rifugio supremo di questo universo; sei l'eterno custode del dharma — sei il Puruṣa eterno, così penso.

11.19 Ti vedo senza inizio, mezzo o fine, di potere infinito, di braccia innumerevoli — con la luna e il sole come occhi, con il volto di fuoco ardente, scaldando con il Tuo splendore questo universo.

11.20 Quello spazio tra il cielo e la terra e tutte le direzioni sono permeati da Te solo; avendo visto questa Tua forma meravigliosa e terribile, o grande Essere, i tre mondi tremano.

11.21 Poiché quei gruppi di deva stanno entrando in Te; alcuni, con paura, Ti lodano a mani giunte; gruppi di grandi saggi e Siddha cantano «sii lodato» con magnifici inni.

11.22 I Rudra, gli Āditya, i Vasu e i Sādhya, i Viśva, gli Aśvin, i Marut e gli Uṣmapa, i Gandharva, gli Yakṣa, gli Asura e i Siddha — tutti Ti contemplano, tutti stupefatti.

11.23 Avendo visto la Tua grande forma, o dalle braccia possenti, di molte bocche e occhi, di molte braccia, cosce e piedi, di molti ventri, di molte zanne spaventose — i mondi tremano, e così Io [anche].

11.24 Avendoti visto toccare il cielo, ardendo di molti colori, con la bocca aperta, con occhi grandi e brillanti — il mio cuore interiore trema; non trovo fermezza né tranquillità, o Viṣṇu.

11.25 Avendo visto le Tue bocche con terribili zanne come i fuochi della dissoluzione — non so più le direzioni, non trovo rifugio. Sii grazioso, o Signore degli dei, o dimora dell'universo.

11.26–11.27 E quei figli di Dhṛtarāṣṭra, tutti, insieme ai gruppi di re — Bhīṣma, Droṇa e quel figlio di un auriga [Karṇa] — insieme ai nostri principali guerrieri — stanno entrando nelle Tue bocche dalle orribili zanne, alcuni visti afferrati tra i denti con le teste schiacciate.

11.28 Come le molte correnti dei fiumi corrono verso l'oceano, allo stesso modo quei eroi del mondo umano stanno entrando nelle Tue bocche in fiamme.

11.29 Come le farfalle si precipitano in un fuoco ardente verso la loro distruzione, allo stesso modo questi esseri stanno entrando nelle Tue bocche verso la loro distruzione.

11.30 Divorando tutti i mondi per intero da ogni parte con le Tue bocche in fiamme, leccandoli il Tuo splendore, riempiendo l'intero universo, brucia in modo terribile, o Viṣṇu.

11.31 Dimmi chi sei Tu, di forma terribile. Reverenza a Te, o Dio supremo — sii grazioso. Voglio conoscerti, il primevo; poiché non comprendo il Tuo scopo.

Il Signore Bhagavān disse:

11.32 Sono il Tempo, il grande distruttore del mondo, qui impegnato a distruggere i mondi. Anche senza di te, i guerrieri schierati negli eserciti opposti non vivranno.

11.33 Pertanto alzati, ottieni fama — conquistando i nemici, godi di un prospero regno. Già furono da Me distrutti; sii solo lo strumento, o abile arciere.

11.34 Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa e gli altri guerrieri eroici sono già stati uccisi da Me — uccidili; non turbarti. Combatti — vincerai gli avversari in battaglia.

Sañjaya disse:

11.35 Avendo udito queste parole di Keśava, il coronato [Arjuna] giunse le mani tremando e, prostrandosi, parlò nuovamente a Kṛṣṇa — con voce strozzata dalla paura, in reverenza:

Arjuna disse:

11.36 È giusto, o Hṛṣīkeśa, che l'universo si rallegri e si diletti nella Tua lode; i Rākṣasa fuggono con paura in tutte le direzioni, e tutti i gruppi di Siddha Ti reverenziano.

11.37 E perché non si prostrerebbero essi dinanzi a Te, il Grande, o Creatore? O Essere Infinito, o Dio degli dei, o Dimora dell'universo — sei l'Imperituro, l'essere e il non-essere, e ciò che è oltre.

11.38 Tu sei il Dio primevo, il Puruṣa Primevo — sei il rifugio supremo di questo universo. Sei il Conoscitore e ciò che deve essere conosciuto — sei lo stato supremo. Da Te questo universo è permeato, o Forma Infinita.

11.39 Sei Vāyu, Yama, Agni, Varuṇa, la Luna, il Signore degli esseri, il Nonno. Reverenza a Te, e reverenza nuovamente a Te — mille volte reverenza, nuovamente e ancora reverenza.

11.40 Reverenza davanti a Te e dietro di Te; reverenza a Te da ogni lato, o Tutto. Di potere infinito, di valore incommensurabile — permei tutto, pertanto sei tutto.

11.41–11.42 Qualunque cosa io abbia detto per audacia o per amore — «o Kṛṣṇa, o Yādava, o amico» — senza conoscere questa Tua grandezza, sia per negligenza sia per affezione; e in qualunque modo sia stato irrispettoso con Te nel gioco, nel riposo, nel sedersi, nel mangiare, da solo o alla presenza di altri — o Immobile, imploro il Tuo perdono per tutto ciò.

11.43 Sei il Padre del mondo mobile e immobile; sei il suo maestro degno di reverenza, il più eccellente. Non esiste nessuno uguale a Te — come potrebbe esserci qualcuno superiore nei tre mondi, o di potere incomparabile?

11.44 Pertanto, prostrandomi e sottomettendo il mio corpo — imploro la Tua grazia, o Signore adorabile. Come padre con figlio, come amico con amico, come amante con amato — sopportami, o Dio.

11.45 Avendo visto ciò che non fu mai visto prima, mi rallegro, eppure il mio cuore trema di paura. Mostrami quella stessa Tua forma, o Dio, sii grazioso, o Dimora dell'universo.

11.46 Voglio vederti con il diadema, la mazza e il disco in mano — in quella stessa forma dalle quattro braccia, o Essere dalle mille braccia, o Forma dell'universo.

Il Signore Bhagavān disse:

11.47 Per la Mia grazia, per il Mio potere yogico, questa Mia forma suprema, luminosa, universale, infinita, originale — fu mostrata a te, o Arjuna, che nessun altro oltre te ha visto.

11.48 Né dallo studio dei Veda, né dal sacrificio, né dallo studio, né dal dono, né dalle austerità — può questa Mia forma essere vista da nessun altro nel mondo umano se non da te, o eroe dei Kuru.

11.49 Non turbarti, non restare confuso nel vedere questa Mia forma così terribile. Con la paura dissipata e il cuore lieto, guarda nuovamente questa Mia stessa forma.

Sañjaya disse:

11.50 Avendo così parlato ad Arjuna, Vāsudeva mostrò nuovamente la Sua propria forma, e il grande Essere riprese nuovamente la Sua forma gentile, confortando il timorato.

Arjuna disse:

11.51 Avendo visto questa Tua forma umana piacevole, o Janārdana, ora sono tranquillo, e sono ritornato alla mia natura.

Il Signore Bhagavān disse:

11.52 Questa Mia forma che hai visto è molto difficile da vedere; persino i deva anelano sempre a vedere questa forma.

11.53 Né dai Veda, né dalle austerità, né dal dono, né dal sacrificio — posso essere visto in questa forma come tu Mi hai visto.

11.54 Ma tramite la devozione esclusiva, o Arjuna, posso essere conosciuto in questa forma, visto in verità, e penetrato, o persecutore dei nemici.

11.55 Colui che fa le opere per Me, che ha come meta suprema Me, che è devoto a Me, distaccato, senza inimicizia verso alcun essere — viene a Me, o Pāṇḍava.

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Capitolo 12 — Bhakti Yoga

॥ भक्तियोगः ॥ — Lo Yoga della Devozione

Arjuna disse:

12.1 Coloro che, così sempre disciplinati, Ti adorano con devozione, e coloro che [adorano] l'Imperituro Non-manifesto — tra questi, quali sono i migliori conoscitori dello Yoga?

Il Signore Bhagavān disse:

12.2 Coloro che Mi adorano, fissando la mente in Me, sempre disciplinati, dotati di fede suprema — questi, penso, sono i più equipaggiati con lo Yoga.

12.3–12.4 Ma coloro che adorano l'Imperituro, l'Indefinibile, il Non-manifesto, l'Onnipresente, l'Impensabile, l'Immobile, l'Immutabile, il Costante — controllando tutti i sensi, con equanimità in tutto, orientati verso il bene di tutti gli esseri — costoro anche Mi raggiungono.

12.5 Lo sforzo è maggiore per coloro le cui menti sono rivolte verso il Non-manifesto; poiché la meta del Non-manifesto è dolorosamente raggiunta da coloro che sono incarnati.

12.6–12.7 Ma coloro che, rinunciando a tutte le azioni in Me, avendomi come meta suprema, Mi adorano meditando con Yoga esclusivo — per costoro il cui pensiero è in Me, o Pārtha, sono presto il salvatore dall'oceano del ciclo di morte e rinascita.

12.8 Fissa la mente solo in Me; lancia la tua intelligenza in Me — dimore rai in Me d'ora innanzi; non vi è dubbio.

12.9 Se non sei capace di fissare la mente in modo fermo in Me — allora, tramite lo Yoga della pratica, cercami, o Dhanañjaya.

12.10 Se persino la pratica sei incapace di fare — sii dedito alle azioni per Me come tua meta suprema; compiendo azioni per Me, raggiungerai anche la perfezione.

12.11 Se sei incapace persino di questo — allora rifugiati nel Mio Yoga, rinunciando al frutto di tutte le azioni, con il Sé controllato.

12.12 Poiché la conoscenza è meglio della pratica; meglio della conoscenza è la meditazione; meglio della meditazione è la rinuncia al frutto delle azioni; dalla rinuncia [viene] immediatamente la pace.

12.13–12.14 Colui che non ha odio per alcun essere, che è amichevole e compassionevole, libero dal senso del «mio», senza ego, uguale nel dolore e nel piacere, paziente; sempre soddisfatto, lo yogin di Sé controllato, di ferma determinazione, con la mente e l'intelligenza devote a Me — è il Mio devoto, amato da Me.

12.15 Colui dal quale il mondo non è turbato, e che non è turbato dal mondo, che è liberato dalla gioia, dall'invidia, dalla paura e dall'ansia — è amato da Me.

12.16 Colui che nulla si aspetta, puro, abile, distaccato, che non si preoccupa, che ha rinunciato a tutte le iniziative — è il Mio devoto, amato da Me.

12.17 Colui che non si rallegra né odia, che non si lamenta né desidera, che ha rinunciato al bene e al male — quel devoto è amato da Me.

12.18–12.19 Uguale verso nemici e amici, e anche nell'onore e nel disonore; uguale nel freddo e nel caldo, nel piacere e nel dolore; liberato dall'attaccamento; per cui l'elogio e il biasimo sono uguali; silenzioso, soddisfatto di qualsiasi cosa, senza patria fissa, di mente salda, devoto — quell'uomo è amato da Me.

12.20 Coloro che seguono questo dharma immortale, come insegnato qui, pieni di fede, avendomi come meta suprema, come devoti — sono estremamente amati da Me.

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Capitolo 13 — Kṣetra Kṣetrajña Vibhāga Yoga

॥ क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगः ॥ — Lo Yoga della Distinzione tra il Campo e il Conoscitore del Campo

Il Signore Bhagavān disse:

13.1 Questo corpo, o figlio di Kuntī, è chiamato il Campo (kṣetra); colui che lo conosce è chiamato il Conoscitore del Campo (kṣetrajña) — da coloro che conoscono questo.

13.2 E conoscimi come il Conoscitore del Campo in tutti i Campi, o Bhārata; la conoscenza del Campo e del Conoscitore del Campo — questo è, penso, la vera conoscenza.

13.3 Che cos'è il Campo, qual è [la sua natura], quali sono le sue modificazioni, da dove viene, e chi è Egli e qual è il Suo potere — ascolta questo brevemente da Me.

13.4 Questo fu cantato dai saggi in molti inni, separatamente in molti versi dei Brahmasūtra — con argomentazione e risoluzione.

13.5–13.6 I grandi elementi, l'ego, l'intelligenza e anche il non-manifesto; i dieci sensi e uno [la mente] e i cinque domini dei sensi; desiderio, repulsione, piacere, dolore, aggregato del corpo, coscienza, fermezza — questo è il Campo descritto brevemente con le sue modificazioni.

13.7–13.11 Assenza di orgoglio, assenza di presunzione, non-violenza, pazienza, veridicità, servizio al maestro, purezza, fermezza, autocontrollo; indifferenza agli oggetti dei sensi e assenza del senso dell'ego; percezione del male della nascita, della morte, della vecchiaia, della malattia e del dolore; non-attaccamento, non-adesione al figlio, alla moglie, alla casa e simili; equanimità costante nel bene e nel male desiderato; devozione esclusiva a Me tramite Yoga inamovibile; frequentare luoghi solitari, avversione alla moltitudine di uomini; costanza nella conoscenza del Sé; visione dello scopo della conoscenza della verità — questo è dichiarato come la conoscenza; ciò che è contrario a questo è l'ignoranza.

13.12 Ti dirò ciò che deve essere conosciuto, conoscendo il quale si raggiunge l'immortalità — il Brahman Supremo senza inizio, che è detto né essere né non-essere.

13.13 Con mani e piedi ovunque, con occhi, teste e bocche ovunque, con orecchie ovunque in questo mondo — rimane permeando tutto.

13.14 Percependo le qualità di tutti i sensi, ma libero da tutti i sensi; distaccato eppure sostenendo tutto; libero dalle guṇa eppure godendo delle guṇa.

13.15 Fuori e dentro degli esseri, immobile eppure mobile; impercettibile per la sua sottigliezza; lontano eppure vicino — quello.

13.16 Indiviso eppure apparendo come diviso negli esseri; sostenitore degli esseri, eppure essendo il divoratore e il generatore — quello deve essere conosciuto.

13.17 Quello che è la luce delle luminosità, oltre l'oscurità — è detto essere la conoscenza, l'oggetto della conoscenza e la meta della conoscenza; dimora nel cuore di tutti.

13.18 Così il Campo, la conoscenza e l'oggetto della conoscenza sono stati descritti brevemente. Il Mio devoto, avendo compreso questo, entra nel Mio stato di essere.

13.19 Sappi che la Natura (Prakṛti) e il Puruṣa [Sé] sono entrambi senza inizio; e sappi che le modificazioni e le guṇa sorgono dalla Natura.

13.20 La Natura è detta essere la causa degli effetti causali del corpo e dei sensi; il Puruṣa è detto essere la causa nel godere del piacere e del dolore.

13.21 Poiché il Puruṣa, insediato nella Natura, gode delle guṇa nate dalla Natura. L'attaccamento alle guṇa è la causa della sua nascita in buoni e cattivi grembi.

13.22 Il Testimone Supremo, colui che permette, colui che sostiene, colui che gode, il grande Signore — così è anche chiamato il Sé supremo in questo corpo, il Puruṣa Supremo.

13.23 Colui che conosce così il Puruṣa e la Natura insieme alle guṇa — anche se agisce in qualsiasi modo, non nasce nuovamente.

13.24 Alcuni vedono il Sé nel Sé tramite il Sé attraverso la meditazione; altri tramite lo Yoga del Sāṃkhya; e altri tramite lo Yoga dell'azione.

13.25 Altri, non sapendo questo, adorano nell'ascoltare da altri; anche costoro, che si dedicano all'ascolto, attraversano la morte.

13.26 Qualunque cosa sorga, essere mobile o immobile, conoscila come nata dall'unione del Campo e del Conoscitore del Campo, o migliore dei Bhārata.

13.27 Colui che vede il Signore Supremo ugualmente residente in tutti gli esseri, l'Imperituro nei perituro — questi vede.

13.28 Vedendo ugualmente il Signore ovunque, non distrugge il Sé tramite il Sé; e allora va verso la meta suprema.

13.29 Colui che vede che solo la Natura agisce in tutti i modi, e che il Sé non agisce — questi vede.

13.30 Quando percepisce l'esistenza separata degli esseri come fondata in Uno, e lo sviluppo [degli esseri] solo da quel [Uno] — allora raggiunge il Brahman.

13.31 Essendo senza inizio, senza guṇa, questo Sé Supremo imperituro — anche insediato nel corpo, o figlio di Kuntī, non agisce né resta contaminato.

13.32 Come l'etere onnipresente non resta contaminato a causa della sua sottigliezza — allo stesso modo il Sé, insediato ovunque nel corpo, non resta contaminato.

13.33 Come l'unico sole illumina questo intero mondo — allo stesso modo il Signore del Campo illumina l'intero Campo, o Bhārata.

13.34 Coloro che conoscono così, tramite l'occhio della conoscenza, la distinzione tra il Campo e il Conoscitore del Campo, e la liberazione degli esseri dalla Natura — vanno verso il Supremo.

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Capitolo 14 — Guṇatraya Vibhāga Yoga

॥ गुणत्रयविभागयोगः ॥ — Lo Yoga della Distinzione tra le Tre Qualità

Il Signore Bhagavān disse:

14.1 Ti dirò nuovamente la conoscenza suprema, la migliore di tutte le conoscenze, sapendo la quale tutti i saggi sono passati di qui alla suprema perfezione.

14.2 Rifugiati in questa conoscenza, avendo raggiunto somiglianza di natura con me, né rinascono nella creazione, né si turbano nella dissoluzione.

14.3 Il Mio grembo è il grande Brahman; in esso deposito il germe; da lì sorge la nascita di tutti gli esseri, o Bhārata.

14.4 Qualunque siano le forme che sorgono in tutti i grembi, o figlio di Kuntī — il grande Brahman è il grembo di esse; Io sono il Padre che semina.

14.5 Sattva [bontà], rajas [passione] e tamas [inerzia] — queste guṇa nate dalla Natura incatenano il Sé imperituro, l'incarnato, nel corpo, o dalle braccia possenti.

14.6 Tra queste, sattva, essendo immacolata, è illuminante e salutare. Incatena tramite l'attaccamento alla gioia e tramite l'attaccamento alla conoscenza, o immacolato.

14.7 Sappi che rajas è di natura appassionata, nata dall'anelito e dall'attaccamento. Incatena l'incarnato tramite l'attaccamento all'azione, o figlio di Kuntī.

14.8 Ma sappi che tamas nasce dall'ignoranza; è l'inganno di tutti gli incarnati. Incatena tramite la negligenza, la pigrizia e il sonno, o Bhārata.

14.9 Sattva si attacca alla gioia; rajas si attacca all'azione, o Bhārata; tamas, coprendo la conoscenza, si attacca alla negligenza.

14.10 Sattva prevale vincendo rajas e tamas, o Bhārata; rajas [prevale vincendo] sattva e tamas; e anche tamas [prevale vincendo] sattva e rajas.

14.11 Quando la luce della conoscenza sorge in tutte le porte del corpo — allora si sa che sattva sta aumentando.

14.12 Avidità, attività, intraprendenza nelle azioni, inquietudine, desiderio — questi sorgono quando rajas sta aumentando, o migliore dei Bhārata.

14.13 Oscurità, assenza di attività, negligenza e illusione — questi sorgono quando tamas sta aumentando, o discendente di Kuru.

14.14 Se l'incarnato muore quando sattva prevale, allora va ai mondi puri di coloro che conoscono il Supremo.

14.15 Morendo in rajas, nasce tra coloro che sono attaccati alle azioni; e morendo in tamas, nasce nei grembi dei confusi [animali irrazionali].

14.16 Il frutto della buona azione è detto essere puro, di natura di sattva; il frutto di rajas è il dolore; il frutto di tamas è l'ignoranza.

14.17 Da sattva nasce la conoscenza; da rajas l'avidità; da tamas sorgono la negligenza, l'illusione e l'ignoranza.

14.18 Coloro insediati in sattva ascendono in alto; coloro insediati in rajas rimangono nel mezzo; coloro di natura tamas, stando nella qualità inferiore, vanno in basso.

14.19 Quando il veggente non vede nessun agente oltre le guṇa, e conosce ciò che è superiore alle guṇa — entra nel Mio stato di essere.

14.20 L'incarnato, avendo trasceso queste tre guṇa che sorgono dal corpo — liberato dalla nascita, dalla morte, dalla vecchiaia e dal dolore, beve l'immortalità.

Arjuna disse:

14.21 Da quali segni è conosciuto colui che ha trasceso le tre guṇa, o Signore? Qual è la sua condotta? E come trascende queste tre guṇa?

Il Signore Bhagavān disse:

14.22–14.23 Luce, attività e illusione — non le odia quando sorgono, o Pāṇḍava; né le desidera quando cessano. Seduto come indifferente, non turbato dalle guṇa; sono le guṇa che operano — pensando questo, fermo, non vacilla.

14.24–14.25 Uguale nel dolore e nel piacere, che riposa nel Sé, per cui fango, pietra e oro sono uguali; per cui il piacevole e lo spiacevole sono uguali, fermo; per cui elogio e biasimo sono uguali; uguale nell'onore e nel disonore; uguale verso le parti degli amici e dei nemici; che ha rinunciato a tutti gli impegni — è detto aver trasceso le guṇa.

14.26 E colui che Mi serve con Yoga di devozione inamovibile — trascendendo queste guṇa, è pronto per diventare Brahman.

14.27 Poiché Io sono il fondamento del Brahman — dell'immortale e dell'imperituro, del dharma eterno e della gioia assoluta.

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Capitolo 15 — Puruṣottama Yoga

॥ पुरुषोत्तमयोगः ॥ — Lo Yoga dell'Essere Supremo

Il Signore Bhagavān disse:

15.1 Dicono che vi sia una Aśvattha [fico del Bengala] imperittura, con radici in alto e rami in basso, le cui foglie sono gli inni vedici; colui che la conosce è il conoscitore dei Veda.

15.2 I suoi rami si estendono in basso e in alto, nutriti dalle guṇa; i suoi germogli sono gli oggetti dei sensi; e le sue radici — rivolte verso il basso — sono legate all'azione nel mondo umano.

15.3–15.4 La sua forma non è qui percepita come tale — né la sua fine, né il suo inizio, né il suo fondamento. Recidendo questa Aśvattha dalle radici salde con la salda scure del distacco — allora si deve cercare quello stato [Brahman] raggiunto il quale non si ritorna: "Mi rifugio in quel Puruṣa Primevo da cui questa antica esistenza è emanata."

15.5 Senza orgoglio e illusione, avendo vinto il male dell'attaccamento, sempre rivolto verso il Sé Supremo, con i desideri estinti, liberati dalle coppie di opposti chiamate piacere e dolore — i non-illusi vanno verso quello stato imperituro.

15.6 Il sole non illumina quello, né la luna, né il fuoco; raggiungendo il quale non ritornano — quello è il Mio stato supremo.

15.7 Una frazione di Me eternamente è il jīva [anima individuale] nel mondo dei viventi; attrae i sensi, il sesto dei quali è la mente, che riposano nella Natura.

15.8 Quando il Signore ottiene un corpo e quando parte, porta con sé questi [sensi], come il vento [porta] i profumi dalle loro fonti.

15.9 Presiedendo sull'udito, la vista, il tatto, il gusto, l'olfatto e anche la mente — gode degli oggetti dei sensi.

15.10 Gli illusi non Lo percepiscono nel partire o nel rimanere, o nel godere, unito alle guṇa; coloro che hanno l'occhio della conoscenza Lo percepiscono.

15.11 Gli yogin che si sforzano Lo vedono stabilito nel Sé; coloro privi del Sé non Lo percepiscono, anche se si sforzano.

15.12 Lo splendore del sole che illumina tutto questo universo, quello che è nella luna, e quello che è nel fuoco — sappi che quello splendore è il Mio.

15.13 E penetrando nella terra, sostengo gli esseri tramite il Mio potere; diventando il soma dal sapore nutritivo, nutro tutte le piante.

15.14 Diventando il fuoco digestivo (vaiśvānara), insediato nel corpo degli esseri, mescolato con il prāṇa e l'apāna, digerisco i quattro tipi di cibo.

15.15 E sono insediato nel cuore di tutti; da Me provengono la memoria, la conoscenza e anche il loro contrario. Sono ciò che deve essere conosciuto da tutti i Veda; e sono l'autore del Vedānta e il conoscitore dei Veda.

15.16 Due Puruṣa esistono nel mondo — il perituro e l'imperituro. Il perituro sono tutti gli esseri; quello che è in cima è chiamato l'imperituro.

15.17 Ma un altro è il Supremo Puruṣa, chiamato il Sé Supremo — il Signore Imperituro che penetra e sostiene i tre mondi.

15.18 Poiché trascendo il perituro e sono superiore all'imperituro — perciò nel mondo e nel Veda sono proclamato il Puruṣottama [l'Essere Supremo].

15.19 Colui che, senza illusione, Mi conosce come il Puruṣottama — quello che tutto conosce Mi adora con il Sé intero, o Bhārata.

15.20 Così questa conoscenza più segreta fu insegnata da Me, o immacolato. Sapendo questo, qualcuno diventa illuminato e avrà compiuto ciò che deve essere compiuto, o Bhārata.

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Capitolo 16 — Daivāsura Sampad Vibhāga Yoga

॥ दैवासुरसम्पद्विभागयोगः ॥ — Lo Yoga della Distinzione tra le Nature Divina e Demoniaca

Il Signore Bhagavān disse:

16.1–16.3 Assenza di paura, purezza del Sé, fermezza nella conoscenza e nello Yoga; generosità, dominio dei sensi, yajña, studio, austerità, rettitudine; non-violenza, veridicità, assenza di ira, rinuncia, serenità, assenza di malizia; compassione verso gli esseri, assenza di avarizia, gentilezza, modestia, assenza di leggerezza; ardore, pazienza, fermezza, purezza, assenza di falsità, assenza di superbia — queste sono le qualità di chi nasce con la natura divina, o Bhārata.

16.4 Ostentazione, arroganza e superbia, ira e anche rudezza, ignoranza — queste sono [le qualità] di chi nasce con la natura demoniaca, o Pārtha.

16.5 La natura divina conduce alla liberazione; quella demoniaca, alla prigionia — così si giudica. Non affliggerti — sei nato con la natura divina, o Pāṇḍava.

16.6 Due tipi di esseri creati esistono in questo mondo — il divino e il demoniaco. Il divino fu descritto in dettaglio; ascolta da Me il demoniaco, o Pārtha.

16.7 Coloro di natura demoniaca non sanno cosa sia azione e cosa sia astensione dall'azione. In loro non vi è purezza, né buona condotta, né veridicità.

16.8 «L'universo è senza verità, senza fondamento, senza Dio» — dicono —, «non nato da una causa ordinata; ma da cosa [è sorto]? Solo dal desiderio.»

16.9 Attaccati a questo punto di vista, questi esseri di Sé perduto, di poca intelligenza, sorgono come nemici del bene del mondo con azioni terribili.

16.10 Attaccati al desiderio insaziabile, pieni di ipocrisia, orgoglio e arroganza, avendo adottato illusioni a causa dell'illusione — agiscono con voti impuri.

16.11–16.12 Confidando in un'ansia innumerevole che termina con la morte, convinti che la gratificazione del desiderio sia la meta suprema — avendo legato centinaia di lacci di speranza, dediti al desiderio e all'ira, cercano di accumulare ricchezze ingiustamente per la soddisfazione del desiderio.

16.13–16.15 «Questo fu ottenuto da me oggi; quel desiderio otterrò; questo è in mio potere e anche quello lo sarà in futuro; quel nemico fu ucciso da me e ne ucciderò altri; sono il Signore, sono il godente, sono riuscito, potente e felice; sono ricco e di buona stirpe — chi è uguale a me? Farò sacrificio, darò elemosine, mi rallegrerò» — così illusi dall'ignoranza.

16.16 Confusi da molti pensieri, impigliati nella rete dell'illusione, attaccati alla gratificazione dei desideri — cadono nella impura regione inferiore.

16.17 Autocompiaciuti, ostinati, pieni di orgoglio e di ebbrezza di ricchezza — fanno sacrifici solo di nome, con ipocrisia, senza seguire i precetti.

16.18 Attaccati all'ego, al potere, all'orgoglio, al desiderio e all'ira — questi invidiosi odiano il Sé nei loro propri corpi e nei corpi degli altri.

16.19 A questi odiosi, crudeli, i più vili tra gli uomini — li lancio perpetuamente in grembi demoniaci nei cicli di rinascita.

16.20 Cadendo in grembi demoniaci ad ogni rinascita, o figlio di Kuntī, senza raggiungermi, vanno ancora più in basso.

16.21 Triplice è questo portale dell'inferno, distruttore del Sé — desiderio, ira e avarizia; pertanto abbandona questi tre.

16.22 L'uomo liberato da queste tre porte delle tenebre, o figlio di Kuntī, pratica il bene per il Sé e va allora verso la meta suprema.

16.23 Colui che, abbandonando i precetti delle Scritture, agisce sotto l'impulso del desiderio — non raggiunge la perfezione, né la felicità, né la meta suprema.

16.24 Pertanto, che la Scrittura sia la tua autorità per determinare ciò che deve e ciò che non deve essere fatto. Conoscendo ciò che è stabilito dal precetto delle Scritture, devi qui compiere l'azione.

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Capitolo 17 — Śraddhātraya Vibhāga Yoga

॥ श्रद्धात्रयविभागयोगः ॥ — Lo Yoga della Distinzione tra i Tre Tipi di Fede

Arjuna disse:

17.1 Coloro che abbandonando i precetti delle Scritture sacrificano pieni di fede — qual è lo stato di costoro, o Kṛṣṇa? Sattva, rajas o tamas?

Il Signore Bhagavān disse:

17.2 Triplice è la fede degli incarnati, nata dalla loro propria natura — di sattva, di rajas e di tamas. Ascolta di ciò.

17.3 La fede di ciascuno, o Bhārata, è conforme al suo Sé interiore. Quest'uomo è fatto di fede; qualunque cosa sia la sua fede, quello egli è.

17.4 I sāttvici adorano i deva; i rājasici adorano gli Yakṣa e i Rākṣasa; gli altri — gli uomini di tamas — adorano gli spiriti dei morti e i fantasmi.

17.5–17.6 Coloro che praticano terribili austerità non prescritte dalle Scritture, ipocriti e orgogliosi per ego e desiderio, dotati di violenza — torturando la massa degli elementi nel corpo e anche Me che dimoro dentro il corpo — sappi che costoro sono di proposito demoniaco.

17.7 Anche il cibo che è amato da ciascuno è di tre tipi; e allo stesso modo il sacrificio, l'austerità e il dono. Ascolta la distinzione di questi.

17.8 Gli alimenti che aumentano la vita, la vitalità, la forza, la salute, il piacere e il sapore — saporiti, oleosi, nutrienti e gradevoli — sono amati dai sāttvici.

17.9 Gli alimenti amari, acidi, salati, molto caldi, piccanti, secchi e ardenti sono desiderati dai rājasici — che causano dolore, sofferenza e malattia.

17.10 Ciò che fu cucinato tre ore fa, insipido, maleodorante, avanzi e impuro — è il cibo amato dai tāmasici.

17.11 Il sacrificio compiuto secondo le prescrizioni da coloro che non desiderano il frutto, con la mente fissa nel pensiero «questo deve essere compiuto» — è sāttvico.

17.12 Ma quello che è compiuto mirando al frutto, e anche per ostentazione — sappi che quel sacrificio è rājasico, o migliore dei Bhārata.

17.13 Il sacrificio senza fede, senza la distribuzione di cibo, senza il mantra e senza l'onorario sacerdotale — il sacrificio privo di fede è detto essere tāmasico.

17.14 La reverenza verso i deva, i brāhmaṇa, i maestri e i saggi; purezza, rettitudine, brahmacharya e non-violenza — è detta essere l'austerità del corpo.

17.15 La parola che non causa sofferenza, che è vera, piacevole e benefica, e anche la pratica della recitazione dei Veda — è detta essere l'austerità della parola.

17.16 La serenità della mente, benevolenza, silenzio, autocontrollo, purezza della natura — questo è chiamato austerità della mente.

17.17 Questa triplice austerità praticata con fede suprema da uomini disciplinati senza desiderio per il frutto — è detta essere sāttvica.

17.18 L'austerità praticata per ostentazione, per guadagnare onore, reverenza e venerazione — è detta qui essere rājasica, instabile e impermanente.

17.19 L'austerità praticata con stolida convinzione, per auto-tortura, o per distruggere un altro — è dichiarata essere tāmasica.

17.20 Il dono che è dato come qualcosa che deve essere dato, a qualcuno che non può ricambiare, in luogo e tempo certi, a colui che è degno — quel dono è considerato sāttvico.

17.21 Ma quello che è dato mirando al ritorno o anche in vista del frutto, o ancora dato con riluttanza — quel dono è considerato rājasico.

17.22 Il dono dato nel luogo e tempo sbagliati, a chi è indegno, senza reverenza o con disprezzo — è dichiarato tāmasico.

17.23 «Oṃ, Tat, Sat» — questo fu dichiarato essere la triplice designazione del Brahman. Per questo furono ordinati i brāhmaṇa, i Veda e i sacrifici all'inizio.

17.24 Pertanto, coloro che conoscono il Brahman compiono sempre gli atti di sacrificio, dono e austerità prescritti pronunciando «Oṃ».

17.25 Pronunciando «Tat», senza mirare al frutto, gli atti di sacrificio e di austerità e i vari atti di dono sono compiuti dai cercatori della liberazione.

17.26–17.27 «Sat» è usato nel senso di realtà e bontà; e anche, o Pārtha, si usa la parola «Sat» nel senso di azione auspiciosa. La fermezza nel sacrificio, nell'austerità e nel dono è anche chiamata «Sat»; e l'azione compiuta per quello è ugualmente denominata «Sat».

17.28 Qualunque oblazione sia versata, qualunque dono sia dato, qualunque austerità sia praticata, qualunque azione sia compiuta — «senza fede», o Pārtha, quello è chiamato «Asat»; è nullo sia qui che dopo la morte.

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Capitolo 18 — Mokṣa Sannyāsa Yoga

॥ मोक्षसन्न्यासयोगः ॥ — Lo Yoga della Liberazione attraverso la Rinuncia

Arjuna disse:

18.1 Desidero conoscere il vero [significato] della rinuncia (sannyāsa) e dell'abbandono (tyāga) separatamente, o dalle braccia possenti, o Hṛṣīkeśa, o distruttore di Keśin.

Il Signore Bhagavān disse:

18.2 I saggi intendono la rinuncia come l'abbandono delle azioni motivate dal desiderio; i saggi illuminati dichiarano l'abbandono come la rinuncia al frutto di tutte le azioni.

18.3 «Le azioni devono essere abbandonate come un male» — dicono alcuni saggi; «sacrificio, dono e austerità non devono essere abbandonati» — dicono altri.

18.4 Ascolta la Mia decisione sull'abbandono, o migliore dei Bhārata; poiché l'abbandono è dichiarato essere triplice, o tigre tra gli uomini.

18.5 Sacrificio, dono e austerità non devono essere abbandonati — devono essere compiuti; poiché sacrificio, dono e austerità sono purificanti per i saggi.

18.6 Ma anche queste azioni devono essere compiute abbandonando l'attaccamento e il frutto — questa è la Mia opinione definitiva e suprema, o Pārtha.

18.7 Certamente la rinuncia di un'azione prescritta non è adeguata; il suo abbandono per illusione è dichiarato essere tāmasico.

18.8 Colui che abbandona un'azione per essere dolorosa, con paura dell'afflizione corporea — compiendo abbandono rājasico — non ottiene il frutto dell'abbandono.

18.9 Colui che compie l'azione prescritta come «deve essere fatta», o Arjuna, abbandonando l'attaccamento e il frutto — quell'abbandono è considerato sāttvico.

18.10 L'abbandonante sāttvico, imbevuto di bontà, con i dubbi dissipati — non odia l'azione spiacevole né si attacca a quella piacevole.

18.11 Poiché non è possibile per un essere incarnato abbandonare le azioni completamente; ma colui che abbandona il frutto delle azioni — è chiamato l'abbandonante.

18.12 Tre sono i frutti dell'azione — desiderato, non desiderato e misto — che vengono dopo la morte per coloro che non rinunciano; ma non ve ne è alcuno per i rinuncianti.

18.13–18.14 Apprendi da Me questi cinque fattori dichiarati nel Sāṃkhya per la realizzazione di tutte le azioni — il fondamento del corpo, l'agente, gli strumenti di varie specie, e i diversi movimenti separati, e allo stesso modo la Divinità come quinto.

18.15 Qualunque siano le azioni — corrette o errate — che un uomo compie con corpo, parola e mente — questi sono i suoi cinque fattori.

18.16 Pertanto, colui che vede solo il Sé come l'agente, non vedendo questo — quel tale dall'intelletto non-purificato non vede.

18.17 Colui che non ha il senso dell'ego, il cui intelletto non è macchiato — anche se uccide questi esseri, non uccide né resta incatenato.

18.18 Conoscenza, oggetto della conoscenza e conoscitore — i tre impulsi per l'azione; strumento, azione e agente — i tre componenti dell'azione.

18.19 Conoscenza, azione e agente sono detti essere triplici dalla distinzione delle guṇa nella scienza delle guṇa. Ascolta anche di questi, come sono.

18.20 La conoscenza tramite la quale si vede un unico Sé imperituro in tutti gli esseri, indiviso nei divisi — sappi che quella conoscenza è sāttvica.

18.21 La conoscenza che vede negli esseri varie nature distinte in ragione della separazione — sappi che quella conoscenza è rājasica.

18.22 Ma quella che si attacca a una sola [cosa] come se fosse tutto, senza ragione, senza fondamento nella Verità, triviale — è dichiarata essere tāmasica.

18.23 L'azione prescritta, compiuta senza attaccamento, senza amore o odio da colui che non desidera il frutto — è dichiarata essere sāttvica.

18.24 Ma l'azione compiuta con grande sforzo da colui che desidera i desideri, o con senso dell'ego — è dichiarata essere rājasica.

18.25 L'azione intrapresa per illusione, senza considerare la conseguenza, la perdita, il danno ad altri o la propria capacità — è dichiarata essere tāmasica.

18.26 L'agente libero dall'attaccamento, senza discorso dell'ego, dotato di fermezza ed entusiasmo, non turbato nel successo e nel fallimento — è detto essere sāttvico.

18.27 L'agente passionale, ansioso per i frutti delle azioni, avido, violento, impuro, turbato dalla gioia e dalla sofferenza — è dichiarato essere rājasico.

18.28 L'agente indisciplinato, volgare, ostinato, malizioso, disonesto, pigro, melanconico e procrastinatore — è dichiarato essere tāmasico.

18.29 Ascolta la distinzione triplice dell'intelligenza e della fermezza anche, o Dhanañjaya, enunciata completamente e separatamente secondo le guṇa.

18.30 L'intelligenza che conosce l'azione e il non-agire, ciò che deve essere fatto e ciò che non deve essere fatto, la paura e la non-paura, la prigionia e la liberazione — quella, o Pārtha, è sāttvica.

18.31 Quella che erroneamente percepisce il dharma e l'adharma e anche ciò che deve e ciò che non deve essere fatto — quella intelligenza, o Pārtha, è rājasica.

18.32 Quella che è avvolta dall'oscurità percepisce l'adharma come dharma e vede tutte le cose invertite — quella intelligenza, o Pārtha, è tāmasica.

18.33 La fermezza tramite lo Yoga che non vacilla, con la quale controlla le attività della mente, del prāṇa e dei sensi — quella fermezza, o Pārtha, è dichiarata essere sāttvica.

18.34 Ma la fermezza con cui qualcuno mantiene il dharma, il desiderio e la ricchezza in attaccamento, desiderando i frutti — quella fermezza, o Pārtha, è rājasica.

18.35 La fermezza con cui lo stolto non abbandona il sonno, la paura, la sofferenza, la depressione e l'arroganza — quella fermezza, o Pārtha, è tāmasica.

18.36–18.37 Ora ascolta da Me i tre tipi di gioia — quella in cui ci si diletta tramite la pratica e certamente si giunge alla fine della sofferenza — quella che è come veleno all'inizio, ma come nettare alla fine, nata dalla chiarezza della conoscenza del Sé — quella gioia è dichiarata essere sāttvica.

18.38 La gioia nata dal contatto dei sensi con gli oggetti, che è come nettare all'inizio ma come veleno alla fine — quella è considerata rājasica.

18.39 La gioia che illude il Sé all'inizio e alla fine, nata dal sonno, dalla pigrizia e dalla negligenza — è dichiarata essere tāmasica.

18.40 Non vi è alcun essere sulla terra, né tra i deva nel cielo, che sia libero da queste tre guṇa nate dalla Natura.

18.41 Per i brāhmaṇa, i guerrieri, i vaiśya e gli śūdra, o persecutore dei nemici, le azioni sono state divise secondo le guṇa nate dalla loro propria natura.

18.42 Serenità, dominio di sé, austerità, purezza, pazienza e rettitudine, conoscenza, realizzazione e credenza — queste sono le azioni del brāhmaṇa, nate dalla sua propria natura.

18.43 Eroismo, ardore, fermezza, abilità, non fuggire dalla battaglia, generosità e potere di governo — queste sono le azioni del guerriero (kṣatriya), nate dalla sua propria natura.

18.44 Agricoltura, protezione del bestiame e commercio sono le azioni naturali del vaiśya; e l'azione che consiste nel servizio è l'azione naturale dello śūdra.

18.45 L'uomo, dedito alla sua propria azione, raggiunge la perfezione. Ascolta come colui che è dedito alla sua propria azione raggiunge la perfezione.

18.46 Adorando con la sua azione Colui da cui gli esseri sono sorti, da cui questo universo è permeato — l'uomo raggiunge la perfezione.

18.47 Meglio è il proprio dharma, anche se imperfetto, che il dharma di un altro ben realizzato. Compiendo l'azione prescritta dalla propria natura, non incorre nel peccato.

18.48 L'azione innata, o figlio di Kuntī, anche se difettosa, non deve essere abbandonata. Poiché tutti gli impegni sono avvolti da difetti, come il fuoco dal fumo.

18.49 Colui la cui intelligenza è distaccata ovunque, il cui Sé è conquistato, il cui desiderio è andato — raggiunge tramite la rinuncia la suprema perfezione, l'assenza di karma.

18.50 Apprendi da Me brevemente, o figlio di Kuntī, come colui che ha raggiunto la perfezione raggiunge il Brahman, che è la cima suprema della conoscenza.

18.51–18.53 Dotato di intelligenza purificata, controllando il Sé con fermezza, abbandonando gli oggetti dei sensi — suono e altri — e anche lasciando andare l'attrazione e la repulsione; che vive in reclusione, mangia poco, con parola, corpo e mente controllati, sempre dedito allo Yoga della meditazione e al distacco; liberato dall'ego, dal potere, dall'orgoglio, dal desiderio, dall'ira e dalla possessività, senza il senso del «mio», sereno — è pronto per diventare uno con il Brahman.

18.54 Diventando uno con il Brahman, sereno nel Sé, né si lamenta né desidera; uguale verso tutti gli esseri — raggiunge la suprema devozione a Me.

18.55 Tramite la devozione Mi conosce, chi sono in verità. Poi, conoscendomi in verità, entra nel Mio stato immediatamente.

18.56 Compiendo tutte le azioni, sempre rifugiato in Me — tramite la Mia grazia raggiunge lo stato eterno e imperituro.

18.57 Mentalmente abbandonando tutte le azioni in Me, avendomi come meta suprema, rifugiandoti nello Yoga dell'intelligenza — tieni la mente sempre in Me.

18.58 Avendo la mente in Me, attraverserai tutti gli ostacoli tramite la Mia grazia; ma se, per ego, non ascolti — perirai.

18.59 Se, appoggiandoti all'ego, pensi «non combatterò» — questo è il tuo proposito vano; la tua natura ti costringerà.

18.60 O figlio di Kuntī, incatenato dal tuo proprio karma, nato dalla tua natura — ciò che per illusione non desideri fare, questo farai anche contro la tua volontà.

18.61 Il Signore dimora nel cuore di tutti gli esseri, o Arjuna, facendo girare tutti gli esseri come se montati su una macchina, tramite la Sua māyā.

18.62 Rifugiati in Lui con tutto il tuo essere, o Bhārata. Tramite la Sua grazia raggiungerai la pace suprema, lo stato eterno.

18.63 Così la conoscenza, più segreta di tutti i segreti, fu insegnata da Me a te. Riflettendo su questo nella sua totalità, fa' come desideri.

18.64 Ascolta nuovamente la Mia parola suprema, la più segreta di tutte. Poiché sei molto amato da Me, ti dirò ciò che è bene.

18.65 Fissa la mente in Me, sii devoto a Me, adorami, reverenzami — così verrai a Me. Te lo prometto veramente — sei il Mio caro.

18.66 Abbandonando tutti i dharma, rifugiati solo in Me. Ti libererò da tutti i peccati — non affliggerti.

18.67 Questo non deve essere insegnato a chi non pratica l'austerità, né al non devoto, né a chi non desidera ascoltare, né a colui che si lamenta di Me.

18.68 Colui che insegnerà questo segreto supremo ai Miei devoti, praticando la suprema devozione a Me — verrà a Me indubitabilmente.

18.69 E nessuno tra gli uomini pratica qualcosa più amato da Me di questo; né vi sarà un altro più amato da Me in questa terra di lui.

18.70 E colui che studierà questa nostra sacra conversazione — da lui sarebbe venerato lo yajña della conoscenza — tale è la Mia opinione.

18.71 E l'uomo che ascolterà questo con fede e senza lamentarsi — anche costui, liberato, raggiungerà i mondi auspiciosi di coloro che agiscono virtuosamente.

18.72 Questo fu ascoltato da te, o Pārtha, con mente singolare? La tua illusione e ignoranza furono dissipate, o Dhanañjaya?

Arjuna disse:

18.73 L'illusione fu distrutta; il ricordo [del Sé] fu recuperato da me tramite la Tua grazia, o Acyuta. Sono fermo, libero da dubbio. Farò la Tua parola.

Sañjaya disse:

18.74 Così udii questa meravigliosa e commovente conversazione tra Vāsudeva e il grande Essere Pārtha.

18.75 Per grazia di Vyāsa udii questo segreto supremo — questo Yoga insegnato dallo stesso Signore dello Yoga, Kṛṣṇa, direttamente.

18.76 O re, ricordando e ricordando questa meravigliosa e sacra conversazione di Keśava e Arjuna, mi rallegro ad ogni momento.

18.77 E ricordando e ricordando quella forma straordinariamente meravigliosa di Hari, o re — grande è il mio stupore e mi rallegro nuovamente e nuovamente.

18.78 Dove c'è Kṛṣṇa, il Signore dello Yoga; dove c'è Pārtha, il portatore dell'arco — là ci sono, così è la mia convinzione, la prosperità, la vittoria, il potere e la politica inamovibile.

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॥ इति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसन्न्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः ॥

॥ Così termina il diciottesimo capitolo, chiamato Mokṣa Sannyāsa Yoga, nel dialogo tra Śrī Kṛṣṇa e Arjuna, nell'Upaniṣad chiamata Śrīmad Bhagavad Gītā, la scienza del Brahman, il trattato dello Yoga. ॥

॥ श्रीमद्भगवद्गीता समाप्ता ॥

॥ Così termina la Śrīmad Bhagavad Gītā ॥