Gheraṇḍa — s. XVII
Gheraṇḍa Saṃhitā
हठयोगान्तर्गता घेरण्डसंहिता
Contenida en el Haṭha Yoga
Primera Enseñanza (Prathamopadeśa)
El Ghaṭastha Yoga y las Seis Purificaciones (Ṣaṭkarma)
1. Me inclino ante el Señor Primordial (Ādīśvara), por quien fue enseñada la ciencia del Haṭha Yoga, que resplandece como una escalera para quien desea ascender al elevado Rāja Yoga.
Cierta vez, Caṇḍakapāli, dirigiéndose a la propicia cabaña de Gheraṇḍa, se postró con humildad y devoción e interrogó a Gheraṇḍa.
Śrī Caṇḍakapāli dijo:
2. "Oh señor del Yoga, deseo ahora oír acerca del Ghaṭastha Yoga, causa del conocimiento de la verdad última. Habla, oh Señor, oh Yogeśvara."
Gheraṇḍa dijo:
3. "Muy bien, muy bien, oh tú de largos brazos, por preguntarme esto. Te lo contaré, oh hijo; escucha con atención.
4. No hay lazo igual a la ilusión (māyā), no hay fuerza mayor que el Yoga; no hay amigo mayor que el conocimiento, ni enemigo mayor que el egoísmo (ahaṃkāra).
5. Así como, mediante la práctica de las letras a partir de ka y demás, se comprenden las escrituras, también alcanzando el Yoga se obtiene el conocimiento de la verdad.
6. Por las acciones buenas y malas se forma el cuerpo (ghaṭa) de los seres; del cuerpo surge la acción, así como gira la rueda de irrigación (ghaṭī-yantra).
7. Así como la rueda de irrigación gira hacia arriba y hacia abajo por la fuerza de los bueyes, también por la fuerza del karma el ser vivo (jīva) gira a través de nacimientos y muertes.
8. El cuerpo, como una vasija de barro crudo puesta en el agua, está siempre deteriorándose. Se debe, por tanto, quemarlo con el fuego del Yoga y purificarlo.
Las siete prácticas del cuerpo
9. Purificación, firmeza, estabilidad, coraje, ligereza, percepción directa y desapego — estas son las siete prácticas relativas al cuerpo.
Las características de las siete prácticas
10. La purificación se logra mediante las seis acciones (ṣaṭkarma); la firmeza, mediante el āsana (postura); la estabilidad, mediante la mudrā; y el coraje, mediante el pratyāhāra (retracción de los sentidos).
11. Por el prāṇāyāma viene la ligereza; por la meditación (dhyāna), la percepción directa del Ser; por el samādhi, el desapego — y entonces, sin duda, la liberación.
La purificación (Śodhana)
12. Dhauti, basti, neti, laulikī (nauli), trāṭaka y kapālabhāti — estas son las seis acciones (ṣaṭkarma) que deben practicarse.
El Dhauti
13. Antar-dhauti, danta-dhauti, hṛd-dhauti y mūla-śodhana: practicando estas cuatro modalidades de dhauti, el cuerpo se vuelve puro.
Antar-dhauti (purificación interna)
14. Vāta-sāra, vāri-sāra, vahni-sāra y bahiṣkṛta: para la purificación del cuerpo, el antar-dhauti es de cuatro tipos.
Vāta-sāra
15. Con la boca en forma de pico de cuervo, se bebe lentamente el aire; se agita después el abdomen y, por último, se expele lentamente [el aire].
16. El vāta-sāra debe mantenerse en gran secreto; es causa de la purificación del cuerpo, destruye todas las enfermedades y aumenta el fuego digestivo.
Vāri-sāra
17. Se llena [el estómago] con agua hasta la garganta, bebiéndola lentamente por la boca; se agita el abdomen y se expele por la vía inferior.
18. El vāri-sāra debe mantenerse en secreto; purifica el cuerpo. Debe practicarse con esfuerzo, y con ello se obtiene un cuerpo divino.
19. Aquel que practica con empeño el vāri-sāra, el supremo purificador, al limpiar el cuerpo impuro, obtiene un cuerpo divino.
Agni-sāra
20. Se tira del nudo del ombligo en dirección a la columna vertebral cien veces. Este dhauti, el agni-sāra, concede a los yoguis el éxito en el Yoga; elimina las enfermedades del abdomen y aumenta el fuego digestivo.
21. Este dhauti debe mantenerse en gran secreto; es difícil de alcanzar incluso para los dioses. Solo por medio de él, con certeza, se obtiene un cuerpo divino.
Bahiṣkṛta-dhauti
22. Practicando el kākī-mudrā (la postura del pico de cuervo), se llena el abdomen con aire; se retiene durante media yāma y se expele por la vía inferior. Este dhauti debe mantenerse en gran secreto y jamás revelarse.
Prakṣālana
23. Permaneciendo en el agua hasta el ombligo, se expele el intestino (śakti-nāḍī); se lava con las manos hasta la completa eliminación de las impurezas; luego, ya limpio, se reintroduce nuevamente el intestino en el abdomen.
24. Este prakṣālana debe mantenerse en secreto; es difícil incluso para los dioses. Solo por este dhauti, con certeza, se obtiene un cuerpo divino.
25. Mientras el practicante no desarrolle la capacidad de retener durante media yāma, el gran dhauti bahiṣkṛta no se realiza.
Danta-dhauti (purificación de los dientes)
26. La raíz de los dientes, la raíz de la lengua, los orificios de las dos orejas y el orificio craneal — estos cinco constituyen el danta-dhauti.
Danta-mūla-dhauti
27. Con resina de khadira (acacia) o con tierra pura, se frota la raíz de los dientes hasta que se elimina toda impureza.
28. La limpieza de la raíz de los dientes es una práctica suprema para los yoguis en la realización del Yoga. El conocedor del Yoga debe practicarla diariamente por la mañana, protegiendo los dientes; esta es la opinión de los yoguis en cuanto al cepillado y demás cuidados.
Jihvā-śodhana (purificación de la lengua)
29. Expondré ahora la razón de la purificación de la lengua: destruye la vejez, la muerte y las enfermedades, y alarga la úvula (lambikā).
30. Con tres dedos —índice, medio y anular— se insertan en la garganta y se frota la base de la úvula. Frotando lenta y gradualmente, se elimina el defecto de kapha.
31. Debe frotarse con manteca fresca y "ordeñarse" repetidamente; se tira de su punta con un instrumento de hierro, lentamente.
32. Debe practicarse diariamente con esfuerzo, al amanecer y al atardecer. Haciéndolo así regularmente, la úvula se alarga.
Karṇa-dhauti
33. Con el dedo índice y el anular, se limpian los dos orificios de las orejas. Por la práctica constante, se revela el sonido interno (nāda).
Kapāla-randhra
34. Con el pulgar derecho, se frota el orificio frontal (en la frente). Así, por la práctica, se elimina el defecto de kapha.
35. Las nāḍīs [canales sutiles] se vuelven puras, y surge la visión divina. Debe practicarse al final del sueño, al final de la comida y al final del día, diariamente.
Hṛd-dhauti (purificación del pecho)
36. El hṛd-dhauti debe practicarse de tres formas: con la vara (daṇḍa), con el vómito (vamana) y con el paño (vāsas).
Daṇḍa-dhauti
37. Con un tallo de plátano, un tallo de cúrcuma o un tallo de junco (vetasa), se mueve en el interior del pecho y, después, se retira lentamente.
38. Así se expulsan kapha y pitta por la vía superior [por la boca], provocando el vómito. Por la práctica del daṇḍa-dhauti, se destruyen con certeza las enfermedades cardíacas.
Vamana-dhauti
39. Después de comer, el sabio bebe agua hasta la garganta; mirando hacia arriba por un instante, vomita esa agua. Por la práctica constante, se eliminan kapha y pitta.
Vāso-dhauti
40. Se traga lentamente un paño fino de cuatro dedos de ancho; después, se retira nuevamente. Esto se llama la práctica del vāso-dhauti.
41. Se destruyen los tumores abdominales, la fiebre, la esplenomegalia, las enfermedades de la piel, kapha y pitta; la salud, la fuerza y el vigor aumentan cada día para quien lo practica.
Mūla-śodhana (purificación del ano)
42. Mientras el ano no sea purificado, el apāna [viento vital inferior] permanece obstruido. Por tanto, con todo esfuerzo, debe practicarse la purificación del ano.
43. Con un tallo de cúrcuma o el dedo medio, se lava cuidadosamente el ano, repetidas veces, con agua.
44. Esto previene el estreñimiento intestinal y la mala digestión; es causa de brillo y vigor corporales, y aviva el fuego digestivo.
El capítulo del Basti (enema)
45. Se sabe que el basti es de dos tipos: jala-basti (con agua) y śuṣka-basti (seco). El jala-basti debe practicarse en el agua; el śuṣka-basti, siempre en tierra.
Jala-basti
46. Inmerso en el agua hasta el ombligo, sentado en la postura utkaṭāsana, se inserta [un tubo] en el ano y se practica la contracción y la expansión — este es el jala-basti.
47. Elimina los trastornos urinarios, la obstrucción rectal y los vientos malignos; el cuerpo se vuelve libre y bello, semejante al propio dios del amor (Kāmadeva).
48. Moviendo el basti hacia abajo con la flexión paścimatāna, con el aśvinī-mudrā se contrae y se expande el ano.
49. Por la práctica constante, los trastornos intestinales desaparecen; aumenta el fuego digestivo y se destruye el āma-vāta (trastornos reumáticos originados por toxinas).
El Neti
50. Se inserta un hilo fino, de la longitud de un vitasti (unos veintitrés centímetros), por una fosa nasal; se retira por la boca. Esto se llama la práctica del neti.
51. Por la práctica del neti, se obtiene el éxito en el khecarī; los defectos de kapha son destruidos, y surge la visión divina.
El Laulikī (Nauli)
52. Se gira el abdomen vigorosamente hacia ambos lados. Esto destruye todas las enfermedades y aumenta el fuego digestivo del cuerpo.
El Trāṭaka
53. Absteniéndose de parpadear, se mira fijamente a un pequeño blanco hasta que surjan lágrimas. Esto es llamado trāṭaka por los sabios.
54. Por la práctica constante, surge con certeza el estado de Śāmbhavī [mudrā]; las enfermedades oculares son destruidas, y surge la visión divina.
El Kapālabhāti
55. Se practica de tres formas: vāta-krama, vyut-krama y, específicamente, śīt-krama. Así se practica el bhāla-bhāti (brillo de la frente), eliminando el defecto de kapha.
Vāta-krama-kapālabhāti
56. Se inspira por la iḍā y se expira por la piṅgalā; se inspira por la piṅgalā y se expira nuevamente por la nāḍī lunar (iḍā).
57. Al practicar la inspiración y la espiración, no deben moverse con fuerza excesiva. Así, por la práctica, se elimina el defecto de kapha.
Vyutkrama-kapālabhāti
58. Se aspira agua por las fosas nasales y se expele por la boca. Bebiendo repetidamente de esta forma inversa, se elimina el defecto de la flema.
Śītkrama-kapālabhāti
59. Aspirando con un sonido sibilante por la boca, se bebe [el aire] y se expele por las fosas nasales. Por la práctica constante, se vuelve semejante al propio dios del amor.
60. El cuerpo se vuelve libre y bello, y se elimina el defecto de kapha; la vejez no surge, y la fiebre jamás se manifiesta.
Así termina, en la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, en el diálogo entre Gheraṇḍa y Caṇḍa, sobre el Ghaṭastha Yoga, la primera enseñanza, denominada "La Práctica de las Seis Acciones" (Ṣaṭkarma-sādhana).
Segunda Enseñanza (Dvitīyopadeśa)
Los Āsanas (Posturas)
Gheraṇḍa dijo:
1. Existen tantos āsanas como especies de seres vivos: ochenta y cuatro lakhs (8.400.000), como fue enseñado por Śiva.
2. Entre ellos, se distinguen ochenta y cuatro (cien menos dieciséis); y, entre estos, en el mundo mortal, treinta y dos posturas se consideran propicias.
Las variedades de āsanas
3. Siddha, padma, bhadra, mukta, vajra, svastika, siṃha, gomukha, vīra y dhanurāsana;
4. mṛta (cadáver), gupta, mātsya, matsyendrāsana, gorakṣa, paścimottāna, utkaṭa y saṅkaṭa;
5. māyūra, kukkuṭa, kūrma, uttānakūrmaka, uttānamaṇḍūka, vṛkṣa, maṇḍūka, garuḍa y vṛṣa;
6. śalabha, makara, uṣṭra, bhujaṅga y yogāsana — estas treinta y dos posturas conceden éxito en el mundo mortal.
La práctica de los āsanas
Siddhāsana
7. Presionando el talón contra el perineo y colocando el otro talón sobre el genital, manteniendo el mentón firmemente apoyado contra el pecho, inmóvil como un tronco, con los sentidos controlados y la mirada fija entre las cejas — esto es llamado siddhāsana, que abre la puerta de la liberación.
Padmāsana
8. Colocando el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, pasando los brazos por detrás según el método paścima y sujetando firmemente los dedos de los pies, apoyando el mentón en el pecho y fijando la mirada en la punta de la nariz — esto es llamado padmāsana, que destruye todas las enfermedades.
Bhadrāsana
9–10. Colocando ambos talones bajo el escroto, de forma cruzada, sujetando los dedos de los pies con las manos detrás de la espalda, aplicando el jālandhara-bandha y fijando la mirada en la punta de la nariz — esto es el bhadrāsana, que destruye todas las enfermedades.
Muktāsana
11. Colocando el talón izquierdo en la base del ano y el talón derecho sobre él, manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello alineados — este es el muktāsana, que concede éxito.
Vajrāsana
12. Colocando ambos pies al lado del ano, con las piernas dobladas como un rayo (vajra) — este es el vajrāsana, que concede éxito a los yoguis.
Svastikāsana
13. Colocando ambas plantas de los pies entre los muslos y las rodillas, sentándose con el cuerpo erguido — esto se llama svastikāsana.
Siṃhāsana
14–15. Colocando los talones cruzados bajo el escroto, vueltos hacia arriba, con los pies apoyados en el suelo y las manos sobre las rodillas, abriendo bien la boca y la lengua, fijando la mirada en la punta de la nariz — este es el siṃhāsana, que destruye todas las enfermedades.
Gomukhāsana
16. Colocando los pies en el suelo junto a los lados del cuerpo, detrás, manteniendo el cuerpo firme — este es el gomukhāsana, semejante al hocico de una vaca.
Vīrāsana
17. Colocando un pie sobre el muslo opuesto, y el otro atrás, de forma semejante — esto es llamado vīrāsana.
Dhanurāsana
18. Extendiendo las piernas en el suelo como bastones, sujetando ambos pies con las manos detrás de la espalda, curvando el cuerpo como un arco — esto es llamado dhanurāsana.
Śavāsana (Mṛtāsana)
19. Acostándose de espaldas en el suelo como un cadáver — este es el śavāsana, que elimina la fatiga y trae descanso a la mente.
Guptāsana
20. Colocando los pies entre los muslos y las rodillas y escondiéndolos, apoyando el ano sobre ellos — esto es conocido como guptāsana.
Matsyāsana
21. Haciendo el muktapadmāsana y acostándose de espaldas, envolviendo la cabeza con los codos — este es el matsyāsana, que elimina las enfermedades.
Matsyendrāsana
22–23. Torciendo el abdomen hacia atrás con esfuerzo, colocando el pie izquierdo sobre la rodilla derecha; se coloca allí el codo derecho, con el rostro vuelto hacia la mano derecha, y la mirada fija entre las cejas — este asiento es llamado matsyendrāsana.
Gorakṣāsana
24–25. Colocando los pies vueltos hacia arriba entre los muslos y las rodillas, cubriendo cuidadosamente los talones con las manos vueltas hacia arriba; contrayendo la garganta y fijando la mirada en la punta de la nariz — esto es llamado gorakṣāsana, causa de éxito para los yoguis.
Paścimottānāsana
26. Extendiendo las piernas en el suelo como bastones, apoyando la frente entre las rodillas, sujetando los pies firmemente con las manos — esto es llamado paścimottānāsana, el asiento supremo de los yoguis.
Utkaṭāsana
27. Apoyándose en el suelo con los dos dedos gordos de los pies, con los talones suspendidos en el aire, y colocando el ano sobre ellos — debe reconocerse en esto el utkaṭāsana.
Saṅkaṭāsana
28. Colocando el pie izquierdo junto al talón, en el suelo, y envolviendo la pierna izquierda con la pierna derecha, colocando las manos sobre las rodillas — esto es el saṅkaṭāsana.
Mayūrāsana
29. Apoyándose en el suelo con las palmas de las manos, colocando el ombligo y los flancos sobre los codos, elevando el cuerpo recto como una vara, en el aire — esto es llamado mayūrāsana.
30. Reduce a cenizas incluso el alimento mal digerido en exceso, aviva el fuego digestivo y es capaz de digerir incluso el veneno kālakūṭa. Elimina rápidamente todas las enfermedades, como tumores y fiebres — este es el glorioso y purificador mayūrāsana.
Kukkuṭāsana
31. Asumiendo el padmāsana, colocando las manos entre los muslos y las rodillas, elevándose sobre los codos — este es el kukkuṭāsana.
Kūrmāsana
32. Colocando los talones cruzados bajo el escroto, con el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos — esto es llamado kūrmāsana.
Uttānakūrmakāsana
33. Permaneciendo en la postura de kukkuṭāsana, sujetando el cuello con las manos, se acuesta de espaldas como una tortuga — esto es el uttānakūrmaka.
Maṇḍūkāsana
34. Colocando las plantas de los pies detrás, tocando los dedos gordos de los pies, con las rodillas al frente — así se practica el maṇḍūkāsana.
Uttānamaṇḍūkāsana
35. Permaneciendo en la postura de maṇḍūkāsana, sujetando la cabeza con los codos, se acuesta de espaldas como una rana — esto es el uttāna-maṇḍūkāsana.
Vṛkṣāsana
36. Colocando el pie derecho en la base del muslo izquierdo, permaneciendo de pie como un árbol — esto es conocido como vṛkṣāsana.
Garuḍāsana
37. Presionando el suelo con las piernas y los muslos, manteniendo el cuerpo firme sobre las dos rodillas, con las manos entrelazadas sobre las rodillas — esto es llamado garuḍāsana.
Vṛṣāsana
38. Colocando la base del ano sobre el talón derecho, y el otro pie, del lado izquierdo, tocando el suelo de forma invertida — esto es el vṛṣāsana.
Śalabhāsana
39. Acostándose sobre el pecho, apoyando las manos en el suelo con las palmas, elevando las piernas en el aire a una altura de un vitasti — los grandes sabios llaman a este asiento śalabhāsana.
Makarāsana
40. Acostándose con el pecho en el suelo, extendiendo las piernas, apoyando la cabeza sobre los dos brazos extendidos como bastones — este es el makarāsana, que aumenta el fuego corporal.
Uṣṭrāsana
41. Acostándose con los pies cruzados sobre la espalda, sujetándolos con las manos, contrayendo firmemente la piel del abdomen — los yoguis llaman a este asiento uṣṭrāsana.
Bhujaṅgāsana
42–43. Acostándose con los pies y el cuerpo hasta el ombligo en el suelo, apoyándose en el suelo con las palmas de las manos, elevando la cabeza como una serpiente — el fuego corporal aumenta constantemente, destruyendo todas las enfermedades; la diosa serpiente [Kuṇḍalinī] despierta por la práctica del bhujaṅgāsana.
Yogāsana
44–45. Colocando ambos pies vueltos hacia arriba sobre las rodillas, colocando ambas manos vueltas hacia arriba sobre el asiento, inspirando el aire y fijando la mirada en la punta de la nariz — este es el yogāsana, para la práctica de los yoguis.
Así termina, en la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, en el diálogo entre Gheraṇḍa y Caṇḍa, sobre el Ghaṭastha Yoga, la segunda enseñanza, denominada "La Práctica de los Āsanas".
Tercera Enseñanza (Tṛtīyopadeśa)
Las Mudrās
Gheraṇḍa dijo:
1. Mahā-mudrā, nabho-mudrā, uḍḍīyāna, jālandhara, mūla-bandha, mahā-bandha, mahā-vedha y khecarī;
2. viparītakaraṇī, yoni-mudrā, vajrolī, śakti-cālinī, tāḍāgī, māṇḍukī, śāmbhavī y las cinco dhāraṇās (pañca-dhāraṇā);
3. aśvinī, pāśinī, kākī, mātaṅgī y bhujaṅginī. En total, veinticinco mudrās conceden éxito a los yoguis en esta vía.
El resultado de las mudrās
4. Oh diosa, he expuesto ante ti la serie de mudrās, mediante las cuales, con el mero conocimiento, todo éxito se manifiesta.
5. Esto debe guardarse en secreto, con esfuerzo, y no debe darse a cualquier persona; es fuente de alegría solo para los yoguis, siendo difícil incluso para los dioses (marut).
Mahā-mudrā
6–7. Presionando firmemente la base del ano con el talón izquierdo, extendiendo la pierna derecha, sujetando el dedo del pie con la mano; contrayendo la garganta y fijando la mirada entre las cejas, llenándose de aire mediante la inspiración — esto es llamado mahā-mudrā.
8. Destruye la tuberculosis, la tos, la obstrucción rectal, la esplenomegalia, la indigestión y la fiebre; elimina todas las enfermedades mediante la práctica del mahā-mudrā.
Nabho-mudrā
9. Dondequiera que esté, en toda acción, el yogui, manteniendo la lengua vuelta hacia arriba y permaneciendo firme, debe retener siempre el aire. Este es el nabho-mudrā, que destruye las enfermedades de los yoguis.
Uḍḍīyāna-bandha
10. Se tira del abdomen hacia atrás y hacia arriba, por encima del ombligo. Porque hace [al prāṇa] volar (uḍḍīna) incesantemente como un gran pájaro, este bandha es llamado uḍḍīyāna; es el león que somete al elefante de la muerte.
11. Entre todos los bandhas, este uḍḍīyāna es el más excelente; cuando se practica bien, la liberación se vuelve natural.
Jālandhara-bandha
12. Contrayendo la garganta, se coloca el mentón sobre el pecho. Cuando se realiza el jālandhara-bandha, los dieciséis soportes (ādhāras) quedan trabados. El jālandhara es una gran mudrā que destruye la muerte.
13. El perfeccionado jālandhara-bandha concede éxito a los yoguis; quien lo practica durante seis meses se convierte, sin duda, en un adepto (siddha).
Mūla-bandha
14–15. Con el talón del pie izquierdo, se contrae el perineo; el sabio presiona el nudo del ombligo firmemente contra la columna, y mantiene el pene firmemente presionado contra el talón derecho. Esta mudrā destruye la vejez; se llama mūla-bandha.
16–17. Quien desee atravesar el océano de la existencia (saṃsāra) debe practicar esta mudrā en secreto, en un lugar aislado. Por su práctica se obtiene, con certeza, el dominio sobre el aire vital (marut); debe practicarse con esfuerzo, en silencio, habiendo vencido la pereza.
Mahā-bandha
18–19. Con el talón del pie izquierdo se obstruye la base del ano; el sabio presiona ese talón con el pie derecho, con esfuerzo. Se mueve lentamente el talón y se contrae lentamente el perineo; reteniendo el prāṇa con el jālandhara — esto es llamado mahā-bandha.
20. El mahā-bandha es el supremo bandha, destructor de la vejez y de la muerte. Por la gracia de este bandha, se realizan todos los deseos.
Mahā-vedha
21–22. Así como la belleza, la juventud y el encanto de una mujer son inútiles sin un hombre, también el mūla-bandha y el mahā-bandha son inútiles sin el mahā-vedha. Asumiendo el mahā-bandha, se practica la retención de la respiración con el uḍḍīyāna — esto es llamado mahā-vedha, que concede éxito a los yoguis.
23–24. El yogui que practica diariamente el mahā-bandha y el mūla-bandha, junto con el mahā-vedha, es el más excelente conocedor del Yoga; no teme la muerte, ni existe para él la vejez. Este vedha debe mantenerse en secreto por los mejores yoguis.
Khecarī-mudrā
25. Se corta gradualmente el frenillo bajo la lengua y se mueve constantemente la lengua; se "ordeña" con manteca fresca y se tira de ella con un instrumento de hierro.
26. Así, por la práctica constante, la úvula (lambikā) se alarga hasta alcanzar el espacio entre las cejas; entonces se realiza el khecarī.
27. Se introduce lentamente la lengua en medio del paladar; insertada en la cavidad craneal, se vuelve hacia atrás. Con la mirada fija entre las cejas — esta mudrā es el khecarī.
28. No surgen desmayos, hambre, sed ni pereza; no hay enfermedad, vejez ni muerte — [el cuerpo] se convierte en un cuerpo divino.
29. El cuerpo no es quemado por el fuego, ni resecado por el viento; las aguas no pueden cortarlo, ni las serpientes pueden morderlo.
30. Surge en él el encanto, y se realiza con certeza el samādhi; en el contacto de la lengua con la cavidad craneal, la lengua experimenta diversos sabores.
31. [Se experimenta] diariamente éxtasis proveniente de varios sabores: primero salado y alcalino, luego amargo y astringente.
32. [Después, sabores como los de la] manteca fresca, ghee, leche, cuajada, suero de leche, miel, jugo de uva y néctar — así se vuelve el líquido que gotea sobre la lengua.
Viparītakaraṇī-mudrā
33. El sol reside en la base del ombligo, y la luna en la base del paladar. El sol devora el néctar [que gotea de la luna], y por ello el hombre se vuelve sujeto a la muerte.
34. Se debe, por tanto, elevar el sol y traer la luna hacia abajo. Esta mudrā, el viparītakaraṇī, se mantiene en secreto en todas las escrituras.
35. Colocando la cabeza en el suelo, con las dos manos apoyadas, permaneciendo firme con las piernas elevadas hacia arriba — así se entiende el viparītakaraṇī.
36. Practicándola constantemente, se destruyen la vejez y la muerte. Quien la domina se convierte en un adepto (siddha) en todos los mundos, y no perece ni siquiera en la disolución cósmica (pralaya).
Yoni-mudrā
37. Asumiendo el siddhāsana, se cierran las orejas, los ojos, la nariz y la boca con los pulgares, índices, medios y demás dedos.
38. Con la boca en forma de pico de cuervo (kākī), se aspira el prāṇa y se une al apāna. El sabio medita entonces, sucesivamente, en los seis cakras, con el mantra "Haṃ" y "Haṃsa".
39. Se despierta la conciencia de la diosa serpiente (bhujaṅginī, la Kuṇḍalinī) que está adormecida, elevando la śakti, junto con el jīva, hasta el loto [supremo].
40. Volviéndose él mismo pleno de śakti, [se contempla] la suprema unión con Śiva; se contempla el placer diverso y la felicidad suprema de esa comunión.
41. Por la unión de Śiva y Śakti, se contempla la unicidad absoluta; volviéndose la mente plena de éxtasis, surge la realización "Yo soy Brahman" (Ahaṃ Brahmāsmi).
42. El yoni-mudrā debe mantenerse en secreto supremo; es difícil incluso para los dioses. Aquel que lo alcanza, aunque sea una sola vez, obtiene la perfección y permanece en samādhi.
43. Incluso aquel que ha cometido el asesinato de un brahmán, el aborto, que ha bebido alcohol o profanado el lecho del guru — no queda manchado por esos pecados, gracias a la práctica constante del yoni-mudrā.
44. Todos los pecados terribles y los pecados menores son destruidos por la práctica constante del yoni-mudrā. Por tanto, quien desee la liberación debe practicarlo.
Vajrolī-mudrā
45. Apoyándose en el suelo con las palmas de las manos, elevando ambas piernas hacia arriba, con la cabeza en el aire — los sabios llaman a esto vajrolī-mudrā, para el despertar de la śakti y la longevidad.
46. Este Yoga es el mejor de los Yogas, causa de la liberación de los yoguis; este Yoga es benéfico y concede éxito a los yoguis.
47. Por la gracia de este Yoga, se obtiene con certeza el dominio sobre el bindu [la energía vital]. Cuando el bindu se domina con gran esfuerzo, ¿qué no se puede alcanzar en este mundo?
48. Incluso alguien entregado a grandes placeres, si practica esta mudrā, ciertamente obtendrá toda la perfección.
Śakti-cālinī-mudrā
49. En el mūlādhāra reside la propia śakti, Kuṇḍalī, la suprema divinidad, adormecida en forma de serpiente, enrollada en tres vueltas y media.
50. Mientras ella duerma en el cuerpo, el jīva permanece como un animal; el conocimiento no surge, aunque se practiquen millones de técnicas de Yoga.
51. Así como se abre a la fuerza una puerta cerrada con llave, el despertar de la Kuṇḍalinī abre la puerta de Brahman.
52. Cubriendo el ombligo con un paño, sin estar desnudo fuera de casa, debe practicarse el śakti-cālana en un lugar oculto y privado.
53. El paño usado para envolver el cuerpo debe tener un vitasti de longitud y cuatro dedos de ancho, ser suave, blanco y fino.
54. Atando ese paño con un cordón en la cintura y untando el cuerpo con cenizas, se asume el siddhāsana.
55. Aspirando el prāṇa por las fosas nasales, se une con fuerza al apāna; se contrae entonces, gradualmente, el ano, con el aśvinī-mudrā.
56. Hasta que el aire desee [entrar] en la suṣumnā, revelándose desde el cuerpo, [se continúa]; entonces, por la retención del aire, la Kuṇḍalinī (la serpiente),
57. teniendo la respiración contenida, avanza por el camino ascendente. Sin el śakti-cālana, el yoni-mudrā no se realiza; primero debe practicarse el cālana y después el yoni-mudrā.
58. Así te fue enseñado, oh Caṇḍa, el śakti-cālana. Debe mantenerse en secreto, con esfuerzo, y practicarse diariamente.
59. Esta mudrā debe mantenerse en secreto absoluto; destruye la vejez y la muerte. Por tanto, debe ser practicada por los yoguis que aspiran al éxito.
60. El éxito está en la mano del yogui que la practica diariamente; obtiene la perfección del cuerpo, y todas las enfermedades son destruidas.
Tāḍāgī-mudrā
61. Contrayendo el abdomen hacia atrás, en la postura paścimottāna, en forma de un estanque (tāḍāga) — este es el supremo tāḍāgī-mudrā, que destruye la vejez y la muerte.
Māṇḍukī-mudrā
62. Cerrando la boca, se mueve la raíz de la lengua; se traga lentamente el néctar así producido — esto es conocido como māṇḍukī-mudrā.
63. No surgen arrugas ni cabellos blancos — se permanece siempre joven; los cabellos no encanecen para quien practica constantemente el māṇḍukī.
Śāmbhavī-mudrā
64. Mirando [hacia el mundo externo] mientras se contempla internamente al Ser (Ātmārāma) — esto es el śāmbhavī-mudrā, mantenido en secreto en todas las escrituras.
65. Los Vedas, las escrituras y los Purāṇas son como cortesanas comunes, accesibles a todos; pero esta mudrā, el śāmbhavī, se guarda en secreto como la esposa de buena familia.
66. Aquel que conoce esta mudrā, el śāmbhavī, es el propio Ādinātha; es el propio Nārāyaṇa; es el propio Brahmā, el creador.
67. Verdad, verdad, y de nuevo verdad — lo digo en verdad, oh gran Señor: aquel que conoce el śāmbhavī es el propio Brahman, y no hay otra forma [de serlo].
Las cinco dhāraṇās (concentraciones)
68. Enseñado el śāmbhavī-mudrā, oye ahora las cinco dhāraṇās. Alcanzándolas, ¿qué no se puede realizar en este mundo?
69. Con este mismo cuerpo humano, se vuelve posible ir y venir de los cielos; la mente adquiere tal capacidad que se obtiene el poder de moverse por el espacio (khecaratva) — no hay otra forma.
Pārthivī-dhāraṇā
70. Aquel elemento de color amarillo-arsénico, terrenal, asociado a la letra "La", repleto de los [cuatro] Vedas, sentado sobre el loto, mantenido firme en el corazón — disolviendo allí el prāṇa y manteniendo la mente concentrada durante cinco ghaṭikās [cerca de dos horas] — esta dhāraṇā, estabilizadora, confiere siempre el dominio sobre el elemento tierra.
71. Aquel que practica constantemente la pārthivī-dhāraṇā se convierte él mismo en un vencedor de la muerte (Mṛtyuñjaya) y, como un siddha, vaga libremente por la tierra.
Āmbhasī-dhāraṇā
72. Aquel elemento agua, brillante como la luna y blanco como la flor de jazmín, néctar propicio, asociado a la semilla sonora "Va", siempre unido a Viṣṇu — disolviendo allí el prāṇa y manteniendo la mente concentrada durante cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, la āmbhasī, elimina el sufrimiento y los pecados insoportables.
73. Aquel que conoce esta suprema mudrā, la āmbhasī, es un conocedor del Yoga; para él, no hay muerte, ni siquiera en aguas profundas y terribles.
74. Esta suprema mudrā debe mantenerse en secreto, con esfuerzo; si se revela, se pierde la perfección — esto digo en verdad y en esencia.
Āgneyī-dhāraṇā
75. Aquel elemento fuego, semejante al insecto rojo indra-gopa, asociado al triángulo, ardiente y rojo, asociado a la letra "Ra", que concede éxito — disolviendo allí el prāṇa y manteniendo la mente concentrada durante cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, la vaiśvānarī, elimina el miedo profundo a la muerte.
76. Si el practicante cayera en un fuego ardiente y llameante, por la gracia de esta mudrā sobrevive y no es alcanzado por la muerte.
Vāyavī-dhāraṇā
77. Aquel elemento semejante a una nube de colirio, de aspecto grisáceo, elemento supremo que todo lo permea, asociado a la letra "Ya", cuya divinidad es Īśvara — disolviendo allí el prāṇa y manteniendo la mente concentrada durante cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, la vāyavī, confiere a los practicantes el poder de moverse por el aire.
78. Esta es una suprema mudrā que destruye la vejez y la muerte; no es afectada por el viento y confiere la capacidad de moverse por el espacio.
79. No debe darse a ningún engañador ni a quien carezca de devoción; si se da a tal persona, se pierde la perfección — esto digo en verdad, oh Caṇḍa.
Ākāśī-dhāraṇā
80. Aquel elemento espacio (ākāśa), semejante al agua pura del océano, resplandeciente, asociado al dios Sadāśiva y a la semilla sonora "Ha" — disolviendo allí el prāṇa y manteniendo la mente concentrada durante cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, la ākāśī, abre la puerta de la liberación.
81. Aquel que conoce esta dhāraṇā, la ākāśī, es un conocedor del Yoga; para él, la muerte no surge, y no sufre ni siquiera en la disolución cósmica.
Aśvinī-mudrā
82. Se contrae y se relaja el ano repetidamente. Esta es la aśvinī-mudrā, que despierta la śakti.
83. El aśvinī es una mudrā suprema, que destruye enfermedades íntimas, confiere fuerza y vigor, y evita la muerte prematura.
Pāśinī-mudrā
84. Se colocan ambos pies detrás del cuello, firmemente sujetos como una cuerda (pāśa). Esta es la pāśinī-mudrā, que despierta la śakti.
85. El pāśinī es una gran mudrā, que confiere fuerza y vigor. Debe practicarse con esfuerzo por los aspirantes que desean la perfección.
Kākī-mudrā
86. Con la boca en forma de pico de cuervo, se bebe lentamente el aire. Esta es la kākī-mudrā, que destruye todas las enfermedades.
87. El kākī es una mudrā suprema, mantenida en secreto en todas las escrituras. Solo por su gracia, quien la practica no enferma, volviéndose, como un cuervo, inmune.
Mātaṅginī-mudrā
88–89. Permaneciendo en el agua hasta la garganta, se aspira agua por las fosas nasales; se expele después por la boca, y nuevamente se aspira por la boca; se expele por las fosas nasales a continuación, repitiéndose así el proceso. El mātaṅginī es una mudrā suprema, que destruye la vejez y la muerte.
90. Practicando la mātaṅginī-mudrā en un lugar aislado y desierto, con la mente concentrada en un solo punto, se vuelve [poderoso] como un elefante (mātaṅga).
91. Dondequiera que esté, el enfermo obtiene extrema felicidad al practicarla; por tanto, debe practicarse esta mudrā suprema con todo el esfuerzo.
Bhujaṅginī-mudrā
92. Abriendo levemente la boca, se traga el aire por la garganta. Esta es la bhujaṅginī-mudrā, que destruye la vejez y la muerte.
93. Todas las enfermedades del abdomen, especialmente la indigestión, son rápidamente destruidas allí donde se practica la bhujaṅginī-mudrā.
El resultado general de las mudrās
94. Esta es, oh Caṇḍa, la auspiciosa serie de mudrās que te he expuesto, querida por todos los adeptos, destructora de la vejez y de la muerte.
95–96. No debe darse a ningún engañador ni a quien carezca de devoción; debe mantenerse en secreto, con esfuerzo, siendo difícil incluso para los dioses. Debe transmitirse solo al discípulo honesto, de mente serena, devoto del guru y de buen linaje, pues confiere placer y liberación.
97. Esta serie de mudrās destruye todas las enfermedades y aumenta el fuego digestivo de aquel que la practica constantemente.
98. Para él, la muerte no surge, ni la vejez; no teme el fuego ni el agua — ¿y cómo podría temer el viento?
99. La tos, el asma, la esplenomegalia, las enfermedades de la piel y las veinte enfermedades causadas por la flema son todas destruidas, sin duda, por la práctica de las mudrās.
100. ¿Por qué decir más? Te digo la esencia, oh Caṇḍa: nada, en este mundo, concede la perfección como las mudrās.
Así, en la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, en el diálogo entre Gheraṇḍa y Caṇḍa, en el capítulo del Ghaṭastha Yoga, termina la tercera enseñanza, denominada "La Práctica de las Mudrās".
Cuarta Enseñanza (Caturthopadeśa)
El Pratyāhāra (Retracción de los Sentidos)
Gheraṇḍa dijo:
1. Expondré ahora el excelente pratyāhāra, mediante cuyo simple conocimiento se destruyen los enemigos, como el deseo (kāma) y otros.
2. De dondequiera que la mente inquieta e inestable se aleje, debe, a partir de ahí, controlarse y traerse bajo el dominio del propio Ser (Ātman).
3. Hacia dondequiera que la vista se dirija, la mente también va; debe, por tanto, retraerse y traerse bajo el dominio del propio Ser.
4. Ante el elogio, el desdén, un sonido agradable o aterrador, debe contenerse la mente y traerse bajo el dominio del propio Ser.
5. Sea frío o caliente todo lo que la mente experimenta a través del tacto, debe retraerse de ello y traerse bajo el dominio del propio Ser.
6. Sea perfume agradable o desagradable lo que surja en el olfato, debe retraerse la mente de ello y traerse bajo el dominio del propio Ser.
7. Cuando la mente se apega a sabores como el dulce, el ácido, el amargo y otros, debe retraerse y traerse bajo el dominio del propio Ser.
Así, en la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, en el diálogo entre Gheraṇḍa y Caṇḍa, sobre el Ghaṭastha Yoga, termina la cuarta enseñanza, denominada "La Práctica del Pratyāhāra".
Quinta Enseñanza (Pañcamopadeśa)
El Prāṇāyāma
Gheraṇḍa dijo:
1. Expondré ahora el método del prāṇāyāma, mediante cuya simple práctica el hombre se vuelve semejante a un dios.
2. Primero [debe considerarse] el lugar apropiado, después el tiempo apropiado y la dieta moderada; después, la purificación de los canales (nāḍī-śuddhi); solo entonces debe practicarse el prāṇāyāma.
La determinación del lugar
3. No debe iniciarse la práctica del Yoga en tierra distante y desconocida, en bosque extraño, en la capital de un reino o cerca de multitudes — pues, si así se hace, la práctica arruina el éxito.
4. La tierra distante es poco confiable, el bosque desprotegido es peligroso, y el lugar expuesto a multitudes compromete la práctica; deben, por tanto, evitarse estos tres.
5. En un buen lugar, en un reino justo, donde haya abundancia de limosnas y ausencia de perturbaciones, debe construirse allí una pequeña cabaña, rodeada de muros.
6. Con un estanque, pozo o lago dentro del recinto cercado; la cabaña no debe ser ni muy alta ni muy baja, y debe estar libre de insectos.
7. Debe estar bien recubierta con estiércol de vaca y no tener grietas. En tales lugares seguros y discretos, debe practicarse el prāṇāyāma.
La determinación del tiempo
8. No debe iniciarse la práctica del Yoga en invierno, al principio del invierno, en verano o en la estación lluviosa; si se inicia en esas estaciones, el Yoga causa enfermedad.
9. Se recomienda iniciar la práctica del Yoga en primavera o en otoño; así el Yoga se realiza con éxito y ciertamente libra [al practicante] de las enfermedades.
10. De Caitra al final de Phālguna, y de Māgha al final de Phālguna — cada estación abarca dos meses, con cuatro fases de intensidad.
11. La primavera comprende Caitra y Vaiśākha; el verano, Jyeṣṭha y Āṣāḍha; la estación lluviosa, Śrāvaṇa y Bhādra; el otoño, Āśvina y Kārtika; el principio del invierno, Mārgaśīrṣa y Pauṣa; y el invierno pleno, Māgha y Phālguna.
12. Explicaré ahora los efectos de cada estación, como fue dicho: de Māgha hasta Vaiśākha, se considera el efecto de la primavera.
13. De Caitra hasta el final de Āṣāḍha, se considera el efecto del calor intenso; de Āṣāḍha hasta el final de Āśvina, se considera el efecto de la estación lluviosa.
14. De Bhādra hasta el final de Mārgaśīrṣa, se considera el efecto del otoño; de Kārtika hasta el final de Māgha, el efecto del principio del invierno; y los cuatro meses a partir de Mārgaśīrṣa, el efecto del invierno pleno.
15. Sea en primavera o en otoño, debe iniciarse la práctica del Yoga; así se realiza con éxito y sin esfuerzo, como se dice.
La dieta moderada (Mitāhāra)
16. Quien inicia la práctica del Yoga sin una dieta moderada contrae diversas enfermedades, y nada del Yoga se realiza.
17. Arroz cocido, harina de cebada o de trigo, frijol mungo, urad, garbanzos y similares, limpios y sin cáscara;
18. patola (pepino serpiente), yaca, ñame, kankola (pimienta cubeba), brote de bambú; pepino, plátano, higo, y el vegetal espinoso;
19. brotos y botones tiernos de la planta de plátano, tronco de plátano y rábano; berenjena y demás — el yogui puede consumirlos.
20. Vegetales de hoja tiernos, vegetales de estación y hojas de patola; se recomiendan los vegetales de hoja, como el vāstūka (espinaca de Malabar) y el hilamocikā.
21. Alimentos puros, dulces y untuosos, consumidos dejando la mitad del estómago vacía, comidos con aprecio y placer — esto es conocido como dieta moderada.
22. Debe llenarse la mitad del estómago con comida, un tercio con agua, y dejar un cuarto vacío para la circulación del aire (vāyu).
23. [Deben evitarse] alimentos picantes, ácidos, salados, amargos y fritos; cuajada, suero de leche; exceso de vegetales de hoja; bebidas alcohólicas; frutos de palmera y yaca;
24. frijol caballo, lentejas, calabaza blanca, calabaza, tallos de vegetales; calabaza amarga, azufaifa, madera de elefante, yaca espinosa y la flor palāśa;
25. kadamba, limón, bimba, fruta del pan, ajo, veneno; carambola, piyāla, asafétida, algodón de seda y kemuka.
26. Al inicio de la práctica del Yoga, deben evitarse los viajes, las relaciones [sexuales] y la exposición al fuego; así como la manteca fresca, el ghee, la leche, el azúcar moreno, el azúcar y los productos de caña de azúcar.
27. Plátano maduro, coco, granada y uvas ácidas; grosella india y jugos, excepto los ácidos.
28. Cardamomo, nuez moscada, clavo de olor, nuez de areca, pomarrosa y jambolán; mirobálano chébula y dátiles — el yogui puede consumirlos.
29. El yogui debe comer alimentos ligeros y de fácil digestión, agradables, untuosos, que nutran los tejidos del cuerpo, adecuados y que agraden a la mente.
30. El yogui debe evitar alimentos duros, nocivos, pútridos, artificialmente calentados, envejecidos, extremadamente fríos o extremadamente calientes.
31. Tampoco debe practicar baños matutinos excesivos, ayunos rigurosos ni otras prácticas que causen sufrimiento al cuerpo; ni debe comer solo una vez al día, ayunar por completo, o dejar intervalos de un yāma [tres horas] entre las comidas.
32. Practicando el prāṇāyāma de acuerdo con estas reglas: al principio, debe comerse diariamente leche y ghee; al mediodía y por la noche, deben hacerse las dos comidas [principales].
Así es la dieta moderada.
La purificación de los canales (Nāḍī-śuddhi)
33. Sentado sobre hierba kuśa, piel de ciervo, piel de tigre o manta, en asiento firme, orientado hacia el este o hacia el norte, debe realizarse primero la purificación de los canales y luego practicar el prāṇāyāma.
Caṇḍakapāli dijo:
34. "¿Cómo se realiza la purificación de los canales, y cómo es ella? Deseo oír todo esto; cuéntame, oh tú que eres el océano de la compasión."
Gheraṇḍa dijo:
35. "En los canales obstruidos por impurezas, el aire no fluye. ¿Cómo entonces podría realizarse el prāṇāyāma, y cómo surgiría el conocimiento de la verdad?
36. Por tanto, primero debe purificarse los canales, y solo entonces practicar el prāṇāyāma. Se dice que la purificación de los canales es de dos tipos: con mantra (samanu) y sin mantra (nirmanu).
37. Con la semilla sonora (mantra), se practica el samanu; sin mantra, se practica mediante el dhauti-karma [acción de limpieza], ya enseñado anteriormente, en la práctica de las seis acciones.
38. Oye ahora, oh Caṇḍa, cómo se realiza la purificación con mantra. Sentándose en un asiento, el yogui asume el padmāsana.
39. Debe realizar la instalación [ritual] del guru y de las divinidades, conforme enseñado por el guru, y purificar los canales para la purificación del prāṇāyāma.
40. Meditando en la semilla sonora del aire, de color humo y llena de energía, el sabio inspira el aire por la [nāḍī] lunar, repitiendo la semilla sonora dieciséis veces.
41. Se retiene [el aire] con la retención durante el tiempo de sesenta y cuatro mātrās, y se expele el aire por la nāḍī solar durante el tiempo de treinta y dos mātrās.
42. Elevando el fuego desde la base del ombligo, se medita en el elemento fuego unido al elemento tierra; se inspira por la nāḍī solar, repitiendo la semilla sonora del fuego dieciséis veces.
43. Se retiene durante sesenta y cuatro mātrās, y se expele el aire por la nāḍī lunar durante treinta y dos mātrās.
44. Meditando, en la punta de la nariz, en el disco de la luna con su luz refulgente, se inspira el aire por la iḍā, repitiendo la semilla sonora "Ṭha" dieciséis veces.
45. Se retiene con la semilla sonora "Va" durante sesenta y cuatro mātrās; meditando en el néctar que inunda [el cuerpo], se visualiza la purificación de los canales; con la semilla sonora "La", repetida treinta y dos veces, se expele con firmeza.
46. Realizando así la purificación de los canales, se purifican las nāḍīs. Volviéndose firme, asumiendo el āsana, debe entonces practicarse el prāṇāyāma.
47. Sahita, sūryabheda, ujjāyī, śītalī, bhastrikā, bhrāmarī, mūrcchā y kevalī — estas son las ocho kumbhakas (retenciones).
48. Se dice que el sahita es de dos tipos: sagarbha (con semilla sonora) y nigarbha (sin semilla sonora). En el sagarbha, se pronuncia la semilla sonora; en el nigarbha, se omite.
49. Explicaré primero el prāṇāyāma sagarbha. Sentándose cómodamente, orientado hacia el este o hacia el norte:
50. se medita en Brahmā (Vidhi), de cualidad rajas, color rojo, asociado a la letra "A"; el sabio inspira el aire por la iḍā, contando dieciséis mātrās.
51. Al final de la inspiración, antes de la retención, debe practicarse el uḍḍīyāna; meditando en Hari (Viṣṇu), de cualidad sattva, asociado a la letra "U", de color negro.
52. Se retiene durante sesenta y cuatro mātrās; meditando en Śiva, de cualidad tamas, asociado a la letra "Ma", de color blanco.
53. Se expele con treinta y dos mātrās, según el método; nuevamente se inspira por la piṅgalā y se retiene con la retención.
54. Se expele después por la iḍā, siguiendo la misma secuencia de semillas sonoras. Debe practicarse repetidamente en orden alternado (anuloma-viloma).
55. Desde el final de la inspiración hasta el final de la retención, se mantienen ambas fosas nasales cerradas con el meñique, el anular y el pulgar, sin usar el índice y el medio.
56. El prāṇāyāma nigarbha se realiza sin semilla sonora; la palma de la mano izquierda descansa sobre la rodilla izquierda, y se cuenta [las mātrās] con los dedos.
57. Se cuenta de uno hasta cien la inspiración, la retención y la espiración. El conteo supremo es de veinte mātrās; el mediano, de dieciséis mātrās;
58. el inferior, de doce mātrās — así se dice que los prāṇāyāmas son de tres grados. Del grado inferior surge el sudor; del grado medio, el temblor en la columna;
59. del grado supremo, la elevación del cuerpo del suelo — estos son los tres signos de éxito. Del prāṇāyāma [surge] la capacidad de moverse por el espacio; del prāṇāyāma, la destrucción de las enfermedades.
60. Por el prāṇāyāma se despierta la śakti; por el prāṇāyāma [se alcanza] el estado de manonmanī [trascendencia de la mente]. Surge el éxtasis en la mente; el practicante de prāṇāyāma se vuelve feliz.
Sūryabheda-kumbhaka
61. Fue enseñado el kumbhaka sahita; oye ahora el sūryabheda. Se inspira [el aire] externo por la nāḍī solar, en la medida de la propia capacidad.
62. Se retiene con gran esfuerzo, con la retención y el jālandhara-bandha, hasta que aparezca el sudor en la punta de las uñas y en los cabellos — así debe practicarse la retención.
63. Prāṇa, apāna, samāna, udāna y vyāna; así también nāga, kūrma, kṛkara, devadatta y dhanañjaya [son los diez aires vitales].
64. El prāṇa fluye constantemente en el corazón; el apāna, en la región del ano; el samāna, en la región del ombligo; y el udāna, en medio de la garganta.
65. El vyāna permea todo el cuerpo; estos son los cinco aires vitales principales, comenzando por prāṇa. Hay también otros cinco, comenzando por nāga.
66. Diré también las funciones de estos cinco: nāga es responsable del eructo; kūrma, de abrir los ojos;
67. kṛkara es responsable del estornudo; devadatta, del bostezo. Dhanañjaya, omnipresente, nunca abandona [el cuerpo], ni siquiera después de la muerte.
68. Nāga confiere consciencia; kūrma [controla] el parpadeo; kṛkara, hambre y sed; el cuarto, devadatta, [causa] el bostezo. Por medio de dhanañjaya surge el sonido [del cuerpo, que, incluso después de la muerte,] no sale ni por un instante.
69. Todos estos aires, unidos al aire solar, se elevan desde la base del ombligo; se expelen después por la iḍā, con paciencia y flujo continuo.
70. Inspirando nuevamente por la nāḍī solar, reteniendo de acuerdo con el método, expirando, debe practicarse repetidamente, en orden.
71. La retención sūryabheda destruye la vejez y la muerte; despierta la śakti de la Kuṇḍalinī y aumenta el fuego corporal. Así te fue enseñado, oh Caṇḍa, el excelente sūryabheda.
Ujjāyī-kumbhaka
72. Aspirando el aire por las fosas nasales, se retiene en el interior de la boca; tirando [del aire] a través del corazón y la garganta, se retiene en la boca.
73. Se cierra la boca y se aplica el jālandhara-bandha; se realiza la retención en la medida de la propia capacidad, sosteniéndola sin forzar.
74. Practicando el ujjāyī-kumbhaka, todas las tareas se realizan con éxito; no surgen enfermedades de kapha, vientos malignos ni indigestión.
75. El reumatismo, la tuberculosis, la tos, la fiebre y la esplenomegalia no existen [para el practicante]. El hombre debe practicar el ujjāyī para destruir la vejez y la muerte.
Śītalī-kumbhaka
76. Aspirando el aire por la lengua [enrollada], se llena lentamente el abdomen. Reteniendo por un momento, se expele nuevamente por las fosas nasales.
77. El yogui debe practicar siempre este propicio śītalī-kumbhaka; la indigestión, el kapha y el pitta jamás surgen para él.
Bhastrikā-kumbhaka
78. Así como el fuelle del herrero se mueve rítmicamente, también debe moverse el aire suavemente por ambas fosas nasales.
79. Haciendo esto veinte veces, debe entonces practicarse la retención; al final, se expele el aire como fue anteriormente enseñado.
80. El sabio debe practicar este bhastrikā-kumbhaka tres veces; no hay enfermedad ni sufrimiento, y la salud [aumenta] cada día.
Bhrāmarī-kumbhaka
81. A medianoche, cuando no hay sonidos de criaturas, el yogui, tapándose los oídos con las manos, debe practicar la inspiración y la retención.
82. Debe oírse, con el oído derecho, el sonido interno propicio: primero el sonido de grillo, después el sonido de flauta;
83. después el sonido de trueno, tambor, abeja, campana, plato de bronce; después el sonido de trompeta, tambor bherī, mṛdaṅga, y otros instrumentos. Así, por la práctica constante, surgen diversos sonidos.
84. Del sonido no percutido (anāhata), hay la resonancia de ese sonido; dentro de esa resonancia hay una luz; dentro de esa luz, la mente.
85. Esa mente se disuelve en ese estado supremo de Viṣṇu. Así, por la perfección del bhrāmarī, se obtiene la perfección del samādhi.
Mūrcchā-kumbhaka
86. Practicando cómodamente la retención, fijando la mente entre las cejas, abandonando todos los objetos de los sentidos — este es el mūrcchā, que produce felicidad mental.
87. Por la unión de la mente con el Ser, surge con certeza el éxtasis. Así, por la práctica constante, surgen diversos tipos de éxtasis; así, por la práctica constante, se obtiene la perfección del samādhi.
Kevalī-kumbhaka
88. A través del flujo respiratorio de Bhujaṅginī [la Kuṇḍalinī], surge naturalmente el ajapā [la respiración espontánea]; con el sonido "Haṃ", [el aire] sale, y con el sonido "Saḥ" entra nuevamente.
89. Veintiún mil seiscientas veces por día y noche, el jīva siempre recita esta [respiración espontánea], llamada Ajapā-Gāyatrī.
90. Así como el Haṃsa está en el mūlādhāra, así también está en el loto del corazón; así también en las dos fosas nasales — en estos tres lugares ocurre el encuentro con el Haṃsa.
91. El cuerpo tiene la medida de noventa y seis dedos [de anchura propia], relacionada con el karma. El aire que sale naturalmente del cuerpo alcanza doce dedos de distancia.
92. Al cantar, [el aire sale] dieciséis dedos; al comer, veinte dedos; al caminar, veinticuatro dedos; al dormir, treinta dedos.
93. Durante la relación sexual, se dice que son treinta y seis dedos; durante el ejercicio físico, aún más. Cuando ese flujo natural se reduce, la longevidad aumenta.
94. Se dice que la pérdida de la vida ocurre cuando el aire se expele en exceso [y no se retiene]. Por tanto, mientras el prāṇa permanezca en el cuerpo, la muerte no ocurre.
95. Cuando el aire permanece unido al cuerpo sin esfuerzo, ocurre el kevala-kumbhaka (la retención espontánea). Mientras viva, [el ser vivo] recita el mantra ajapā, sin contar, espontáneamente.
96. Hasta ahora, se sostuvo la confusión del conteo [de los prāṇāyāmas]; cuando se alcanza el estado kevalī, ese conteo cesa. Por eso, los hombres deben practicar el kevalī-kumbhaka.
97. En el estado kevalī, el conteo del ajapā se duplica, y surge el estado de manonmanī. Aspirando el aire por las fosas nasales, debe practicarse el kevala-kumbhaka.
98. El primer día, se retiene de una hasta sesenta y cuatro cuentas. Debe practicarse el kevalī ocho veces, en cada yāma [período de tres horas], diariamente; o bien cinco veces, como te explicaré.
99. Por la mañana, al mediodía, por la noche y en la cuarta parte de la noche; o bien en los tres momentos [tradicionales], igualmente, diariamente.
100. Cinco veces al día, aumentando una cada día, [se continúa] hasta que la medida del ajapā [sea tal que] surja la perfección.
101. Entonces el conocedor del Yoga llama a esto prāṇāyāma kevalī. Cuando se domina el kevalī-kumbhaka, ¿qué no puede alcanzarse en este mundo?
Así, en la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, en el diálogo entre Gheraṇḍa y Caṇḍa, en el capítulo del Ghaṭastha Yoga, termina la quinta enseñanza, denominada "La Práctica del Prāṇāyāma".
Sexta Enseñanza (Ṣaṣṭhopadeśa)
El Yoga de la Meditación (Dhyāna-yoga)
Gheraṇḍa dijo:
1. Se sabe que la meditación (dhyāna) es de tres tipos: burda (sthūla), luminosa (jyotis) y sutil (sūkṣma). Se dice que la burda está dotada de forma; la luminosa está hecha de luz; la sutil es el Brahman hecho de bindu, la suprema divinidad Kuṇḍalī.
La meditación burda (Sthūla-dhyāna)
2. En el corazón del propio cuerpo, se medita en un excelente océano de néctar; en su medio, una isla de joyas, con arena hecha de bellas gemas.
3. En las cuatro direcciones, árboles kadamba repletos de flores; rodeada por bosques de kadamba, como un foso.
4. Perfumada por jazmín mālatī, jazmín mallikā, jazmín jātī, azafrán, campaka; por pārijāta y lotos terrestres, cuyo perfume llena todas las direcciones.
5. En su medio, el yogui debe recordar el encantador árbol de los deseos (kalpavṛkṣa), con cuatro ramas [que representan] los cuatro Vedas, siempre florecido y fructificado.
6. Abejas y cucos zumban y cantan allí. Debe meditarse, permaneciendo firme, en un gran pabellón de rubíes.
7. En su medio, el yogui debe recordar un hermoso asiento; allí debe meditar en su divinidad elegida (iṣṭa-devatā), conforme a la enseñanza del guru.
8. Cualquiera que sea la forma de esa divinidad, con sus ornamentos y vehículo, esa forma debe meditarse constantemente — esto es conocido como meditación burda.
Otra forma [de meditación burda]:
9. En el gran loto sahasrāra, en su centro, se medita en un loto con doce pétalos,
10. de color blanco, gran esplendor, iluminado por las doce semillas sonoras [inscritas en sus pétalos], en el debido orden.
11. En su centro hay tres líneas [de los triángulos] comenzando por "a, ka, tha", unidas al triángulo "ha-la-kṣa"; allí reside el Praṇava (Oṃ).
12. Se medita allí en un encantador trono, hecho de nāda y bindu; sobre él están el par de cisnes (haṃsa) y las sandalias [del guru].
13. Debe meditarse allí en el guru divino, de dos brazos y tres ojos, vestido de blanco, ungido con pasta de sándalo blanco,
14. adornado con guirnalda de flores blancas, acompañado por su Śakti roja. Por esa meditación en el guru, se realiza la meditación burda.
La meditación luminosa (Jyotir-dhyāna)
Gheraṇḍa dijo:
15. Fue enseñada la meditación burda; oye ahora de mí la meditación luminosa (tejo-dhyāna), por la cual se obtienen la perfección del Yoga y la percepción directa del Ser.
16. En el mūlādhāra reside la Kuṇḍalinī, con forma de serpiente; allí reside el jīvātmā (el alma individual), en forma de una pequeña llama de lámpara. Debe meditarse en el Brahman hecho de luz — esta es la suprema y trascendente meditación luminosa.
17. En la base del ombligo se sitúa el disco solar, unido al fuego. Debe meditarse con gran esfuerzo en esa gran luz — esto también es meditación luminosa.
Otra forma:
18. Entre las cejas, por encima de la mente, hay una luz de la naturaleza del Praṇava (Oṃ); debe meditarse en ella como envuelta en llamas — esto también es meditación luminosa.
La meditación sutil (Sūkṣma-dhyāna)
Gheraṇḍa dijo:
19. Fue oída la meditación luminosa, oh Caṇḍa; oye ahora de mí la meditación sutil. Aquel que, por gran fortuna, despierta la Kuṇḍalinī...
20. ...unida al propio Ser, ella sale por los orificios de los ojos y demás; vaga por el camino real [la suṣumnā], pero, debido a su naturaleza volátil, no es vista.
21. A través del śāmbhavī-mudrā, el yogui alcanza el éxito por la vía de la meditación. Esta meditación sutil debe mantenerse en secreto; es difícil incluso para los dioses.
22. Se dice que la meditación luminosa es cien veces superior a la meditación burda; y la meditación sutil, cien mil veces superior a la luminosa — siendo la suprema entre las supremas.
23. Así te fue enseñado, oh Caṇḍa, este raro Yoga de la meditación. Como a través de él el Ser se manifiesta directamente, la meditación (dhyāna) es la más excelente [de las prácticas].
Así, en la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, en el diálogo entre Gheraṇḍa y Caṇḍa, sobre el Ghaṭastha Yoga, en las siete prácticas, termina la sexta enseñanza, denominada "El Yoga de la Meditación".
Séptima Enseñanza (Saptamopadeśa)
El Yoga del Samādhi
Gheraṇḍa dijo:
1. El samādhi es el supremo Yoga, obtenido solo por gran fortuna. Se alcanza por la gracia y compasión del guru, a través de la devoción hacia él.
2. Confianza en el conocimiento, confianza en el propio guru, confianza en el Ser — este despertar de la mente —, en aquel yogui en quien esto crece cada día, rápidamente se establece la excelente práctica.
3. Separando la mente del cuerpo y demás [objetos], debe realizarse la unidad con el Ser Supremo. Esto debe conocerse como samādhi, llamado "liberado", caracterizado por diez [o más] signos.
4. "Yo soy Brahman, no soy otra cosa; yo soy el propio Brahman, libre del sufrimiento. Soy de naturaleza Sat-Cit-Ānanda [Existencia-Consciencia-Bienaventuranza], eternamente libre — este es mi verdadero estado natural."
5. A través del śāmbhavī, del khecarī, del bhrāmarī y del yoni-mudrā, se obtienen, respectivamente: dhyāna (meditación), nāda (sonido), rasānanda (éxtasis del sabor) y laya-siddhi (perfección de la disolución) — de cuatro formas.
6. Por el bhakti-yoga [se obtiene una quinta forma], y el manomūrcchā es la sexta. Este Rāja Yoga es, así, de seis tipos; cada uno debe comprenderse individualmente.
El samādhi por el Yoga de la meditación
7. Realizando el śāmbhavī-mudrā, se trae la percepción directa del Ser; viendo el Brahman hecho de bindu, se fija allí la mente.
8. Se coloca el Ser en medio del espacio (ākāśa), y el espacio en medio del Ser; viendo el Ser como compuesto de espacio, nada más se percibe. Volviéndose siempre pleno de éxtasis, el hombre permanece en samādhi.
El samādhi por el Yoga del sonido
9. Se practica el bhrāmarī-kumbhaka con movimiento lento; se expele el aire muy lentamente, y entonces surge el sonido de abeja.
10. Oyendo el sonido interno de abeja, se fija allí la mente. Allí surge el samādhi, y el éxtasis de [saber] "Yo soy Eso" (So'ham).
11. Cuando, por la práctica del khecarī-mudrā, la lengua se eleva [hacia el cielo de la boca], entonces se realiza el samādhi, abandonándose las actividades ordinarias.
El samādhi por el Yoga del éxtasis del sabor
12. Asumiendo el yoni-mudrā, se vuelve uno pleno de śakti; se deleita en el Ser Supremo a través del puro sabor amoroso (śṛṅgāra-rasa).
El samādhi por el Yoga de la perfección de la disolución
13. Volviéndose pleno de éxtasis, se realiza la unidad con Brahman; a través de la no dualidad "Yo soy Brahman", surge el samādhi.
El samādhi por el Yoga de la devoción
14. Se medita, en el propio corazón, en la forma de la divinidad elegida; se contempla a través del bhakti-yoga, precedido de suprema alegría.
15. Con lágrimas de éxtasis y horripilación, surge el estado extático; por medio de esto, surge el samādhi, y también el estado de manonmanī.
El samādhi por el Rāja Yoga
16. Alcanzando el manomūrcchā [el estado de absorción mental], se une la mente al Ser; por la unión con el Ser Supremo, se obtiene el samādhi.
La grandeza del Yoga del Samādhi
17. Así te fue enseñado, oh Caṇḍa, el samādhi, caracterizado por la liberación. El samādhi del Rāja Yoga es la propia práctica de la unidad [con el Ser].
18. Unmanī [trascendencia mental] y sahajāvasthā [estado natural] — todos estos términos expresan la misma unidad. Viṣṇu está en el agua, Viṣṇu está en la tierra, Viṣṇu está en la cima de la montaña.
19. Viṣṇu está en medio de guirnaldas de llamas — todo el universo está pleno de Viṣṇu. Todos los seres vivos, los que se mueven por la tierra y los que se mueven por el cielo...
20. ...árboles, arbustos, enredaderas, vides, hierbas y afines, agua, montañas — debe saberse que todo es Brahman, y ver todo dentro del propio Ser.
21. El Ser es la consciencia que habita el cuerpo, no dual, eterno, supremo. Conociéndolo como distinto del cuerpo y demás [objetos], libre de apego y de deseo — así se realiza mutuamente el samādhi, libre de toda intención mental.
22. Volviéndose libre de todo apego posesivo hacia el propio cuerpo, hijos, esposa y parientes, riquezas y demás bienes, por encima de todos ellos — así se obtiene el samādhi.
23. La verdad del néctar de la disolución (laya), enseñada por Śiva, y sus diversas formas, deben mantenerse en secreto. De ellas, tomando un resumen, se ha expuesto la característica de la liberación.
24. Así te fue enseñado, oh Caṇḍa, este supremo y raro samādhi. Conociéndolo, no se nace nuevamente en este mundo.
Así, en la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, en el diálogo entre Gheraṇḍa y Caṇḍa, en la práctica del Ghaṭastha Yoga, en la séptima esencia del Yoga, termina la séptima enseñanza, denominada "El Yoga del Samādhi". Fin.