Bhagavad Gītā

Capítulo 1 — Arjuna Viṣāda Yoga

॥ अर्जुनविषादयोगः ॥ — El Yoga del Desánimo de Arjuna

Dhṛtarāṣṭra dijo:

1.1 En el campo del dharma, el campo de Kuru, reunidos y dispuestos para la batalla, ¿qué hicieron los míos y los hijos de Pāṇḍu, oh Sañjaya?

Sañjaya dijo:

1.2 Viendo entonces el ejército de los Pāṇḍavas en orden de batalla, el rey Duryodhana se acercó al maestro y pronunció estas palabras:

1.3 Oh maestro, contempla este poderoso ejército de los hijos de Pāṇḍu, dispuesto en formación de batalla por tu inteligente discípulo, el hijo de Drupada.

1.4 Aquí hay guerreros heroicos, grandes arqueros, iguales en batalla a Bhīma y Arjuna: Yuyudhāna, Virāṭa y Drupada, el gran guerrero de carro.

1.5 Dhṛṣṭaketu, Cekitāna y el valiente rey de Kāśi; Purujit, Kuntibhoja y el noble Śaibya entre los hombres.

1.6 El poderoso Yudhāmanyu, el valiente Uttamaujā, el hijo de Subhadrā y los hijos de Draupadī — todos ellos grandes guerreros de carro.

1.7 Conoce también, oh el mejor de los brāhmaṇas, a los que son distinguidos entre nosotros; te menciono a los jefes de mi ejército, para tu información.

1.8 Tú mismo, Bhīṣma, Karṇa y Kṛpa, victorioso en batalla; Aśvatthāmā, Vikarṇa y también el hijo de Somadatta.

1.9 Y muchos otros héroes que han renunciado a la vida por mí, armados con diversas armas, todos hábiles en la guerra.

1.10 Inadecuado parece nuestro ejército, protegido por Bhīṣma; pero suficiente parece su ejército, protegido por Bhīma.

1.11 Por tanto, que todos vosotros, ocupando vuestros puestos respectivos en las filas, protejáis a Bhīṣma — a él solamente.

1.12 El anciano de los Kurus, el glorioso abuelo, rugiendo como un león para elevar su ánimo, sopló su caracola con gran estruendo.

1.13 Entonces, caracolas y tambores, panderos, trompetas y cuernos sonaron de repente — y el estruendo fue tumultuoso.

1.14 Entonces, de pie en un gran carro uncido a caballos blancos, Mādhava y el hijo de Pāṇḍu soplaron sus divinas caracolas.

1.15 Hṛṣīkeśa sopló el Pāñcajanya; Dhanañjaya sopló el Devadatta; y Bhīma, el de terribles hazañas, sopló la gran caracola Pauṇḍra.

1.16 El rey Yudhiṣṭhira, hijo de Kuntī, sopló el Anantavijaya; Nakula y Sahadeva soplaron el Sughoṣa y el Maṇipuṣpaka.

1.17 El rey de Kāśi, arquero supremo; Śikhaṇḍī, el gran guerrero de carro; Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa y Sātyaki, el invicto.

1.18 Drupada y los hijos de Draupadī, oh señor de la tierra, todos juntos; y el de poderosos brazos, el hijo de Subhadrā, soplaron sus caracolas por separado.

1.19 Ese estruendo hizo estremecer el corazón de los hijos de Dhṛtarāṣṭra, y resonó por el cielo y la tierra.

1.20 Entonces, viendo a los hijos de Dhṛtarāṣṭra dispuestos en batalla, el hijo de Pāṇḍu, con la bandera del mono, levantó su arco en el momento en que las armas iban a ser disparadas.

1.21–1.22 Y le dijo estas palabras a Hṛṣīkeśa, oh señor de la tierra: "Coloca mi carro, oh Acyuta, entre los dos ejércitos, para que yo vea a aquellos que aquí están listos para la batalla, con quienes debo combatir en esta empresa guerrera."

1.23 "Que yo vea a quienes vinieron a combatir, aquí reunidos, ansiosos por complacer al hijo de mal pensamiento de Dhṛtarāṣṭra."

1.24–1.25 Así interpelado por Guḍākeśa, Hṛṣīkeśa posicionó el excelente carro entre los dos ejércitos, oh Bhārata; y, ante Bhīṣma, Droṇa y todos los reyes, dijo: "Oh Pārtha, contempla a estos Kurus reunidos."

1.26 Entonces Pārtha vio allí dispuestos, en ambos ejércitos, padres y abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, hijos, nietos, amigos.

1.27 Suegros y camaradas también — en ambos ejércitos. Viendo a todos esos parientes dispuestos, el hijo de Kuntī fue presa de profunda compasión y dijo con tristeza:

Arjuna dijo:

1.28 Viendo a estos mis parientes aquí reunidos, oh Kṛṣṇa, listos para la batalla, mis miembros desfallecen y mi boca se seca.

1.29 Mi cuerpo tiembla y los cabellos se erizan; el arco Gāṇḍīva se escurre de mis manos, y mi piel arde.

1.30 Soy incapaz de permanecer de pie; mi mente parece girar; y veo presagios funestos, oh Keśava.

1.31 No veo ningún bien en matar a mis parientes en la batalla, oh Kṛṣṇa; no deseo victoria, ni reino, ni placeres.

1.32–1.33 ¿De qué nos sirven un reino, placeres o incluso la vida, oh Govinda, si aquellos por quienes deseamos reino, placeres y alegrías están aquí dispuestos en batalla, abandonando vida y riqueza?

1.34 Maestros, padres, hijos, y también abuelos; tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes.

1.35 A esos no deseo matar, aunque me maten a mí — ni por el dominio de los tres mundos, y mucho menos por esta tierra.

1.36 ¿Qué placer habría para nosotros en matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra, oh Janārdana? Solo pecado vendría sobre nosotros al matar a estos agresores.

1.37–1.38 Por tanto, no es correcto que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra, nuestros propios parientes. ¿Cómo podríamos ser felices, oh Mādhava, habiendo matado a los nuestros? Aunque ellos, con la mente dominada por la avaricia, no vean el mal en la destrucción de la familia y el pecado en la traición a los amigos —

1.39 ¿cómo podríamos nosotros no saber que debemos abstenernos de ese pecado, nosotros que vemos claramente el mal en la destrucción de la familia?

1.40 Con la destrucción de la familia, las leyes eternas de la familia perecen. Cuando la ley perece, el desorden domina a toda la familia.

1.41 Cuando el desorden predomina, oh Kṛṣṇa, las mujeres de la familia se corrompen; y con la corrupción de las mujeres, oh descendiente de Vṛṣṇi, surge la mezcla de castas.

1.42 Esa mezcla conduce al infierno tanto a los destructores de la familia como a la familia misma; pues sus ancestros caen, privados de las ofrendas de arroz y agua.

1.43 Por esos pecados de los destructores de la familia, que causan la mezcla de castas, los dharmas eternos de la familia y el dharma de casta son destruidos.

1.44 Para los hombres cuyos dharmas de familia han sido destruidos, la morada en el infierno es cierta — así lo hemos escuchado decir, oh Janārdana.

1.45 ¡Ah, qué gran pecado hemos resuelto cometer: dispuestos a matar a nuestros propios parientes por codicia del placer de un reino!

1.46 Sería mucho mejor para mí que los hijos de Dhṛtarāṣṭra, con armas en mano, me mataran en batalla, sin que yo resistiera y sin que yo combatiera.

Sañjaya dijo:

1.47 Habiendo así hablado en el campo de batalla, Arjuna dejó caer el arco y las flechas y se sentó en el banco del carro, con la mente oprimida de tristeza.

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Capítulo 2 — Sāṃkhya Yoga

॥ सांख्ययोगः ॥ — El Yoga del Conocimiento

Sañjaya dijo:

2.1 A ese [Arjuna], preso de compasión, con los ojos llenos de lágrimas y la mente perturbada, Madhusūdana le habló estas palabras:

El Señor Bhagavān dijo:

2.2 ¿De dónde te ha venido, en este momento de crisis, ese abatimiento, oh Arjuna? Eso no es digno de un noble; no conduce al cielo, y trae deshonra, oh Arjuna.

2.3 No caigas en la impotencia, oh Pārtha — no te conviene. Sacudiendo esa mezquina debilidad de corazón, levántate, oh Paraṃtapa.

Arjuna dijo:

2.4 ¿Cómo podré yo, oh Madhusūdana, luchar contra Bhīṣma y Droṇa con flechas en batalla? Ellos son dignos de reverencia, oh destructor de enemigos.

2.5 Mejor es vivir en este mundo mendigando alimento que matar a esos grandes maestros. Al matar a los maestros, aunque sedientos de riqueza, estaría manchado con su sangre al disfrutar aquí de los placeres.

2.6 Ni siquiera sabemos cuál de los dos es preferible para nosotros — si vencerlos o ser vencidos por ellos. Los hijos de Dhṛtarāṣṭra, al matar a los cuales ya no desearíamos vivir, están dispuestos ante nosotros.

2.7 Mi naturaleza está dominada por la debilidad y la compasión; mi mente está confundida en cuanto al dharma. Te ruego: dime con certeza qué es lo mejor. Soy tu discípulo; instrúyeme, pues me refugio en ti.

2.8 Pues no veo qué pueda alejar el dolor que seca mis sentidos, aunque obtenga en esta tierra un próspero reino sin rival, o incluso la soberanía sobre los dioses.

Sañjaya dijo:

2.9 Habiendo así hablado a Hṛṣīkeśa, Guḍākeśa, el que abrasa a los enemigos, dijo: "No combatiré" — y guardó silencio.

2.10 A él, abatido entre los dos ejércitos, Hṛṣīkeśa le dijo, con una sonrisa, oh Bhārata:

El Señor Bhagavān dijo:

2.11 Lloras por quienes no merecen lamento, y sin embargo hablas como si fueras sabio. Los sabios no lloran ni por los que viven ni por los que mueren.

2.12 Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni jamás cesaremos de existir en el futuro.

2.13 Así como el habitante del cuerpo pasa en este cuerpo por la infancia, la juventud y la vejez, de igual modo pasa a otro cuerpo. El hombre estable no se turba por eso.

2.14 Los contactos de los sentidos con los objetos, oh hijo de Kuntī, que producen frío y calor, placer y dolor, tienen comienzo y fin; son impermanentes. Sopórtalos, oh Bhārata.

2.15 El hombre a quien esas cosas no perturban, oh noble entre los hombres, para quien el sufrimiento y el placer son iguales, ese hombre firme es apto para la inmortalidad.

2.16 Del no-ser no surge el ser; el ser no cesa de existir. La frontera entre los dos es vista por los videntes de la verdad.

2.17 Sabe que aquello por lo cual todo este [universo] es permeado es imperecedero. Nadie es capaz de destruir ese Inmutable.

2.18 Esos cuerpos del eterno, del imperecedero, del inconmensurable Ser encarnado se dice que tienen fin. Por tanto combate, oh Bhārata.

2.19 Aquel que piensa que este Ser mata y aquel que piensa que este Ser es muerto — ambos no conocen. Este no mata, ni es matado.

2.20 Este nunca nace, ni muere en tiempo alguno; no habiendo nacido, no cesa de existir. No nacido, eterno, sempiterno, este Primevo no es muerto cuando el cuerpo es muerto.

2.21 Aquel que sabe que este es el Imperecedero, el Eterno, el No-nacido, el Inmutable — ¿cómo puede ese hombre matar a alguien, oh Pārtha, o hacer que alguien mate?

2.22 Así como un hombre abandona ropas viejas y viste otras nuevas, de igual modo el Ser encarnado abandona cuerpos viejos y asume otros nuevos.

2.23 Las armas no lo cortan; el fuego no lo quema; el agua no lo moja; el viento no lo seca.

2.24 Este es incortable, incombustible, inmojable e insecable. Es eterno, omnipresente, inmóvil, inmutable y sempiterno.

2.25 Este es dicho invisible, impensable, inmutable. Por tanto, sabiéndolo así, no debes lamentarte.

2.26 Pero si crees que este nace y muere perpetuamente, aun así, oh de poderosos brazos, no debes lamentarte por eso.

2.27 Para el nacido la muerte es cierta; para el muerto el nacimiento es cierto. Por tanto, por lo inevitable, no debes lamentarte.

2.28 Los seres son imperceptibles en su comienzo, perceptibles en su estado intermedio, y nuevamente imperceptibles al final, oh Bhārata. ¿Qué hay de qué lamentarse en eso?

2.29 Uno ve este Ser como maravilla; otro lo describe como maravilla; otro más lo oye como maravilla — y, aun tras escucharlo, nadie lo conoce de hecho.

2.30 Este eterno Ser encarnado en el cuerpo de todos es siempre invulnerable, oh Bhārata. Por tanto no debes lamentarte por ningún ser.

2.31 Considerando también tu propio dharma, no debes vacilar. Pues para un guerrero nada es más excelente que una guerra justa.

2.32 Felices son los guerreros, oh Pārtha, que encuentran una batalla así, que llega a ellos por sí misma, como una puerta abierta al cielo.

2.33 Pero si no libras esa justa batalla, abandonando tu propio dharma y tu honor, incurrirás en pecado.

2.34 Además, los seres hablarán de tu eterna deshonra; y para el honrado la deshonra es peor que la muerte.

2.35 Los grandes guerreros de carro pensarán que te retiraste de la batalla por miedo; y entre quienes te tienen en alta estima, serás tenido en poco.

2.36 Muchas palabras indignas dirán de ti tus enemigos, menospreciando tu poder. ¿Qué puede ser más doloroso que eso?

2.37 Muerto, alcanzarás el cielo; victorioso, disfrutarás de la tierra. Por tanto, levántate, oh hijo de Kuntī, decidido a combatir.

2.38 Tomando iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota — entra en combate por amor al combate. Así no incurrirás en pecado.

2.39 Ese conocimiento te ha sido expuesto según el Sāṃkhya; escucha ahora según el Yoga. Armado con ese conocimiento, oh Pārtha, romperás las cadenas del karma.

2.40 En ese [Yoga] no hay esfuerzo desperdiciado, ni hay retroceso. Incluso un poco de ese dharma protege del gran temor.

2.41 En este [camino], oh descendiente de Kuru, la inteligencia determinada es única; las inteligencias de los indecisos son ramificadas e innumerables.

2.42–2.43 Ese lenguaje florido que los sin-discernimiento proclaman, oh Pārtha, satisfechos con las palabras de los Vedas, diciendo que no hay nada más — ansiosos por placer y poder, teniendo el renacimiento como fruto de las acciones, llenos de elaborados ritos orientados al placer y al poder:

2.44 Para quienes se apegan al placer y al poder, y cuyas mentes son arrastradas por ese discurso, no está establecida la inteligencia determinada orientada hacia el samādhi.

2.45 Los Vedas tratan de las tres guṇas [cualidades de la naturaleza]. Trasciende las tres guṇas, oh Arjuna; líbrate de los pares de opuestos, permanece siempre en el modo de la bondad (sattva), desapegado de la adquisición y la preservación, y establécete en el Ser.

2.46 Para un brāhmaṇa iluminado, así como un pozo tiene poca utilidad donde el agua inunda por todos lados, los Vedas todos tienen poca utilidad.

2.47 Tu derecho es solo a la acción, jamás a sus frutos; que los frutos de la acción no sean tu motivo, ni que el no-actuar te ate.

2.48 Permanece firme en el Yoga, oh Dhanañjaya; realiza las acciones abandonando el apego, siendo igual en el éxito y el fracaso. Esa igualdad es llamada Yoga.

2.49 La acción es muy inferior al yoga de la inteligencia, oh Dhanañjaya. Busca el refugio en la inteligencia. Son miserables quienes tienen el fruto como motivo.

2.50 Armado con la inteligencia yóguica, abandona aquí mismo las obras buenas y malas. Por tanto dedícate al Yoga — el Yoga es habilidad en las acciones.

2.51 Los sabios dotados de inteligencia, habiendo abandonado los frutos nacidos de la acción, se liberan de las cadenas del nacimiento y van al estado sin sufrimiento.

2.52 Cuando tu inteligencia cruce el espeso enredo de la ilusión, te volverás indiferente a lo que debe ser escuchado y a lo que ya fue escuchado.

2.53 Quando a tua inteligência, imóvel diante da Escritura ouvidora, permanece firme e imóvel no samādhi, então alcançarás o Yoga.

Arjuna dijo:

2.54 ¿Cuál es la descripción del hombre de firme sabiduría, establecido en el samādhi, oh Keśava? ¿Qué dice el hombre de firme entendimiento? ¿Cómo permanece sentado? ¿Cómo camina?

El Señor Bhagavān dijo:

2.55 Cuando un hombre abandona completamente todos los deseos de la mente, oh Pārtha, y está satisfecho en el Ser por el Ser — es dicho de firme sabiduría.

2.56 Aquel cuya mente no es perturbada por la adversidad, que no anhela los placeres, libre de apego, miedo e ira — es llamado sabio de firme entendimiento.

2.57 Aquel que no tiene afecto por nada, que no se alegra ni se aflige al encontrar el bien o el mal — su sabiduría está firme.

2.58 Y cuando retira los sentidos de sus objetos, como la tortuga que recoge sus miembros, su sabiduría está firme.

2.59 Los objetos de los sentidos se retiran del ser encarnado que se abstiene de alimentarlos — pero el gusto permanece. El gusto también cesa para aquel que ha visto el Supremo.

2.60 Incluso del hombre esforzado, oh hijo de Kuntī, los sentidos impetuosos arrastran violentamente la mente.

2.61 Conteniéndolos a todos, que permanezca firme en el Yoga, con los sentidos fijos en Mí. Pues firme es la sabiduría de aquel cuyos sentidos están controlados.

2.62 Cuando un hombre piensa en los objetos de los sentidos, surge en él el apego hacia ellos; del apego nace el deseo; del deseo nace la ira.

2.63 De la ira surge la confusión; de la confusión la pérdida de la memoria; de la pérdida de la memoria la destrucción de la inteligencia; con la destrucción de la inteligencia, él perece.

2.64 Pero aquel que, libre de atracción y repulsión, se mueve entre los objetos de los sentidos con los sentidos bajo el control del Ser, alcanza la serenidad.

2.65 En la serenidad, cesa todo el dolor; pues pronto la inteligencia de aquel que es sereno se vuelve firme.

2.66 No hay inteligencia para el insensato, ni para el insensato hay poder de concentración; para el sin-concentración no hay paz; y para el sin-paz ¿cómo puede haber alegría?

2.67 Pues la mente que cede a los sentidos errantes arrebata su sabiduría, como el viento arrebata un barco en las aguas.

2.68 Por tanto, oh de poderosos brazos, la sabiduría es firme de aquel cuyos sentidos están completamente alejados de sus objetos.

2.69 Lo que es noche para todos los seres es el tiempo de vigilia para el sabio autocontrolado; y lo que es el tiempo de vigilia para los seres es noche para el sabio que ve.

2.70 Aquel en quien todos los deseos fluyen sin perturbarlo, así como los ríos fluyen hacia el océano que siempre está lleno e inmóvil — ese alcanza la paz; no aquel que desea los deseos.

2.71 El hombre que abandona todos los deseos, que actúa sin anhelar, sin el sentido del "yo" y sin posesividad — va hacia la paz.

2.72 Ese es el estado del Brahman, oh Pārtha. Alcanzándolo, nadie se ilusiona. Permaneciendo en ese estado incluso en el momento de la muerte, se alcanza el nirvāṇa en el Brahman.

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Capítulo 3 — Karma Yoga

॥ कर्मयोगः ॥ — El Yoga de la Acción

Arjuna dijo:

3.1 Si consideras que el conocimiento es superior a la acción, oh Janārdana, ¿por qué entonces me impulsas a esta terrible acción, oh Keśava?

3.2 Con ese discurso ambiguo confundes mi entendimiento. Dime con certeza un único camino por el cual yo alcance el bien.

El Señor Bhagavān dijo:

3.3 En este mundo, dos caminos fueron establecidos por mí desde el principio, oh inmaculado: el yoga del conocimiento para los contemplativos, y el yoga de la acción para los activos.

3.4 No es que un hombre alcance la ausencia de karma simplemente por no realizar acciones; ni alcanza la perfección por la simple renuncia.

3.5 Pues nadie permanece ni por un instante sin actuar; todos son forzados a actuar por la naturaleza de las cualidades (guṇas) nacidas de la Naturaleza (Prakṛti).

3.6 Aquel que, controlando los órganos de acción, permanece con la mente fijada en los objetos de los sentidos es llamado hipócrita.

3.7 Pero aquel que, controlando los sentidos por la mente, oh Arjuna, realiza el yoga de la acción con los órganos de acción sin apego — ese se distingue.

3.8 Realiza la acción prescrita, pues la acción es superior al no-actuar. Incluso el mantenimiento de tu cuerpo no sería posible sin acción.

3.9 Excepto para la acción realizada como yajña [sacrificio], este mundo está encadenado por la acción. Realiza la acción para ese propósito, oh hijo de Kuntī, libre de apego.

3.10 Habiendo creado a los seres junto con el yajña [sacrificio] al principio, Prajāpati dijo: "Por este os multiplicaréis; que este sea la vaca que realiza todos vuestros deseos."

3.11 "Nutrid a los devas con este, y que los devas os nutran; nutriéndoos mutuamente, alcanzaréis el bien supremo."

3.12 "Nutridos por el yajña, los devas os darán los placeres deseados. Aquel que disfruta de sus dones sin ofrecerlos [de vuelta] es ciertamente un ladrón."

3.13 Los buenos que comen los restos del sacrificio son liberados de todos los pecados; pero los malvados que cocinan solo para sí mismos comen el pecado.

3.14 Los seres existen a partir del alimento; el alimento surge de la lluvia; la lluvia del yajña; el yajña surge de la acción.

3.15 Sabe que la acción nace del Brahman; el Brahman surge del Imperecedero. Por tanto, el Brahman omnipresente está siempre establecido en el yajña.

3.16 Aquel que, en este mundo, no hace girar la Rueda así puesta en movimiento, de naturaleza pecaminosa y viviendo de alegrías sensuales — ese, oh Pārtha, vive en vano.

3.17 Pero para el hombre que se deleita solo en el Ser, que está satisfecho con el Ser y contento solo en el Ser — para él no hay nada que realizar.

3.18 Para él no hay absolutamente nada que ganar con la acción, ni nada que perder con el no-actuar; ni él depende de ningún ser para ningún propósito.

3.19 Por tanto, siempre realiza lo que debe hacerse sin apego; pues realizando la acción sin apego, el hombre alcanza el Supremo.

3.20 Fue solo por la acción que Janaka y otros alcanzaron la perfección. Considerando también solo el mantenimiento del mundo, debes actuar.

3.21 Lo que el mejor de los hombres hace, los otros imitan; el patrón que él establece, el mundo lo sigue.

3.22 Para Mí, oh Pārtha, no hay nada que hacer en los tres mundos, nada que no haya sido obtenido ni que necesite ser obtenido; y aun así Me involucro en la acción.

3.23 Pues si Yo no Me involucrara en la acción, infatigablemente, los hombres en todas partes seguirían Mi camino, oh Pārtha.

3.24 Estos mundos decaerían si Yo no actuara; Yo sería el causante de la mezcla de castas y destruiría a estos seres.

3.25 Así como los ignorantes actúan con apego a la acción, oh Bhārata, que el sabio actúe sin apego, deseando el mantenimiento del mundo.

3.26 El sabio no debe turbar la mente de los ignorantes que están apegados a la acción; pero, actuando con discernimiento, debe hacerlos involucrarse en todas las acciones.

3.27 Todas las acciones son realizadas, en todos los casos, por las cualidades de la Naturaleza (Prakṛti). Aquel cuyo ego está iludido piensa "yo soy el agente".

3.28 Mas aquele, ó de braços poderosos, que conhece a verdade sobre as divisões das qualidades e das ações, pensando "as qualidades agem sobre as qualidades", não fica apegado.

3.29 Aquellos que son iludidos por las cualidades de la Naturaleza quedan apegados a las acciones de las cualidades. El sabio no debe turbar a estos ignorantes de conocimiento parcial.

3.30 Dedicando a Mí todas las acciones, con la mente fijada en el Ser supremo, libre de esperanza, sin posesividad, curado de la fiebre — combate.

3.31 Los hombres que practican constantemente esta Mi enseñanza, llenos de fe y sin quejarse, son liberados de las acciones.

3.32 Pero aquellos que se quejan y no practican esta Mi enseñanza — sabe que esos, privados de todo conocimiento, están perdidos.

3.33 Incluso el hombre de conocimiento actúa según su propia naturaleza; los seres siguen su naturaleza. ¿Qué hará la contención?

3.34 En relación con cada sentido, la atracción y la repulsión están establecidas en relación al objeto del sentido. Que no se caiga en el poder de esas dos — pues ambas son los obstáculos del camino.

3.35 Mejor es el propio dharma, aunque imperfecto, que el dharma de otro bien ejecutado. Mejor es la muerte en el propio dharma; el dharma de otro trae peligro.

Arjuna dijo:

3.36 ¿Por qué impulso, entonces, el hombre comete el pecado, oh Vārṣṇeya, incluso contra su voluntad, como si fuera forzado por algún poder?

El Señor Bhagavān dijo:

3.37 Es el deseo, es la ira, nacidos de la cualidad de la pasión (rajas) — muy devoradores, muy pecaminosos. Sepa que ese es el enemigo aquí.

3.38 Como el fuego es cubierto por el humo, como el espejo por el óxido, como el embrión por la envoltura — así ese [conocimiento] es cubierto por ese [deseo].

3.39 Cubierto por ese enemigo eterno del sabio — que toma la forma del deseo, oh hijo de Kuntī, fuego insaciable.

3.40 Los sentidos, la mente y la inteligencia son dichos ser su morada; a través de estos, cubre el conocimiento e ilude al ser encarnado.

3.41 Por tanto, oh el mejor de los Bharatas, dominando primero los sentidos, mata ese pecaminoso destructor del conocimiento y la realización.

3.42 Los sentidos son superiores [al cuerpo]; superior a los sentidos es la mente; superior a la mente es la inteligencia; superior a la inteligencia es el Ser.

3.43 Así, conociendo el Ser como superior a la inteligencia, afirmando el Ser por el Ser, mata al enemigo que toma la forma del deseo, oh de poderosos brazos, y que es difícil de vencer.

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Capítulo 4 — Jñāna Karma Sannyāsa Yoga

॥ ज्ञानकर्मसन्न्यासयोगः ॥ — El Yoga del Conocimiento y la Renuncia a la Acción

El Señor Bhagavān dijo:

4.1 Ese Yoga imperecedero fue por Mí enseñado a Vivasvān [el dios-sol]; Vivasvān lo enseñó a Manu; Manu lo enseñó a Ikṣvāku.

4.2 Así transmitido en sucesión regular, los reyes-sabios lo conocieron. Con el largo tiempo, ese Yoga se perdió aquí en este mundo, oh abrasador de los enemigos.

4.3 Ese mismo Yoga antiguo es hoy por Mí enseñado a ti, pues eres Mi devoto y Mi amigo; ese es el secreto supremo.

Arjuna dijo:

4.4 Vivasvān nació antes; Tú naciste después. ¿Cómo debo entender que Tú lo enseñaste al principio?

El Señor Bhagavān dijo:

4.5 Muchos son Mis nacimientos pasados, y los tuyos también, oh Arjuna. Yo los conozco todos; tú no los conoces, oh perseguidor de los enemigos.

4.6 Aunque no-nacido, de Ser imperecedero, aunque sea el Señor de todos los seres, fijándome en Mi propia Naturaleza, vengo a la existencia por Mi propia potencia māyā.

4.7 Siempre que el dharma declina, oh Bhārata, y el adharma se levanta — entonces Yo Me creo a Mí mismo.

4.8 Para la protección de los buenos, para la destrucción de los malvados, para el firme establecimiento del dharma — Yo nazco de era en era.

4.9 Aquel que conoce así, en su verdad, Mi divino nacimiento y acción, al abandonar el cuerpo, no va al renacimiento — viene a Mí, oh Arjuna.

4.10 Liberados del apego, el miedo y la ira, absortos en Mí, refugiándose en Mí, muchos purificados por el ardor del conocimiento han venido a Mi estado de ser.

4.11 Como Me buscan, así los recompenso. Los hombres siguen Mi camino en todas partes, oh Pārtha.

4.12 Deseando el éxito de las acciones, los hombres aquí adoran a los devas; pues en el mundo humano el éxito nacido de la acción viene rápidamente.

4.13 Las cuatro castas fueron creadas por Mí según la división de las cualidades y las acciones. Aunque Yo sea su creador, sepa que Yo soy el no-agente e inmutable.

4.14 Las acciones no Me contaminan; Yo no tengo deseo por el fruto de las acciones. Aquel que así Me conoce no queda encadenado por las acciones.

4.15 Así conociendo, los antiguos que buscaban la liberación también realizaron la acción. Por tanto realiza la acción como los antiguos la realizaron antiguamente.

4.16 Incluso los sabios están confundidos sobre qué es acción y qué es no-acción. Te hablaré de la acción, conociendo la cual serás liberado del mal.

4.17 La acción debe ser conocida; lo que es acción prohibida debe ser conocido; y el no-actuar debe ser conocido. Pues el camino de la acción es impenetrable.

4.18 Aquel que ve el no-actuar en la acción y la acción en el no-actuar es sabio entre los hombres; ese está en el Yoga, es el realizador de toda acción.

4.19 Aquel cuyos emprendimientos están todos libres del deseo y la voluntad, y cuyas acciones son consumidas por el fuego del conocimiento — es llamado sabio por los que conocen.

4.20 Habiendo abandonado el apego a los frutos de la acción, siempre satisfecho, sin dependencia de nada — incluso actuando, no actúa de hecho.

4.21 Sin esperanza, con la mente y el Ser controlados, habiendo abandonado toda posesividad, realizando solo la acción corporal — no incurre en pecado.

4.22 Contento con lo que llega por sí mismo, superando los pares de opuestos, libre de envidia, igual en el éxito y el fracaso — incluso actuando, no queda encadenado.

4.23 Del desapegado, del liberado, de la mente afirmada en el conocimiento, que actúa solo como yajña — toda su acción se disuelve.

4.24 El acto de ofrecer es Brahman; la oblación es Brahman; es Brahman quien ofrece en el fuego que es Brahman. Brahman es lo que debe ser alcanzado por aquel que, absorto en la acción que es Brahman, va a Brahman.

4.25 Algunos yogins ofrecen el sacrificio a los devas; otros ofrecen el sacrificio en el fuego del Brahman solo por el sacrificio.

4.26 Otros ofrecen la audición y otros sentidos en el fuego de la contención; otros ofrecen el sonido y otros objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos.

4.27 Otros ofrecen todas las acciones de los sentidos y las acciones del prāṇa [fuerza vital] en el fuego del yoga del autocontrol, encendido por el conocimiento.

4.28 Otros [ofrecen] el sacrificio de la riqueza, el sacrificio de las austeridades, el sacrificio del yoga; otros, de estudio riguroso y conocimiento — contemplativos de votos severos.

4.29 Otros, dedicados al prāṇāyāma [control de la respiración], ofreciendo la inspiración en la expiración y la expiración en la inspiración — interrumpen la corriente de inspiración y expiración.

4.30 Otros, de dieta controlada, ofrecen el prāṇa en el prāṇa. Todos estos conocedores del sacrificio, purificados por el sacrificio, van al Brahman.

4.31 Aquel que no hace el sacrificio no tiene ningún mundo — ni este, ni el otro, y mucho menos los mundos superiores — oh el mejor de los Kurus.

4.32 Así, muchos y variados sacrificios están dispuestos ante el Brahman. Sabe que todos ellos nacen de la acción. Sabiendo esto, serás liberado.

4.33 Superior al sacrificio material es el sacrificio del conocimiento, oh perseguidor de los enemigos. Toda acción en su totalidad, oh Pārtha, culmina en el conocimiento.

4.34 Aprende esto por la reverencia, por la investigación y por el servicio. Los sabios que conocen la verdad te enseñarán el conocimiento.

4.35 Conociéndolo, oh Pārtha, no caerás nuevamente en esa ilusión; y por él verás a todos los seres sin excepción en ti mismo, y luego en Mí.

4.36 Aunque fueras el más pecaminoso de todos los pecadores, cruzarías todo el océano del pecado por el barco del conocimiento.

4.37 Como el fuego encendido reduce a cenizas la leña, oh Arjuna, de igual modo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las acciones.

4.38 Pues no hay purificante igual al conocimiento; aquel que es perfecto en el Yoga encuentra esto por sí mismo en el Ser con el tiempo.

4.39 El hombre lleno de fe alcanza el conocimiento; dedicado a esto, controlando los sentidos, habiendo alcanzado el conocimiento — va pronto a la paz suprema.

4.40 El ignorante, el sin-fe, el dubitativo perece. Para el dubitativo no hay este mundo, ni el otro, ni la alegría.

4.41 Las acciones no vinculan a aquel que ha renunciado a las acciones por el Yoga, que ha destruido la duda por el conocimiento, y que está establecido en el Ser, oh Dhanañjaya.

4.42 Portanto, com a espada do conhecimento, corta essa dúvida que reside no coração, nascida da ignorância. Estabelece-te no Yoga, levanta-te, ó Bhārata.

Capítulo 5 — Karma Sannyāsa Yoga

॥ कर्मसन्न्यासयोगः ॥ — El Yoga de la Renuncia a la Acción

Arjuna dijo:

5.1 La renuncia de las acciones, oh Kṛṣṇa, y luego el Yoga — ¿cuál de los dos es mejor? Dímelo con certeza.

El Señor Bhagavān dijo:

5.2 La renuncia y el Yoga de la acción conducen ambos al bien supremo; pero entre los dos, el Yoga de la acción es superior a la renuncia de las acciones.

5.3 Debe ser conocido como renunciante perpetuo aquel que no odia ni desea; pues, libre de los pares de opuestos, oh de poderosos brazos, es fácilmente liberado del cautiverio.

5.4 Los inmaduros dicen que el Sāṃkhya y el Yoga son diferentes; no así los sabios. Practicando bien cualquiera de los dos, se alcanza el fruto de ambos.

5.5 El estado que es alcanzado por los seguidores del Sāṃkhya es alcanzado también por los seguidores del Yoga. Quien ve que el Sāṃkhya y el Yoga son uno — ese ve.

5.6 Pero la renuncia, oh de poderosos brazos, es difícil de alcanzar sin el Yoga; el sabio equipado con el Yoga alcanza rápidamente el Brahman.

5.7 El equipado con el Yoga, de Ser purificado, controlando el Ser, con los sentidos conquistados, cuyo Ser se ha vuelto el Ser de todos los seres — incluso actuando, no queda contaminado.

5.8–5.9 "Yo no hago nada" — así piensa el conocedor de la verdad, equipado con el Yoga, ya sea al ver, oír, tocar, oler, comer, caminar, dormir, respirar, hablar, eliminar, agarrar, abrir y cerrar los ojos — convicto de que son solo los sentidos operando en los objetos de los sentidos.

5.10 Aquel que actúa depositando las acciones en el Brahman, abandonando el apego — no es contaminado por el pecado, como la hoja de loto [no es contaminada] por el agua.

5.11 Con el cuerpo, con la mente, con la inteligencia, solo con los sentidos — los yogins realizan la acción, abandonando el apego, para la purificación del Ser.

5.12 El equipado con el Yoga, abandonando el fruto de las acciones, alcanza la paz establecida [en el Brahman]; el no-equipado con el Yoga, apegado al fruto por deseo, queda encadenado.

5.13 Habiendo mentalmente renunciado a todas las acciones, el ser encarnado reposa en alegría en el cuerpo de nueve puertas, sin actuar ni hacer que otros actúen.

5.14 El Señor no crea ni la agencia ni las acciones de los hombres, ni el vínculo entre la acción y el fruto; es solo la naturaleza (svabhāva) la que opera.

5.15 El Omnipresente no recibe el pecado ni el mérito de nadie. El conocimiento está envuelto por la ignorancia; por eso los seres están iludidos.

5.16 Pero para aquellos en quienes esa ignorancia del Ser es destruida por el conocimiento — para esos, el conocimiento ilumina como el sol al Supremo.

5.17 Teniendo el intelecto en él, el Ser en él, firmados en él, teniéndolo como meta máxima — van adonde no hay retorno, con el conocimiento purificando sus pecados.

5.18 Los sabios ven con igualdad a un brāhmaṇa instruido y humilde, a una vaca, a un elefante, e incluso a un perro y a un comedor de perro [paria].

5.19 Incluso en esta vida el renacimiento es vencido por aquellos cuya mente reside en la igualdad; pues el Brahman es igual y sin fallo — por tanto ellos reposan en el Brahman.

5.20 Que no se alegre al obtener lo agradable, ni se agite al obtener lo desagradable; de intelecto firme, sin ilusión, el conocedor del Brahman está afirmado en el Brahman.

5.21 El Ser no apegado a los contactos externos encuentra la alegría en el Ser. Con el Ser unido al Brahman por el Yoga, disfruta de la alegría imperecedera.

5.22 Pues los placeres que nacen del contacto [con los sentidos] son solo fuentes de sufrimiento; tienen comienzo y fin, oh hijo de Kuntī. El sabio no se alegra con ellos.

5.23 Aquel que, incluso aquí antes de liberarse del cuerpo, es capaz de soportar el impulso nacido del deseo y la ira — ese está en el Yoga, ese hombre es feliz.

5.24 El que tiene alegría interior, contentamiento interior, luz interior — ese yogin, convirtiéndose en uno con el Brahman, alcanza el nirvāṇa en el Brahman.

5.25 Los sabios con pecados eliminados, dudas disipadas, Ser controlado, orientados hacia el bien de todos los seres — alcanzan el nirvāṇa en el Brahman.

5.26 Para los renunciantes liberados del deseo y la ira, de pensamiento controlado, y que se conocen a sí mismos — el nirvāṇa en el Brahman está cerca por todos lados.

5.27–5.28 Excluyendo los contactos externos, fijando la mirada entre las cejas, igualando la inspiración y la expiración dentro de las fosas nasales — con los sentidos, la mente y el intelecto controlados, el sabio orientado hacia la liberación, liberado del deseo, el miedo y la ira — está siempre liberado.

5.29 Conociéndome como el disfrutador de los sacrificios y las austeridades, como el gran Señor de todos los mundos, como el amigo de todos los seres — alcanza la paz.

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Capítulo 6 — Dhyāna Yoga

॥ ध्यानयोगः ॥ — El Yoga de la Meditación

El Señor Bhagavān dijo:

6.1 Aquel que realiza la acción prescrita sin depender del fruto de la acción — ese es el renunciante y el yogin; no aquel que no enciende el fuego y no realiza las acciones.

6.2 Lo que llaman renuncia (sannyāsa) — conócelo como Yoga, oh Pāṇḍava; pues nadie se convierte en yogin sin renunciar a la voluntad.

6.3 Para el sabio que desea ascender al Yoga, la acción es dicha ser el medio; para el mismo, cuando ya ha ascendido al Yoga, la serenidad es dicha ser el medio.

6.4 Cuando de hecho no está apegado ni a las acciones ni a los objetos de los sentidos, habiendo renunciado a toda voluntad — entonces se dice que ha ascendido al Yoga.

6.5 Que eleve el Ser por el Ser; que no se rebaje. Pues el Ser es el amigo del Ser, y el Ser es también el enemigo del Ser.

6.6 El Ser es el amigo de aquel para quien el Ser fue conquistado por el Ser; pero para aquel que no se ha conquistado a sí mismo, el Ser se comporta con hostilidad, como un enemigo externo.

6.7 El Ser superior, pacificado y conquistado, está absorto en el samādhi — en el frío y el calor, en el placer y el dolor, y también en el honor y la deshonra.

6.8 El yogin satisfecho con el conocimiento y la realización, que está en la cima inamovible, con los sentidos conquistados, es dicho estar en el Yoga — para él, el barro, la piedra y el oro son iguales.

6.9 Se distingue aquel que es igual de mente hacia amigos, compañeros, enemigos, neutros, árbitros, odiosos y parientes, hacia los santos y los pecadores.

6.10 Que el yogin practique constantemente el Yoga, en reclusión, solo, con la mente y el Ser controlados, sin esperanza y sin posesividad.

6.11–6.12 Estableciendo en un lugar limpio su asiento firme, ni muy alto ni muy bajo, cubierto con kuśa, piel de ciervo y paño — sentado en ese asiento, con la mente concentrada en un único punto, controlando el pensamiento y las actividades de los sentidos, que practique el Yoga para la purificación del Ser.

6.13–6.14 Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos e inmóviles, fijando la mirada en la punta de la nariz sin mirar alrededor — sereno, sin miedo, firme en el voto de brahmacharya, con la mente controlada, el pensamiento vuelto hacia Mí — que se siente en Yoga, teniéndome como meta suprema.

6.15 Así, el yogin de Ser siempre disciplinado, con la mente controlada, alcanza la paz suprema — el nirvāṇa — que reside en Mí.

6.16 El Yoga no es para quien come demasiado, ni para quien ayuna totalmente; no es para quien tiene el hábito de dormir demasiado, ni para quien permanece siempre despierto, oh Arjuna.

6.17 Para aquel que es moderado en la alimentación y en los pasatiempos, moderado en los esfuerzos en las acciones, moderado en el dormir y el velar — el Yoga destruye todo el dolor.

6.18 Quando a mente controlada repousa no Ser apenas, liberta do anseio por todos os objetos de desejo — é então dito estar no Yoga.

6.19 "Como la llama de una lámpara en un lugar sin viento no tiembla" — esa es la comparación recordada para el yogin de mente controlada que practica el Yoga del Ser.

6.20–6.21 Donde la mente, cesada por la práctica del Yoga, reposa, y donde, viendo el Ser por el Ser, se satisface en el Ser — donde experimenta esa alegría infinita, aprehensible por la inteligencia, más allá de los sentidos, y donde, firme en eso, nunca se mueve de la Realidad —

6.22 Y donde, habiendo obtenido eso, no considera ninguna otra ganancia mayor; y donde, afirmado en él, no es sacudido ni por el más pesado de los sufrimientos —

6.23 Que esto sea conocido como la disolución de la unión con el dolor, llamada Yoga. Este Yoga debe ser practicado con determinación y mente sin desánimo.

6.24 Abandonando sin residuo todos los deseos nacidos de la voluntad — controlando completamente con la mente la multitud de los sentidos —

6.25 Progresivamente, que llegue al estado de quietud con la inteligencia firme; teniendo la mente fijada en el Ser, que no piense en nada.

6.26 Adondequiera que la mente inconstante y errante divague, trayéndola de allí — que la controle dentro del Ser.

6.27 Pues al yogin de mente pacificada, de pasión calmada, que se ha convertido en uno con el Brahman, purificado de pecado — viene la alegría suprema.

6.28 Así, siempre disciplinando el Ser, el yogin, libre de pecado, toca fácilmente el placer infinito del contacto con el Brahman.

6.29 El Ser establecido en el Yoga ve el Ser en todos los seres y todos los seres en el Ser — ve con igualdad en todo lugar.

6.30 Aquel que Me ve en todo y ve todo en Mí — para ese Yo no Me pierdo, y él no se pierde para Mí.

6.31 El yogin que, establecido en la unidad, Me adora a Mí que habito en todos los seres — en cualquier modo que viva, vive en Mí.

6.32 Aquel que ve con igualdad en todos los lugares, por analogía con el Ser, ya sea placer o dolor — es considerado el yogin supremo, oh Arjuna.

Arjuna dijo:

6.33 Este Yoga de igualdad que fue enseñado por Ti, oh Madhusūdana — no veo cómo pueda ser estable, debido a la inestabilidad [de la mente].

6.34 Pues la mente es inestable, oh Kṛṣṇa, turbulenta, poderosa y obstinada. Creo que contenerla es tan difícil como contener el viento.

El Señor Bhagavān dijo:

6.35 Sin duda, oh de poderosos brazos, la mente es difícil de dominar y turbulenta; pero por el ejercicio [abhyāsa] y el desapego [vairāgya], oh hijo de Kuntī, ella es contenida.

6.36 El Yoga es difícil de alcanzar para aquel cuyo Ser no está controlado — tal es Mi opinión; pero para aquel que hace esfuerzo, controlando el Ser, es posible alcanzarlo por los medios adecuados.

Arjuna dijo:

6.37 Aquel que no hace esfuerzo, pero tiene fe, cuyo Ser se alejó del Yoga sin haber alcanzado la perfección en el Yoga — ¿qué camino sigue, oh Kṛṣṇa?

6.38 ¿No cayendo de ninguno de los dos lados, confundido en el camino del Brahman, sin apoyo, oh de poderosos brazos, no está él perdido como una nube despedazada?

6.39 Ese mi duelo, oh Kṛṣṇa, disípalo completamente; pues nadie más allá de Ti es capaz de disipar ese duelo.

El Señor Bhagavān dijo:

6.40 Ni aquí ni en el otro mundo hay perecimiento para él, oh Pārtha; pues nadie que hace el bien va a la ruina, oh querido.

6.41 Alcanzando los mundos de los virtuosos y residiendo allí por incontables años, aquel que cayó del Yoga nace en casa de personas puras y prósperas.

6.42 O nace en una familia de yogins sabios; pues tal nacimiento es muy raro en este mundo.

6.43 Allí recupera la conexión de la inteligencia de su encarnación anterior, y a partir de ahí se esfuerza nuevamente por la perfección, oh descendiente de Kuru.

6.44 Por la fuerza anterior de esa práctica, es llevado incluso involuntariamente; incluso aquel que solo desea conocer el Yoga va más allá del resultado basado en palabras.

6.45 Pero el yogin que se esfuerza con diligencia, purificado de pecados, perfeccionándose a lo largo de muchas encarnaciones — va entonces al destino supremo.

6.46 El yogin es superior a los ascetas, superior a los que poseen conocimiento teórico, superior a los que realizan acciones rituales. Por tanto sé un yogin, oh Arjuna.

6.47 Y entre todos los yogins, aquel que, con el Ser interior penetrado en Mí, Me adora con fe — es por Mí considerado el más equipado con el Yoga.

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Capítulo 7 — Jñāna Vijñāna Yoga

॥ ज्ञानविज्ञानयोगः ॥ — El Yoga del Conocimiento y la Sabiduría

El Señor Bhagavān dijo:

7.1 Escucha cómo, con la mente fijada en Mí, practicando el Yoga y refugiándote en Mí, Me conocerás en su totalidad, sin duda.

7.2 Te hablaré íntegramente de ese conocimiento junto con la realización, habiendo sabido el cual nada más en este mundo quedará por saberse.

7.3 Entre miles de hombres, quizás uno se esfuerce por la perfección; y entre aquellos que se esfuerzan y alcanzan la perfección, quizás uno Me conozca en verdad.

7.4 La tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y también el ego — así está dividida Mi naturaleza (Prakṛti) en ocho partes.

7.5 Pero esta es Mi naturaleza inferior; conoce la otra, Mi naturaleza superior — la vida (jīva) por la cual este mundo es sostenido, oh de poderosos brazos.

7.6 Sabe que todos los seres tienen su origen en esas dos [naturalezas]; soy el nacimiento y la disolución de todo el universo.

7.7 No hay nada superior a Mí, oh Dhanañjaya. Todo esto está tejido en Mí, como perlas en un hilo.

7.8 Soy el sabor del agua, oh hijo de Kuntī; soy la luz del sol y de la luna; soy la sílaba sagrada Oṃ en los Vedas, el sonido en el éter, la virilidad en los hombres.

7.9 Soy la fragancia pura de la tierra, el brillo del fuego; soy la vida en todos los seres, y la austeridad en los ascetas.

7.10 Conóceme como la semilla eterna de todos los seres, oh Pārtha; soy la inteligencia de los inteligentes, el esplendor de los esplendorosos.

7.11 Soy el poder de los poderosos, libre del deseo y la pasión; soy el deseo en los seres que no va contra el dharma, oh el mejor de los Bharatas.

7.12 Y los estados que son de sattva [bondad], de rajas [pasión] y de tamas [inercia] — sepa que surgen de Mí. Pero no estoy en ellos — ellos están en Mí.

7.13 Iludido por esos tres estados compuestos de las tres guṇas, todo este mundo no Me reconoce, que estoy más allá de ellos y soy imperecedero.

7.14 Pues esta Mi māyā divina, compuesta de las tres guṇas, es difícil de superar. Aquellos que se refugian en Mí cruzan a través de esa māyā.

7.15 Los malhechores, iludidos, viles entre los hombres, no se refugian en Mí — aquellos cuyo conocimiento fue robado por la māyā y que poseen naturaleza demoníaca.

7.16 Cuatro tipos de virtuosos Me adoran, oh Arjuna: el afligido, el buscador de conocimiento, el buscador de riqueza y el sabio, oh el mejor de los Bharatas.

7.17 Entre estos, el sabio, siempre unido, dedicado a Un Único — es el más excelente. Pues Yo soy extremamente amado por el sabio, y él es amado por Mí.

7.18 Todos estos son nobles; pero el sabio es considerado como Mi propio Ser. Pues con el Ser controlado, está afirmado solo en Mí como meta suprema.

7.19 Al fin de muchos nacimientos, el hombre dotado de conocimiento se refugia en Mí, [sabiendo] "Vāsudeva es todo". Tal gran alma es muy rara.

7.20 Aquellos cuyo conocimiento fue robado por este o aquel deseo van a otros dioses, siguiendo esta o aquella regla — compelidos por su propia naturaleza.

7.21 Cualquiera que sea la forma que un devoto desea adorar con fe — en esa forma Yo hago su fe inamovible.

7.22 Dotado de esa fe, se esfuerza por la adoración de ese [dios] y obtiene sus deseos — siendo estos, en verdad, por Mí ordenados.

7.23 Pero el fruto es finito para estos de poco entendimiento. Quienes adoran a los devas van a los devas; Mis devotos vienen a Mí.

7.24 Los sin-inteligencia piensan que Yo, el No-manifiesto, vine a la manifestación. No conocen Mi naturaleza superior, imperecedera, suprema.

7.25 No Me revelo a todos, velado por la māyā yóguica. Este mundo iludido no Me reconoce como el no-nacido e imperecedero.

7.26 Conozco a los seres pasados, presentes y futuros, oh Arjuna; pero nadie Me conoce.

7.27 Por la ilusión de los pares de opuestos nacida del deseo y la repulsión, oh Bhārata, todos los seres en la existencia están en profundo extravío, oh perseguidor de los enemigos.

7.28 Pero aquellos hombres de acciones virtuosas cuyos pecados han cesado, liberados de la ilusión de los pares de opuestos — Me adoran con devoción firme.

7.29 Aquellos que, esforzándose por la liberación del envejecimiento y la muerte, se refugian en Mí, conocen el Brahman en su totalidad, el Ser supremo y toda la acción.

7.30 Aquellos que Me conocen como el principio de los seres y de los dioses y como el principio del sacrificio — incluso en el momento de la muerte, con la mente unificada, Me conocen.

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Capítulo 8 — Akṣara Brahma Yoga

॥ अक्षरब्रह्मयोगः ॥ — El Yoga del Brahman Imperecedero

Arjuna dijo:

8.1 ¿Qué es el Brahman? ¿Qué es el Ser supremo? ¿Qué es la acción, oh Puruṣottama? ¿Qué se dice ser el principio de los seres? ¿Qué se dice ser el principio de los dioses?

8.2 ¿Qué es el principio del sacrificio en este cuerpo, y cómo, oh Madhusūdana? ¿Y cómo, en el momento de la muerte, eres Tú conocido por los autocontrolados?

El Señor Bhagavān dijo:

8.3 El Brahman es el Imperecedero Supremo; el Ser supremo es dicho ser la naturaleza propia [de cada uno]; y la emisión creativa que causa el surgimiento de los seres es llamada acción.

8.4 El principio de los seres materiales es la naturaleza impermanente; el principio de los dioses es el Puruṣa; y el principio del sacrificio aquí en este cuerpo soy Yo mismo, oh el mejor de los encarnados.

8.5 Y aquel que, al abandonar el cuerpo en el momento de la muerte, parte recordándose de Mí solo — va a Mi estado de ser; no hay duda de eso.

8.6 Cualquiera que sea el estado del que un hombre parte al abandonar el cuerpo al final — siempre que llegue a ese estado, oh hijo de Kuntī, va a ese estado, siendo siempre conformado por eso.

8.7 Por tanto, en todo momento recuérdate de Mí y combate. Con la mente y la inteligencia devotadas a Mí, vendrás a Mí indubitablemente.

8.8 Con la mente disciplinada por el Yoga, que no divaga hacia otra cosa — con ella, pensando en el Divino Supremo Puruṣa, se va a Él, oh Pārtha.

8.9 Aquel que piensa, al partir, en el Omnisciente, Primevo, Gobernante, más sutil que lo sutil, Sustentador de todo, de forma inconcebible, luminoso como el sol, más allá de la oscuridad —

8.10 Con mente no-vacilante en el momento de la muerte, dotado del poder del Yoga y con el soplo vital afirmado entre las cejas — va a ese Divino Supremo Puruṣa.

8.11 Lo que los conocedores del Veda llaman Imperecedero, lo que los renunciantes libres de pasión entran, y deseando lo cual practican brahmacharya — te hablaré de eso brevemente.

8.12–8.13 Cerrando todas las puertas de los sentidos, confinando la mente en el corazón, con el prāṇa fijado en la cabeza, afirmado en el Yoga — aquel que pronuncia la sílaba única Oṃ, que es Brahman, y que parte recordándose de Mí — va al destino supremo.

8.14 Aquel que continuamente Me recuerda, sin desviar el pensamiento — para ese yogin siempre disciplinado, Yo soy fácilmente alcanzable, oh Pārtha.

8.15 Habiendo Me alcanzado, esos grandes Seres no toman más el renacimiento que es impermanente y la fuente del sufrimiento — pues alcanzaron la suprema perfección.

8.16 Del mundo de Brahmā hacia abajo, todos los mundos son lugares de retorno, oh Arjuna. Pero al alcanzarme, oh hijo de Kuntī, no hay más renacimiento.

8.17 Aquellos que saben que el día de Brahmā dura mil yugas y que la noche de Brahmā dura mil yugas — esos son los conocedores del día y la noche.

8.18 Del No-manifiesto, todos los manifestados surgen al amanecer; al anochecer, se disuelven allí mismo, en lo que es llamado No-manifiesto.

8.19 Esa multitud de seres, surgiendo una y otra vez, se disuelve al anochecer, oh Pārtha, y emerge de nuevo al amanecer — sin poder actuar de otro modo.

8.20 Pero más allá de ese No-manifiesto hay otro No-manifiesto eterno — el Ser — que no perece cuando todos los seres perecen.

8.21 Lo que es llamado Imperecedero y No-manifiesto — ese es dicho ser la meta suprema; al alcanzar el cual, no retornan — es Mi estado supremo.

8.22 Ese Supremo Puruṣa, oh Pārtha, en el cual todos los seres habitan y por el cual todo esto está permeado — es alcanzable por la devoción exclusiva.

8.23 Te hablaré de los tiempos en que los yogins parten para no retornar, y también para retornar.

8.24 Fuego, luz, día, luna creciente, los seis meses del solsticio de verano [uttarāyaṇa] — partiendo entonces, quienes conocen el Brahman van al Brahman.

8.25 Humo, noche, también luna menguante, los seis meses del solsticio de invierno [dakṣiṇāyana] — partiendo entonces, el yogin obtiene la luz de la luna y retorna.

8.26 Pues esos dos caminos — el luminoso y el oscuro — son considerados eternos en este mundo. Por uno se va sin retornar; por el otro se retorna nuevamente.

8.27 El yogin, conociendo esos dos caminos, no queda en modo alguno confundido, oh Pārtha. Por tanto, en todo momento, oh Arjuna, permanece firme en el Yoga.

8.28 El yogin, conociendo todo esto, trasciende los frutos meritorios designados para el estudio de los Vedas, los sacrificios, las austeridades y las dádivas — y va al estado supremo y primevo.

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Capítulo 9 — Rāja Vidyā Rāja Guhya Yoga

॥ राजविद्याराजगुह्ययोगः ॥ — El Yoga del Conocimiento Real y el Secreto Real

El Señor Bhagavān dijo:

9.1 A ti, que no te quejarás, te hablaré de ese conocimiento supremo junto con la realización, habiendo sabido el cual serás liberado del mal.

9.2 Ese es el conocimiento real, el secreto real, el purificante supremo — comprensible por experiencia directa, conforme al dharma, fácil de practicar, imperecedero.

9.3 Los hombres que no tienen fe en ese dharma, oh perseguidor de los enemigos, sin alcanzarme, retornan al camino de la muerte y el renacimiento.

9.4 Por Mí, el No-manifiesto, todo este universo está permeado. Todos los seres reposan en Mí; Yo no reposo en ellos.

9.5 Y aun así los seres no reposan en Mí — mira Mi poder yóguico supremo. Mi Ser sustenta a los seres pero no reposa en ellos — es el causante del surgimiento de los seres.

9.6 Como el gran viento, que se mueve en todo lugar, siempre reposa en el éter — así sabe que todos los seres reposan en Mí.

9.7 Todos los seres, oh hijo de Kuntī, van a Mi Naturaleza (Prakṛti) al fin de un kalpa [ciclo cósmico]. Al inicio del próximo kalpa, los creo nuevamente.

9.8 Fijándome en Mi propia Naturaleza, creo nuevamente esta multitud de seres — impotentes, bajo el dominio de la Naturaleza.

9.9 Esas acciones no Me encadenan, oh Dhanañjaya, sentado como si indiferente, sin apego a esas acciones.

9.10 La Naturaleza genera, bajo Mi supervisión, a los seres móviles e inmóviles — y por esa razón este universo gira, oh hijo de Kuntī.

9.11 Los necios Me menosprecian al asumir forma humana, sin conocer Mi naturaleza superior como el Señor supremo de los seres.

9.12 Vanos en esperanza, vanos en acción, vanos en conocimiento — portando la naturaleza ilusoria y demoníaca, que se engaña a sí misma.

9.13 Pero los grandes Seres, oh Pārtha, portando la naturaleza divina, Me adoran con mente singular, conociéndome como el origen imperecedero de los seres.

9.14 Cantando siempre Mis glorias, esforzándose con firme determinación, postrándose ante Mí con devoción — Me adoran siempre con disciplina.

9.15 Otros, adorando por el sacrificio del conocimiento, Me adoran a Mí como Uno, separado, o en muchas direcciones vuelto — el Yo-Omniforme.

9.16 Soy el ritual, soy el sacrificio, soy la ofrenda a los ancestros, soy la hierba medicinal, soy el mantra, soy la mantequilla clarificada, soy el fuego, soy la ofrenda quemada.

9.17 Soy el Padre de este universo, la Madre, el Sustentador, el Abuelo — lo que debe ser conocido, el purificador, la sílaba Oṃ, y los Ṛg, el Sāma y el Yajur [Vedas].

9.18 Soy el camino, el soporte, el Señor, el testigo, la morada, el refugio, el amigo, el origen, la disolución, el fundamento, el tesoro, la semilla imperecedera.

9.19 Irradio calor, retengo y envío la lluvia; soy la inmortalidad y también la muerte; soy el ser y el no-ser, oh Arjuna.

9.20 Los conocedores de los tres Vedas, los bebedores de soma, los purificados de pecados, adorándome por los sacrificios, buscan pasaje al cielo. Alcanzan el mundo puro del rey de los devas y disfrutan en el cielo de los placeres celestiales de los devas.

9.21 Habiendo disfrutado del amplio mundo celestial, cuando el mérito se agota, retornan al mundo mortal. Así, siguiendo el dharma de los tres Vedas, deseando deseos, van y vienen.

9.22 Para los hombres que Me adoran, pensando en ningún otro, que perseveran — Yo cuido de la adquisición y preservación.

9.23 Incluso aquellos devotos que, llenos de fe, adoran a otros dioses — también a Mí adoran, oh hijo de Kuntī, aunque de manera no prescrita.

9.24 Pues Yo soy el disfrutador y el Señor de todos los sacrificios. Pero ellos no Me conocen en verdad — y por eso caen.

9.25 Los que adoran a los devas van a los devas; los que adoran a los ancestros van a los ancestros; los que adoran a los espíritus van a los espíritus; los que Me adoran vienen a Mí.

9.26 Una hoja, una flor, un fruto, agua — quien Me ofrece con devoción, ese presente de devoción de un Ser de Ser puro — acepto.

9.27 Lo que quiera que hagas, lo que quiera que comas, lo que quiera que ofrezcas, lo que quiera que des, lo que quiera que practiques de austeridad — hazlo como una ofrenda a Mí, oh hijo de Kuntī.

9.28 Así serás liberado de los buenos y malos vínculos que son los frutos de las acciones. Con el Ser liberado por el Yoga de renuncia, vendrás a Mí.

9.29 Soy igual para todos los seres; no hay ninguno que sea odiado o favorito para Mí. Pero aquellos que Me adoran con devoción — están en Mí, y Yo estoy en ellos.

9.30 Incluso si un hombre de comportamiento muy perverso Me adora sin división — debe ser considerado virtuoso, pues tiene el pensamiento correcto.

9.31 Rápidamente se convierte en un Ser de dharma y va hacia la paz eterna. Declara, oh hijo de Kuntī, que Mi devoto no perece.

9.32 Pues, oh Pārtha, incluso aquellos que son de nacimiento pecaminoso — mujeres, vaiśyas y también śūdras — al refugiarse en Mí, alcanzan el destino supremo.

9.33 ¡Cuánto más entonces los puros brāhmaṇas y los devotos reyes-sabios! Habiendo llegado a este mundo impermanente y sin alegría, adórame.

9.34 Que la mente esté en Mí, que seas devoto a Mí, que Me adores, que Me reverencies — así a Mí vendrás. Te lo prometo verdaderamente — eres Mi querido.

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Capítulo 10 — Vibhūti Yoga

॥ विभूतियोगः ॥ — El Yoga de las Manifestaciones Divinas

El Señor Bhagavān dijo:

10.1 Nuevamente, oh de poderosos brazos, escucha Mi palabra suprema, que te hablaré a ti, el amado, para tu bien.

10.2 Ni los devas ni los grandes sabios conocen Mi origen; pues Yo soy el origen total de los devas y de los grandes sabios.

10.3 Aquel que Me conoce como el no-nacido, sin inicio, el gran Señor de los mundos — entre los mortales, está liberado de toda ilusión y de todo pecado.

10.4–10.5 Inteligencia, conocimiento, ausencia de ilusión, paciencia, veracidad, dominio de los sentidos, serenidad, placer, sufrimiento, surgimiento, disolución, miedo y también ausencia de miedo; no-violencia, ecuanimidad, contentamiento, austeridad, generosidad, fama e infamia — esas varias naturalezas de los seres surgen de Mí solo.

10.6 Los siete grandes sabios de los tiempos antiguos y también los cuatro Manus — nacidos de Mi mente, nacidos de Mí — y de ellos son los seres en este mundo.

10.7 Aquel que conoce en verdad este Mi poder y este Mi Yoga — está equipado con el Yoga inamovible; de eso no hay duda.

10.8 Soy el origen de todo; todo se desarrolla a partir de Mí. Pensando así, los sabios Me adoran con devoción llena de entusiasmo.

10.9 Con el pensamiento en Mí, con la vida en Mí, aclarándose unos a otros y hablando siempre de Mí, quedan satisfechos y felices.

10.10 Para esos que están siempre disciplinados y Me adoran con amor — doy el yoga de la inteligencia por el cual vienen a Mí.

10.11 Solo para compadecerlos, residiendo en su propio Ser, destruyo las tinieblas nacidas de la ignorancia con la lámpara luminosa del conocimiento.

Arjuna dijo:

10.12–10.13 El Brahman Supremo, la morada suprema, el purificante supremo eres Tú; eres el Puruṣa eterno y divino, el Dios primevo, el no-nacido, el omnipresente — así dicen todos los sabios, como Nārada, Asita, Devala y Vyāsa; y también Tú mismo me lo dices.

10.14 Todo esto que me dices — acepto como verdad, oh Keśava. Ni los devas ni los demonios, oh Señor, conocen Tu manifestación.

10.15 Tú mismo Te conoces a Ti mismo por el Ser, oh Puruṣottama, oh origen de los seres, oh Señor de los seres, oh Dios de los dioses, oh Señor del universo.

10.16 Por favor describe completamente Tus manifestaciones divinas por las cuales, permeando estos mundos, permaneces.

10.17 ¿Cómo he de conocerte, oh yogin, siempre meditando? ¿Y en qué estados de ser debo contemplarte, oh Señor?

10.18 Cuéntame nuevamente en detalle Tu poder yóguico y Tu manifestación, oh Janārdana; pues nunca me sacié de escuchar Tu palabra inmortal.

El Señor Bhagavān dijo:

10.19 Bien, te hablaré de Mis manifestaciones divinas — las principales; pues no hay fin para la extensión de Mí.

10.20 Soy el Ser, oh Guḍākeśa, residente en el corazón de todos los seres. Soy el comienzo y el medio y el fin de los seres.

10.21 Entre los Ādityas soy Viṣṇu; entre las luminarias soy el sol radiante; entre los Maruts soy Marīci; entre los astros soy la luna.

10.22 Entre los Vedas soy el Sāmaveda; entre los devas soy Indra; entre los sentidos soy la mente; y en los seres soy la conciencia viva.

10.23 Entre los Rudras soy Śaṃkara; entre los Yakṣas y los Rākṣasas soy el Señor de las riquezas [Kubera]; entre los Vasus soy el fuego; entre los montes soy el Meru.

10.24 Y entre los sacerdotes, conóceme como el jefe, Bṛhaspati, oh Pārtha; entre los generales soy Skanda; entre los cuerpos de agua soy el océano.

10.25 Entre los grandes sabios soy Bhṛgu; entre las palabras soy la sílaba única [Oṃ]; entre los yajñas soy el yajña de japa [repetición silenciosa]; entre los inmóviles soy el Himālaya.

10.26 Entre todos los árboles soy la Aśvattha; entre los sabios divinos soy Nārada; entre los Gandharvas soy Citraratha; entre los Siddhas el sabio Kapila.

10.27 Entre los caballos conóceme como Uccaiḥśravas, nacido del néctar de inmortalidad; entre los elefantes [soy] Airāvata; y entre los hombres [soy] el rey.

10.28 Entre las armas soy el rayo; entre las vacas soy Kāmadhenu [la vaca de los deseos]; soy Kandarpa [Cupido] entre los progenitores; entre las serpientes soy Vāsuki.

10.29 Entre las serpientes Nāga soy Ananta; entre los seres de las aguas soy Varuṇa; entre los ancestros soy Aryaman; entre los que controlan soy Yama [el dios de la muerte].

10.30 Y entre los Daityas soy Prahlāda; entre los contadores soy el tiempo; entre los animales soy el rey de los animales [león]; y entre las aves soy el hijo de Vinatā [Garuḍa].

10.31 Entre los purificadores soy el viento; entre los portadores de armas soy Rāma; entre los peces soy el cocodrilo; entre los ríos soy el Gaṅgā.

10.32 De las creaciones soy el comienzo y el fin y también el medio, oh Arjuna; entre los conocimientos soy el conocimiento del Ser; entre los que argumentan soy el argumento.

10.33 Entre las letras soy la "A"; entre los compuestos soy el dvandva [el compuesto de par]; soy el tiempo imperecedero; soy el ordenador que mira en todas las direcciones.

10.34 Y soy la muerte que todo devora, y el nacimiento de los seres que han de existir; y entre las [cualidades] femeninas soy la fama, la prosperidad, la palabra, la memoria, la inteligencia, la firmeza y la paciencia.

10.35 Entre los himnos del Sāmaveda soy el Bṛhatsāman; entre los metros soy el Gāyatrī; entre los meses soy Mārgaśīrṣa; entre las estaciones soy la primavera florida.

10.36 Soy el juego de los astutos, el esplendor de los esplendorosos; soy la victoria, soy la determinación, soy la bondad de los buenos.

10.37 Entre los Vṛṣṇis soy Vāsudeva [Kṛṣṇa]; entre los Pāṇḍavas soy el [hijo de] Dhanañjaya [Arjuna]; entre los sabios soy Vyāsa; entre los poetas soy el vidente Uśanā.

10.38 Soy el cetro de los que controlan; soy la política de los que desean conquistar; soy también el silencio de los secretos; soy el conocimiento de los que conocen.

10.39 Y lo que es la semilla de todos los seres — eso también soy Yo, oh Arjuna. No hay ser móvil o inmóvil que pueda existir sin Mí.

10.40 No hay fin para Mis manifestaciones divinas, oh perseguidor de los enemigos. Esto que fue dicho por Mí es solo una muestra de la extensión de Mi manifestación.

10.41 Lo que quiera que sea esplendoroso, próspero o poderoso — sabe que ese surge de un fragmento de Mi esplendor.

10.42 Pero ¿cuál es el propósito de ese extenso conocimiento para ti, oh Arjuna? Sostengo este mundo entero con un fragmento de Mí mismo.

Capítulo 11 — Viśvarūpa Darśana Yoga

॥ विश्वरूपदर्शनयोगः ॥ — El Yoga de la Visión de la Forma Universal

Arjuna dijo:

11.1 Por Tu gracia, esta palabra suprema del secreto llamado el Ser Supremo fue enseñada por Ti, y mi ilusión se disipó.

11.2 El surgimiento y la disolución de los seres fueron escuchados por mí en detalle, oh de ojos de loto, y también Tu gloria imperecedera.

11.3 Así es como Tú te describes, oh Señor Supremo. Deseo ver Tu Forma Divina, oh Puruṣottama.

11.4 Si juzgas que por mí eso puede ser visto, oh Señor, oh Señor del Yoga — muéstrame a Ti mismo, el Ser imperecedero.

El Señor Bhagavān dijo:

11.5 Mira, oh Pārtha, Mis formas por centenas y miles — divinas, de muchos colores y formas.

11.6 Mira a los Ādityas, los Vasus, los Rudras, los dos Aśvins y los Maruts; mira muchas maravillas nunca antes vistas, oh Bhārata.

11.7 Mira aquí hoy, en Mi cuerpo, todo el universo móvil e inmóvil — y lo que más deseas ver, oh Guḍākeśa.

11.8 Pero no eres capaz de verme con esos tus propios ojos; te daré el ojo divino — mira Mi poder yóguico supremo.

Sañjaya dijo:

11.9 Habiendo así hablado, oh rey, Hari, el gran Señor del Yoga, mostró a Pārtha Su forma suprema soberana —

11.10–11.11 Con muchas bocas y ojos, con muchas maravillosas visiones, con muchos ornamentos divinos, con muchas armas divinas alzadas — con guirnaldas y vestiduras divinas, con ungüentos de fragancias divinas, repleto de todas las maravillas, el Dios sin fronteras que mira en todas las direcciones.

11.12 Si la luz de mil soles surgiera de repente en el cielo, sería como el esplendor de ese gran Ser.

11.13 Entonces Pārtha vio allí, en el cuerpo del Dios de los dioses, el universo entero, unido, dividido en muchas partes.

11.14 Entonces Dhanañjaya, preso de asombro, con los cabellos de punta, inclinó la cabeza ante el Dios en reverencia, con las palmas unidas, y dijo:

Arjuna dijo:

11.15 Veo a los devas, oh Dios, en Tu cuerpo, y también todos los grupos de seres — el Señor Brahmā sentado en el trono de loto, todos los sabios y las serpientes divinas.

11.16 Te veo con muchos brazos, vientres, bocas y ojos, sin fin en ninguna dirección. No veo Tu fin, ni Tu medio, ni Tu comienzo, oh Señor del universo, oh Forma del universo.

11.17 Te veo con diadema, maza y disco — una masa de esplendor por todas partes, difícil de mirar, ardiendo como fuego y sol por todas partes, inconmensurable.

11.18 Eres el Imperecedero supremo que debe ser conocido; eres el refugio supremo de este universo; eres el guardián eterno del dharma — eres el Puruṣa eterno, así pienso.

11.19 Te veo sin comienzo, medio o fin, de poder infinito, de brazos incontables — con la luna y el sol como ojos, con el rostro de fuego ardiente, calentando con Tu esplendor este universo.

11.20 Ese espacio entre el cielo y la tierra y todas las direcciones están permeados por Ti solo; habiendo visto esa Tu forma maravillosa y terrible, oh gran Ser, los tres mundos tiemblan.

11.21 Pues esos grupos de devas están entrando en Ti; algunos, con miedo, te alaban con manos unidas; grupos de grandes sabios y Siddhas cantan "alabado seas" con himnos magníficos.

11.22 Los Rudras, los Ādityas, los Vasus y los Sādhyas, los Viśvas, los Aśvins, los Maruts y los Uṣmapas, los Gandharvas, los Yakṣas, los Asuras y los Siddhas — todos te contemplan, todos asombrados.

11.23 Habiendo visto Tu gran forma, oh de poderosos brazos, de muchas bocas y ojos, de muchos brazos, muslos y pies, de muchos vientres, de muchos colmillos aterradores — los mundos tiemblan, y así Yo [también].

11.24 Habiéndote visto tocando el cielo, ardiendo en muchos colores, con la boca abierta, con ojos grandes y brillantes — mi corazón interior tiembla; no encuentro firmeza ni tranquilidad, oh Viṣṇu.

11.25 Habiendo visto Tus bocas con terribles colmillos como los fuegos de la disolución — ya no sé las direcciones, no encuentro refugio. Sé gracioso, oh Señor de los dioses, oh morada del universo.

11.26–11.27 Y esos hijos de Dhṛtarāṣṭra, todos, junto con los grupos de reyes — Bhīṣma, Droṇa y ese hijo de un auriga [Karṇa] — junto con nuestros principales guerreros — están entrando en Tus bocas de horribles colmillos, algunos vistos atrapados entre los dientes con las cabezas aplastadas.

11.28 Como las muchas corrientes de ríos corren hacia el océano, de igual modo esos héroes del mundo humano están entrando en Tus bocas en llamas.

11.29 Como mariposas entran apresuradas en un fuego ardiente para su destrucción, de igual modo esos seres están entrando en Tus bocas para su destrucción.

11.30 Devorando todos los mundos por entero de todos lados con Tus bocas en llamas, lamiéndolos Tu esplendor, llenando el universo entero, arde de modo terrible, oh Viṣṇu.

11.31 Dime quién eres Tú, de forma terrible. Reverencia a Ti, oh Dios supremo — sé gracioso. Quiero conocerte, el primevo; pues no comprendo Tu finalidad.

El Señor Bhagavān dijo:

11.32 Soy el Tiempo, el gran destructor del mundo, aquí ocupado en destruir los mundos. Aunque sin ti, los guerreros dispuestos en los ejércitos opuestos no vivirán.

11.33 Por tanto levántate, obtén fama — conquistando a los enemigos, disfruta de próspero reino. Ya fueron por Mí destruidos; sé solo el instrumento, oh diestro arquero.

11.34 Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa y los otros héroes guerreros también ya fueron muertos por Mí — mátalos; no te perturbes. Combate — vencerás a los adversarios en la batalla.

Sañjaya dijo:

11.35 Habiendo escuchado esas palabras de Keśava, el coronado [Arjuna] juntó las manos temblando y, postrándose, habló nuevamente a Kṛṣṇa — con voz embargada por el miedo, en reverencia:

Arjuna dijo:

11.36 Es justo, oh Hṛṣīkeśa, que el universo se alegra y se deleita en Tu alabanza; los Rākṣasas huyen con miedo en todas las direcciones, y todos los grupos de Siddhas Te reverencian.

11.37 ¿Y por qué no se postrarían ellos ante Ti, el Grande, oh Creador? Oh Ser Infinito, oh Dios de los dioses, oh Morada del universo — eres el Imperecedero, el ser y el no-ser, y lo que está más allá.

11.38 Tú eres el Dios primevo, el Puruṣa Primevo — eres el refugio supremo de este universo. Eres el Conocedor y lo que debe ser conocido — eres el estado supremo. Por Ti este universo está permeado, oh Forma Infinita.

11.39 Eres Vāyu, Yama, Agni, Varuṇa, la Luna, el Señor de los seres, el Abuelo. Reverencia a Ti, y reverencia nuevamente a Ti — mil veces reverencia, nuevamente y aún reverencia.

11.40 Reverencia ante Ti y detrás de Ti; reverencia a Ti de todos lados, oh Todo. De poder infinito, de valor inconmensurable — permeas todo, por tanto eres todo.

11.41–11.42 Lo que quiera que haya dicho por osadía o por amor — "oh Kṛṣṇa, oh Yādava, oh amigo" — sin saber de esta Tu grandeza, ya sea por negligencia o por afecto; y en cualquier modo que haya sido irrespetuoso contigo en la broma, en el reposo, en el sentarse, en el comer, solo o ante otros — oh Inmóvil, imploro Tu perdón por todo esto.

11.43 Eres el Padre del mundo móvil e inmóvil; eres su maestro digno de reverencia, el más excelente. No existe nadie igual a Ti — ¿cómo podría haber alguien superior en los tres mundos, oh de poder incomparable?

11.44 Por tanto, postrándome y sometiendo mi cuerpo — imploro Tu gracia, oh Señor adorable. Como padre con hijo, como amigo con amigo, como amante con amado — sopórtame, oh Dios.

11.45 Habiendo visto lo que nunca fue visto antes, me alegro, y aun así mi corazón tiembla de miedo. Muéstrame esa misma forma Tuya, oh Dios, sé gracioso, oh Morada del universo.

11.46 Quiero verte con el diadema, la maza y el disco en la mano — en esa misma forma de cuatro brazos, oh Ser de mil brazos, oh Forma del universo.

El Señor Bhagavān dijo:

11.47 Por Mi gracia, por Mi poder yóguico, esta Mi forma suprema, luminosa, universal, infinita, original — fue mostrada a ti, oh Arjuna, que ningún otro más que tú la vio.

11.48 Ni por el estudio de los Vedas, ni por el sacrificio, ni por el estudio, ni por la dádiva, ni por las austeridades — puede esta Mi forma ser vista por ningún otro en el mundo humano sino tú, oh héroe de los Kurus.

11.49 No te perturbes, no te confundas al ver esta Mi forma tan terrible. Con el miedo disipado y el corazón alegre, mira nuevamente esta Mi misma forma.

Sañjaya dijo:

11.50 Habiendo así hablado a Arjuna, Vāsudeva mostró nuevamente Su propia forma, y el gran Ser tomó nuevamente Su forma gentil, reconfortando al atemorizado.

Arjuna dijo:

11.51 Habiendo visto esta Tu forma humana apacible, oh Janārdana, ahora estoy tranquilo, y he retornado a mi naturaleza.

El Señor Bhagavān dijo:

11.52 Esta Mi forma que viste es muy difícil de ver; incluso los devas siempre anhelan ver esta forma.

11.53 Ni por los Vedas, ni por las austeridades, ni por la dádiva, ni por el sacrificio — puedo ser visto en esta forma como tú Me viste.

11.54 Pero por la devoción exclusiva, oh Arjuna, puedo ser conocido en esta forma, visto en verdad, y entrado, oh perseguidor de los enemigos.

11.55 Aquel que hace las obras para Mí, que tiene como meta suprema a Mí, que es devoto a Mí, desapegado, sin enemistad hacia ningún ser — va a Mí, oh Pāṇḍava.

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Capítulo 12 — Bhakti Yoga

॥ भक्तियोगः ॥ — El Yoga de la Devoción

Arjuna dijo:

12.1 Los que, así siempre disciplinados, te adoran con devoción, y los que [adoran] el Imperecedero No-manifiesto — entre esos, ¿cuáles son los mejores conocedores del Yoga?

El Señor Bhagavān dijo:

12.2 Los que Me adoran, fijando la mente en Mí, siempre disciplinados, dotados de fe suprema — esos, pienso, son los más equipados con el Yoga.

12.3–12.4 Pero los que adoran al Imperecedero, al Indefinible, al No-manifiesto, al Omnipresente, al Impensable, al Inmóvil, al Inmutable, al Constante — controlando todos los sentidos, con ecuanimidad en todo, orientados hacia el bien de todos los seres — esos también Me alcanzan.

12.5 El esfuerzo es mayor para aquellos cuyas mentes están orientadas hacia el No-manifiesto; pues el destino del No-manifiesto es dolorosamente alcanzado por los que son encarnados.

12.6–12.7 Pero aquellos que, renunciando todas las acciones en Mí, teniéndome como meta suprema, Me adoran meditando con Yoga exclusivo — para esos cuyo pensamiento está en Mí, oh Pārtha, soy pronto el rescatador del océano del ciclo de muerte y renacimiento.

12.8 Fija la mente solo en Mí; lanza tu inteligencia en Mí — residirás en Mí de ahí en adelante; no hay duda.

12.9 Si no eres capaz de fijar la mente de modo firme en Mí — entonces, por el Yoga de la práctica, búscame, oh Dhanañjaya.

12.10 Si incluso la práctica eres incapaz de hacer — dedícate a las acciones para Mí como tu meta suprema; haciendo acciones para Mí, también alcanzarás la perfección.

12.11 Si eres incapaz incluso de esto — entonces refúgiate en Mi Yoga, renunciando al fruto de todas las acciones, con el Ser controlado.

12.12 Pues el conocimiento es mejor que la práctica; mejor que el conocimiento es la meditación; mejor que la meditación es la renuncia al fruto de las acciones; de la renuncia [viene] inmediatamente la paz.

12.13–12.14 El que no tiene odio de ningún ser, que es amigable y compasivo, libre del sentido de "mío", sin ego, igual en el dolor y el placer, paciente; siempre satisfecho, el yogin de Ser controlado, de determinación firme, con la mente y la inteligencia devotadas a Mí — es Mi devoto, amado por Mí.

12.15 Aquel de quien el mundo no se perturba, y que no se perturba por el mundo, que está liberado de la alegría, la envidia, el miedo y la ansiedad — es amado por Mí.

12.16 El que nada espera, puro, habilidoso, desapegado, que no se preocupa, que renunció a todas las iniciativas — es Mi devoto, amado por Mí.

12.17 Aquel que no se alegra ni odia, que no se lamenta ni desea, que renunció al bien y al mal — ese devoto es amado por Mí.

12.18–12.19 Igual hacia enemigos y amigos, y también en el honor y la deshonra; igual en el frío y el calor, el placer y el dolor; liberado del apego; para quien el elogio y el vituperio son iguales; silencioso, satisfecho con cualquier cosa, sin patria fija, de mente firme, devoto — ese hombre es amado por Mí.

12.20 Los que siguen este dharma inmortal, como enseñado aquí, llenos de fe, teniéndome como meta suprema, como devotos — son extremamente amados por Mí.

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Capítulo 13 — Kṣetra Kṣetrajña Vibhāga Yoga

॥ क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगः ॥ — El Yoga de la Distinción entre el Campo y el Conocedor del Campo

El Señor Bhagavān dijo:

13.1 Este cuerpo, oh hijo de Kuntī, es llamado el Campo (kṣetra); aquel que lo conoce es llamado el Conocedor del Campo (kṣetrajña) — por los que conocen esto.

13.2 Y conóceme como el Conocedor del Campo en todos los Campos, oh Bhārata; el conocimiento del Campo y del Conocedor del Campo — eso es, pienso, el verdadero conocimiento.

13.3 Qué es el Campo, cuál es [su naturaleza], cuáles son sus modificaciones, de dónde viene, y quién es Él y cuál es Su poder — escucha esto brevemente de Mí.

13.4 Isso foi cantado pelos sábios em muitos hinos, separadamente em muitos versos dos Brahmasūtras — com argumento e decisão.

13.5–13.6 Los grandes elementos, el ego, la inteligencia y también el no-manifiesto; los diez sentidos y uno [la mente] y los cinco dominios de los sentidos; deseo, repulsión, placer, dolor, agregado del cuerpo, conciencia, firmeza — ese es el Campo descrito brevemente con sus modificaciones.

13.7–13.11 Ausencia de orgullo, ausencia de pretensión, no-violencia, paciencia, veracidad, servicio al maestro, pureza, firmeza, autocontrol; indiferencia a los objetos de los sentidos y ausencia del sentido del ego; percepción del mal del nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad y el dolor; no-apego, no-adhesión al hijo, a la esposa, a la casa y similares; ecuanimidad constante en lo deseado y lo no deseado; devoción exclusiva a Mí por Yoga inamovible; frecuentar lugares solitarios, aversión a la multitud de hombres; constancia en el conocimiento del Ser; visión del propósito del conocimiento de la verdad — esto es declarado como el conocimiento; lo que es contrario a esto es la ignorancia.

13.12 Te hablaré lo que debe ser conocido, conociendo lo cual se alcanza la inmortalidad — el Brahman Supremo sin comienzo, que es dicho ni ser ni no-ser.

13.13 Com mãos e pés por toda a parte, com olhos, cabeças e bocas por toda a parte, com ouvidos por toda a parte neste mundo — permanece permeando tudo.

13.14 Percibiendo las cualidades de todos los sentidos, pero libre de todos los sentidos; desapegado y aun sosteniendo todo; libre de las guṇas y aun disfrutando de las guṇas.

13.15 Fora e dentro dos seres, imóvel e ainda móvel; imperceptível pela sua sutileza; distante e ainda próximo — isso.

13.16 Indiviso y aun pareciendo dividido en los seres; sustentador de los seres, y aun siendo el devorador y el generador — eso debe ser sabido.

13.17 Aquel que es la luz de las luminosidades, más allá de la oscuridad — es dicho ser el conocimiento, el objeto del conocimiento y la meta del conocimiento; reposa en el corazón de todos.

13.18 Así el Campo, el conocimiento y el objeto del conocimiento fueron descritos brevemente. Mi devoto, habiendo comprendido esto, entra en Mi estado de ser.

13.19 Sabe que la Naturaleza (Prakṛti) y el Puruṣa [Ser] son ambos sin comienzo; y sabe que las modificaciones y las guṇas surgen de la Naturaleza.

13.20 A Natureza é dita ser a causa dos efeitos causais do corpo e dos sentidos; o Puruṣa é dito ser a causa no desfrutar do prazer e da dor.

13.21 Pues el Puruṣa, asentado en la Naturaleza, disfruta de las guṇas nacidas de la Naturaleza. El apego a las guṇas es la causa de su nacimiento en buenos y malos vientres.

13.22 El Testigo Supremo, el que permite, el que sustenta, el que disfruta, el gran Señor — así también es llamado el Ser supremo en este cuerpo, el Puruṣa Supremo.

13.23 Aquel que conoce así el Puruṣa y la Naturaleza junto con las guṇas — aunque actúe de cualquier forma, no nace nuevamente.

13.24 Alguns veem o Ser no Ser pelo Ser por meio da meditação; outros pelo Yoga do Sāṃkhya; e outros pelo Yoga da ação.

13.25 Outros, não sabendo isso, adoram ao ouvir de outros; também esses, que se dedicam a ouvir, cruzam a morte.

13.26 O que quer que surja, ser móvel ou imóvel, sabe-o como nascido da união do Campo e do Conhecedor do Campo, ó melhor dos Bharatas.

13.27 Aquel que ve al Señor Supremo igualmente residente en todos los seres, el Imperecedero en los perecederos — ese ve.

13.28 Viendo igualmente al Señor en todo lugar, no destruye el Ser por el Ser; y entonces va a la meta suprema.

13.29 Aquel que ve que solo la Naturaleza actúa de todas las maneras, y que el Ser no actúa — ese ve.

13.30 Cuando percibe la existencia separada de los seres como asentada en Uno, y el desarrollo [de los seres] solo de ese [Uno] — entonces alcanza el Brahman.

13.31 Siendo sin comienzo, sin guṇas, ese Ser Supremo imperecedero — aunque asentado en el cuerpo, oh hijo de Kuntī, no actúa ni queda contaminado.

13.32 Como o éter onipresente não fica contaminado por causa de sua sutileza — da mesma forma o Ser, assente em todo lugar no corpo, não fica contaminado.

13.33 Como o único sol ilumina este mundo inteiro — da mesma forma o Senhor do Campo ilumina todo o Campo, ó Bhārata.

13.34 Los que conocen así, con el ojo del conocimiento, la distinción entre el Campo y el Conocedor del Campo, y la liberación de los seres de la Naturaleza — van al Supremo.

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Capítulo 14 — Guṇatraya Vibhāga Yoga

॥ गुणत्रयविभागयोगः ॥ — El Yoga de la Distinción entre las Tres Cualidades

El Señor Bhagavān dijo:

14.1 Te hablaré nuevamente el conocimiento supremo, el mejor de todos los conocimientos, sabiendo el cual todos los sabios pasaron de aquí a la perfección suprema.

14.2 Refugiados en este conocimiento, habiendo alcanzado semejanza de naturaleza conmigo, ni renacen en la creación, ni se perturban en la disolución.

14.3 O Meu ventre [útero] é o grande Brahman; nele deposito o germe; daí surge o nascimento de todos os seres, ó Bhārata.

14.4 Cualesquiera que sean las formas que surgen en todos los vientres, oh hijo de Kuntī — el gran Brahman es el vientre de ellas; Yo soy el Padre que siembra.

14.5 Sattva [bondad], rajas [pasión] y tamas [inercia] — esas guṇas nacidas de la Naturaleza encadenan al Ser imperecedero, el encarnado, en el cuerpo, oh de poderosos brazos.

14.6 Entre estas, sattva, siendo inmaculada, es iluminante y saludable. Encadena por el apego a la alegría y por el apego al conocimiento, oh inmaculado.

14.7 Sabe que rajas es de naturaleza apasionada, nacida del ansia y el apego. Encadena al encarnado por el apego a la acción, oh hijo de Kuntī.

14.8 Pero sabe que tamas nace de la ignorancia; es el engaño de todos los encarnados. Encadena por la negligencia, la pereza y el sueño, oh Bhārata.

14.9 Sattva se apega a la alegría; rajas se apega a la acción, oh Bhārata; tamas, cubriendo el conocimiento, se apega a la negligencia.

14.10 Sattva prevalece venciendo a rajas y tamas, oh Bhārata; rajas [prevalece venciendo] a sattva y tamas; y también tamas [prevalece venciendo] a sattva y rajas.

14.11 Cuando la luz del conocimiento surge en todas las puertas del cuerpo — entonces se sabe que sattva está aumentando.

14.12 Avidez, actividad, emprendimiento de acciones, inquietud, deseo — estos surgen cuando rajas está aumentando, oh el mejor de los Bharatas.

14.13 Oscuridad, ausencia de actividad, negligencia e ilusión — estos surgen cuando tamas está aumentando, oh descendiente de Kuru.

14.14 Si el encarnado muere cuando sattva prevalece, entonces va a los mundos puros de quienes conocen al Supremo.

14.15 Morrendo em rajas, nasce entre os apegados às ações; e morrendo em tamas, nasce nos ventres dos confusos [animais irracionais].

14.16 El fruto de la buena acción es dicho ser puro, de naturaleza de sattva; el fruto de rajas es el dolor; el fruto de tamas es la ignorancia.

14.17 De sattva nace el conocimiento; de rajas la avidez; de tamas surgen la negligencia, la ilusión y la ignorancia.

14.18 Os situados em sattva ascendem para o alto; os situados em rajas ficam no meio; os de natureza de tamas, estando na qualidade inferior, vão para baixo.

14.19 Quando o vidente não vê nenhum agente além das guṇas, e conhece o que é superior às guṇas — entra no Meu estado de ser.

14.20 El encarnado, habiendo trascendido esas tres guṇas que surgen del cuerpo — liberado del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, bebe la inmortalidad.

Arjuna dijo:

14.21 ¿Por qué señales es conocido aquel que ha trascendido las tres guṇas, oh Señor? ¿Cuál es su conducta? ¿Y cómo trasciende esas tres guṇas?

El Señor Bhagavān dijo:

14.22–14.23 Luz, atividade e ilusão — não os odeia quando surgem, ó Pāṇḍava; nem deseja quando cessam. Sentado como que indiferente, não perturbado pelas guṇas; que as guṇas operam — pensando isso, firme, não vacila.

14.24–14.25 Igual na dor e no prazer, que repousa no Ser, para quem barro, pedra e ouro são iguais; para quem o agradável e o desagradável são iguais, firme; para quem elogio e vitupério são iguais; igual na honra e na desonra; igual para com os partidos dos amigos e dos inimigos; que renunciou a todos os empreendimentos — é dito ter transcendido as guṇas.

14.26 Y aquel que Me sirve con Yoga de devoción inamovible — trascendiendo esas guṇas, está listo para convertirse en Brahman.

14.27 Pues Yo soy el fundamento del Brahman — del inmortal y del imperecedero, del dharma eterno y de la alegría absoluta.

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Capítulo 15 — Puruṣottama Yoga

॥ पुरुषोत्तमयोगः ॥ — El Yoga del Ser Supremo

El Señor Bhagavān dijo:

15.1 Dicen que hay una Aśvattha [higuera de Bengala] imperecedera, con raíces arriba y ramas abajo, cuyas hojas son los himnos védicos; aquel que la conoce es el conocedor de los Vedas.

15.2 Os seus ramos se estendem para baixo e para cima, nutridos pelas guṇas; os seus brotos são os objetos dos sentidos; e as suas raízes — voltadas para baixo — estão ligadas à ação no mundo humano.

15.3–15.4 Sua forma não é percebida aqui como tal — nem o seu fim, nem o seu começo, nem o seu fundamento. Cortando esta Aśvattha de raízes firmadas com o machado firme do desapego — então deve-se buscar aquele estado [Brahman] ao alcançar o qual não se retorna: "Refugio-me naquele Puruṣa Primevo de quem esta antiga existência emanou."

15.5 Sin orgullo e ilusión, habiendo vencido el mal del apego, siempre vuelto hacia el Ser Supremo, con los deseos extinguidos, liberados de los pares de opuestos llamados placer y dolor — los no-iludidos van a ese estado imperecedero.

15.6 El sol no ilumina aquello, ni la luna, ni el fuego; al alcanzar lo cual no retornan — ese es Mi estado supremo.

15.7 Una fracción de Mí eternamente es el jīva [alma individual] en el mundo de los vivos; atrae los sentidos, siendo el sexto la mente, que reposan en la Naturaleza.

15.8 Cuando el Señor obtiene un cuerpo y cuando parte, lleva consigo esos [sentidos], como el viento [lleva] los aromas de sus fuentes.

15.9 Presidiendo sobre la audición, la visión, el tacto, el gusto, el olfato y también la mente — disfruta de los objetos de los sentidos.

15.10 Los iludidos no Lo perciben partiendo o permaneciendo, o disfrutando, unido a las guṇas; los que tienen el ojo del conocimiento Lo perciben.

15.11 Los yogins que se esfuerzan Lo ven establecido en el Ser; los sin-Ser no Lo perciben, aunque se esfuercen.

15.12 El esplendor del sol que ilumina todo este universo, el que está en la luna, y el que está en el fuego — sabe que ese esplendor es el Mío.

15.13 Y penetrando en la tierra, sustento a los seres por Mi poder; convirtiéndome en el soma de sabor nutritivo, alimento a todas las plantas.

15.14 Convirtiéndome en el fuego digestivo (vaiśvānara), asentado en el cuerpo de los seres, mezclado con el prāṇa y el apāna, digiero los cuatro tipos de alimento.

15.15 Y estoy asentado en el corazón de todos; de Mí provienen la memoria, el conocimiento y también su opuesto. Soy lo que debe ser conocido por todos los Vedas; y soy el autor del Vedānta y el conocedor de los Vedas.

15.16 Dos Puruṣas existen en el mundo — el perecedero y el imperecedero. El perecedero son todos los seres; el que está en la cima es llamado el imperecedero.

15.17 Pero otro es el Supremo Puruṣa, llamado el Ser Supremo — el Señor Imperecedero que penetra y sostiene los tres mundos.

15.18 Porque trasciende lo perecedero y soy superior al imperecedero — por tanto en el mundo y en el Veda soy proclamado el Puruṣottama [el Ser Supremo].

15.19 Aquel que, sin ilusión, Me conoce como el Puruṣottama — ese que todo conoce Me adora con el Ser entero, oh Bhārata.

15.20 Así ese conocimiento más secreto fue enseñado por Mí, oh inmaculado. Sabiéndolo, alguien se vuelve iluminado y habrá cumplido lo que debe ser cumplido, oh Bhārata.

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Capítulo 16 — Daivāsura Sampad Vibhāga Yoga

॥ दैवासुरसम्पद्विभागयोगः ॥ — El Yoga de la Distinción entre las Naturalezas Divina y Demoníaca

El Señor Bhagavān dijo:

16.1–16.3 Ausencia de miedo, pureza del Ser, firmeza en el conocimiento y en el Yoga; generosidad, dominio de los sentidos, yajña, estudio, austeridad, rectitud; no-violencia, veracidad, ausencia de ira, renuncia, serenidad, ausencia de malicia; compasión hacia los seres, ausencia de avaricia, gentileza, modestia, ausencia de ligereza; ardor, paciencia, firmeza, pureza, ausencia de falsedad, ausencia de soberbia — estas son las cualidades de quien nace con la naturaleza divina, oh Bhārata.

16.4 Ostentación, arrogancia y soberbia, ira y también rudeza, ignorancia — estas son [las cualidades] de quien nace con la naturaleza demoníaca, oh Pārtha.

16.5 La naturaleza divina lleva a la liberación; la demoníaca, al cautiverio — así se juzga. No te aflijas — naciste con la naturaleza divina, oh Pāṇḍava.

16.6 Dos tipos de seres creados existen en este mundo — el divino y el demoníaco. El divino fue descrito en detalle; escucha de Mí el demoníaco, oh Pārtha.

16.7 Os de natureza demoníaca não sabem o que é ação e o que é abstenção de ação. Neles não há pureza, nem boa conduta, nem veracidade.

16.8 "El universo es sin verdad, sin fundamento, sin Dios" — dicen —, "no nacido de una causa ordenada; pero ¿de qué [surgió]? Solo del deseo."

16.9 Apegados a ese punto de vista, esos seres de Ser perdido, de poca inteligencia, surgen como enemigos del bien del mundo con acciones terribles.

16.10 Apegados al deseo insaciable, llenos de hipocresía, orgullo y arrogancia, habiendo adoptado ilusiones a causa de la ilusión — actúan con votos impuros.

16.11–16.12 Confiando en una ansiedad innumerable que termina con la muerte, convictos de que la gratificación del deseo es la meta suprema — habiendo atado cientos de lazos de esperanza, dedicados al deseo y la ira, buscan acumular riquezas injustamente para la satisfacción del deseo.

16.13–16.15 "Esto fue obtenido por mí hoy; ese deseo obtendré; esto está en mi poder y eso también estará en el futuro; ese enemigo fue muerto por mí y mataré a otros también; soy el Señor, soy el disfrutador, soy exitoso, poderoso y feliz; soy rico y de buena linaje — ¿quién hay igual a mí? Haré sacrificio, daré limosnas, me alegraré" — así iludidos por la ignorancia.

16.16 Confusos por muitos pensamentos, enredados na teia da ilusão, apegados à gratificação dos desejos — caem na impura região inferior.

16.17 Autoconfiantes, obstinados, cheios de orgulho e de embriaguez de riqueza — fazem sacrifícios em nome apenas, com hipocrisia, sem seguir os preceitos.

16.18 Apegados al ego, al poder, al orgullo, al deseo y a la ira — estos envidiosos odian al Ser en sus propios cuerpos y en los cuerpos de otros.

16.19 A esos odiosos, crueles, los más viles entre los hombres — los lanzo perpetuamente en vientres demoníacos en los ciclos de renacimiento.

16.20 Caindo em ventres demoníacos a cada renascimento, ó filho de Kuntī, sem Me alcançar, vão ainda mais abaixo.

16.21 Triple es esta puerta del infierno, destructora del Ser — deseo, ira y avaricia; por tanto abandona esos tres.

16.22 El hombre liberado de esas tres puertas de las tinieblas, oh hijo de Kuntī, practica el bien para el Ser y va entonces a la meta suprema.

16.23 Aquel que, abandonando los preceptos de las Escrituras, actúa bajo el impulso del deseo — no alcanza la perfección, ni la felicidad, ni la meta suprema.

16.24 Por tanto, que la Escritura sea tu autoridad para determinar lo que debe y lo que no debe hacerse. Conociendo lo que está establecido por el precepto de las Escrituras, debes aquí realizar la acción.

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Capítulo 17 — Śraddhātraya Vibhāga Yoga

॥ श्रद्धात्रयविभागयोगः ॥ — El Yoga de la Distinción entre los Tres Tipos de Fe

Arjuna dijo:

17.1 Aquellos que abandonando los preceptos de las Escrituras sacrifican llenos de fe — ¿cuál es el estado de esos, oh Kṛṣṇa? ¿Sattva, rajas o tamas?

El Señor Bhagavān dijo:

17.2 Tríplice es la fe de los encarnados, nacida de su propia naturaleza — de sattva, de rajas y de tamas. Escucha sobre esto.

17.3 A fé de cada um, ó Bhārata, é conforme o seu Ser interior. Este homem é feito de fé; o que quer que seja a sua fé, isso ele é.

17.4 Los sāttvicos adoran a los devas; los rājasicos adoran a los Yakṣas y los Rākṣasas; los otros — los hombres de tamas — adoran a los espíritus de los muertos y a los fantasmas.

17.5–17.6 Los que practican terribles austeridades no prescritas por las Escrituras, hipócritas y por ego y deseo orgullosos, dotados de violencia — torturando la masa de los elementos en el cuerpo y también a Mí que resido dentro del cuerpo — sabe que esos son de propósito demoníaco.

17.7 También el alimento que es amado por cada uno es de tres tipos; y de igual modo el sacrificio, la austeridad y la dádiva. Escucha la distinción de ellos.

17.8 Os alimentos que aumentam a vida, a vitalidade, a força, a saúde, o prazer e o sabor — saborosos, oleosos, nutritivos e agradáveis — são amados pelos sáttvicos.

17.9 Os alimentos amargos, azedos, salgados, muito quentes, picantes, secos e ardentes são desejados pelos rājasicos — que causam dor, sofrimento e doença.

17.10 O que foi cozinhado há três horas, insosso, fedorento, sobras e impuro — é o alimento amado pelos tāmasicos.

17.11 El sacrificio realizado conforme a las prescripciones por quienes no desean el fruto, con la mente fijada en el pensamiento "este debe ser realizado" — es sāttvico.

17.12 Pero el que es realizado anhelando el fruto, y también por ostentación — sabe que ese sacrificio es rājasico, oh el mejor de los Bharatas.

17.13 O sacrifício sem fé, sem a distribuição de alimento, sem o mantra e sem o honorário sacerdotal — o sacrifício vazio de fé é dito ser tāmasico.

17.14 La reverencia hacia los devas, los brāhmaṇas, los maestros y los sabios; pureza, rectitud, brahmacharya y no-violencia — es dicha ser la austeridad del cuerpo.

17.15 La palabra que no causa sufrimiento, que es verdadera, agradable y beneficiosa, y también la práctica de la recitación de los Vedas — es dicha ser la austeridad de la palabra.

17.16 La serenidad de la mente, benignidad, silencio, autocontrol, pureza de la naturaleza — esto es llamado austeridad de la mente.

17.17 Esa triple austeridad practicada con fe suprema por hombres disciplinados sin deseo por el fruto — es dicha ser sāttvica.

17.18 La austeridad practicada por ostentación, para ganar honor, reverencia y veneración — es dicha aquí ser rājasica, inestable e impermanente.

17.19 La austeridad practicada con tonta convicción, por auto-tortura, o para destruir a otro — es declarada ser tāmasica.

17.20 La dádiva que es dada como algo que debe ser dado, a alguien que no puede retribuir, en lugar y tiempo ciertos, a aquel que es digno — esa dádiva es considerada sāttvica.

17.21 Pero la que es dada anhelando el retorno o también en vista del fruto, o una vez más dada con reluctancia — esa dádiva es considerada rājasica.

17.22 La dádiva dada en el lugar y tiempo equivocados, a quien es indigno, sin reverencia o con desprecio — es declarada tāmasica.

17.23 "Oṃ, Tat, Sat" — esa fue declarada ser la triple designación del Brahman. Por eso fueron ordenados los brāhmaṇas, los Vedas y los sacrificios al principio.

17.24 Por tanto, los que conocen el Brahman siempre realizan los actos de sacrificio, dádiva y austeridad prescritos pronunciando "Oṃ".

17.25 Pronunciando "Tat", sin anhelar el fruto, los actos de sacrificio y de austeridad y los varios actos de dádiva son realizados por los buscadores de la liberación.

17.26–17.27 "Sat" es usado en el sentido de realidad y bondad; y también, oh Pārtha, se usa la palabra "Sat" en el sentido de acción auspiciosa. La firmeza en el sacrificio, la austeridad y la dádiva es también llamada "Sat"; y la acción realizada para eso es igualmente denominada "Sat".

17.28 Cualquier oblación que es derramada, cualquier dádiva que es dada, cualquier austeridad que es practicada, cualquier acción que es realizada — "sin fe", oh Pārtha, eso es llamado "Asat"; es nulo tanto aquí como después de la muerte.

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Capítulo 18 — Mokṣa Sannyāsa Yoga

॥ मोक्षसन्न्यासयोगः ॥ — El Yoga de la Liberación por la Renuncia

Arjuna dijo:

18.1 Deseo conocer el verdadero [significado] de la renuncia (sannyāsa) y del abandono (tyāga) separadamente, oh de poderosos brazos, oh Hṛṣīkeśa, oh destructor de Keśin.

El Señor Bhagavān dijo:

18.2 Los sabios entienden la renuncia como el abandono de las acciones motivadas por el deseo; los esclarecidos declaran el abandono como la renuncia al fruto de todas las acciones.

18.3 "Las acciones deben ser abandonadas como un mal" — dicen algunos sabios; "sacrificio, dádiva y austeridad no deben ser abandonados" — dicen otros.

18.4 Escucha Mi decisión sobre el abandono, oh el mejor de los Bharatas; pues el abandono es declarado ser triple, oh tigre entre los hombres.

18.5 Sacrificio, dádiva y austeridad no deben ser abandonados — deben ser realizados; pues sacrificio, dádiva y austeridad son purificantes para los sabios.

18.6 Pero incluso esas acciones deben ser realizadas abandonando el apego y el fruto — esa es Mi opinión definitiva y suprema, oh Pārtha.

18.7 Ciertamente la renuncia de una acción prescrita no es adecuada; su abandono por ilusión es declarado ser tāmasico.

18.8 El que abandona una acción por ser dolorosa, con miedo de aflicción corporal — realizando abandono rājasico — no obtiene el fruto del abandono.

18.9 Aquel que realiza la acción prescrita como "debe ser hecha", oh Arjuna, abandonando el apego y el fruto — ese abandono es considerado sāttvico.

18.10 El abandonante sāttvico, imbuido de bondad, de dudas disipadas — no odia la acción desagradable ni se apega a la agradable.

18.11 Pues no es posible para un ser encarnado abandonar las acciones completamente; pero aquel que abandona el fruto de las acciones — es llamado el abandonante.

18.12 Tres son los frutos de la acción — deseado, no deseado y mixto — que vienen después de la muerte para quienes no renuncian; pero no hay ninguno para los renunciantes.

18.13–18.14 Aprende de Mí esos cinco factores declarados en el Sāṃkhya para la realización de todas las acciones — el fundamento del cuerpo, el agente, los instrumentos de varias especies, y los diferentes movimientos separados, y de igual modo la Divinidad como el quinto.

18.15 Cualesquiera que sean las acciones — correctas o erróneas — que un hombre realiza con cuerpo, palabra y mente — esos son sus cinco factores.

18.16 Por tanto, aquel que ve solo al Ser como el agente, no viendo esto — ese de intelecto no-purificado no ve.

18.17 Aquel que no tiene el sentido del ego, cuyo intelecto no está manchado — aunque mate a estos seres, no mata ni queda encadenado.

18.18 Conocimiento, objeto del conocimiento y conocedor — los tres impulsos para la acción; instrumento, acción y agente — los tres componentes de la acción.

18.19 Conocimiento, acción y agente son dichos ser triples por la distinción de las guṇas en la ciencia de las guṇas. Escucha también sobre estos, como son.

18.20 El conocimiento por el cual se ve un único Ser imperecedero en todos los seres, indiviso en los divididos — sabe que ese conocimiento es sāttvico.

18.21 El conocimiento que ve en los seres varias naturalezas distintas en razón de la separación — sabe que ese conocimiento es rājasico.

18.22 Pero el que se apega a una única [cosa] como si fuera todo, sin razón, sin fundamento en la Verdad, trivial — es declarado ser tāmasico.

18.23 La acción prescrita, realizada sin apego, sin amor u odio por aquel que no desea el fruto — es declarada ser sāttvica.

18.24 Pero la acción realizada con gran esfuerzo por aquel que desea los deseos, o con sentido del ego — es declarada ser rājasica.

18.25 A ação iniciada por ilusão, sem considerar a consequência, a perda, o dano a outros ou a própria capacidade — é declarada ser tāmasica.

18.26 O agente livre do apego, sem discurso do ego, dotado de firmeza e entusiasmo, não perturbado no sucesso e no fracasso — é dito ser sāttvico.

18.27 O agente passional, ansioso pelos frutos das ações, avarento, violento, impuro, perturbado pela alegria e pelo sofrimento — é declarado ser rājasico.

18.28 O agente indisciplinado, vulgar, obstinado, malicioso, desonesto, preguiçoso, melancólico e procrastinador — é declarado ser tāmasico.

18.29 Escucha la distinción triple de la inteligencia y la firmeza también, oh Dhanañjaya, enunciada completamente y por separado según las guṇas.

18.30 A inteligência que conhece a ação e o não-agir, o que deve ser feito e o que não deve ser feito, o medo e o não-medo, o cativeiro e a liberação — essa, ó Pārtha, é sāttvica.

18.31 La que erróneamente percibe el dharma y el adharma y también lo que debe y lo que no debe hacerse — esa inteligencia, oh Pārtha, es rājasica.

18.32 La que está envuelta por la oscuridad percibe el adharma como dharma y ve todas las cosas invertidas — esa inteligencia, oh Pārtha, es tāmasica.

18.33 La firmeza por el Yoga que no vacila, con la cual controla las actividades de la mente, del prāṇa y de los sentidos — esa firmeza, oh Pārtha, es declarada ser sāttvica.

18.34 Pero la firmeza con que alguien mantiene el dharma, el deseo y la riqueza en apego, deseando los frutos — esa firmeza, oh Pārtha, es rājasica.

18.35 La firmeza con que el necio no abandona el sueño, el miedo, el sufrimiento, la depresión y la arrogancia — esa firmeza, oh Pārtha, es tāmasica.

18.36–18.37 Ahora escucha de Mí los tres tipos de alegría — aquella en que se deleita por la práctica y ciertamente llega al fin del sufrimiento — la que es como veneno al principio, pero como néctar al final, nacida de la claridad del conocimiento del Ser — esa alegría es declarada ser sāttvica.

18.38 La alegría nacida del contacto de los sentidos con los objetos, que es como néctar al principio pero como veneno al final — esa es considerada rājasica.

18.39 A alegria que ilude o Ser no início e no fim, nascida do sono, da preguiça e da negligência — é declarada ser tāmasica.

18.40 No hay ningún ser en la tierra, ni entre los devas en el cielo, que esté liberado de esas tres guṇas nacidas de la Naturaleza.

18.41 Para os brāhmaṇas, os guerreiros, os vaiśyas e os śūdras, ó perseguidor dos inimigos, as ações foram divididas segundo as guṇas nascidas de sua própria natureza.

18.42 Serenidad, dominio propio, austeridad, pureza, paciencia y rectitud, conocimiento, realización y creencia — estas son las acciones del brāhmaṇa, nacidas de su propia naturaleza.

18.43 Heroísmo, ardor, firmeza, habilidad, no huir de la batalla, generosidad y poder de gobierno — estas son las acciones del guerrero (kṣatriya), nacidas de su propia naturaleza.

18.44 Agricultura, proteção do gado e comércio são as ações naturais do vaiśya; e ação que consiste em serviço é a ação natural do śūdra.

18.45 El hombre, dedicado a su propia acción, alcanza la perfección. Escucha cómo el que está dedicado a su propia acción alcanza la perfección.

18.46 Adorando con su acción a Aquel de quien los seres surgieron, por el cual este universo es permeado — el hombre alcanza la perfección.

18.47 Mejor es el propio dharma, aunque imperfecto, que el dharma de otro bien realizado. Realizando la acción prescrita por la propia naturaleza, no incurre en pecado.

18.48 La acción innata, oh hijo de Kuntī, aunque sea defectuosa, no debe ser abandonada. Pues todos los emprendimientos están envueltos por faltas, como el fuego por el humo.

18.49 Aquel cuya inteligencia está desapegada en todo lugar, cuyo Ser está conquistado, cuyo deseo se fue — alcanza por la renuncia la perfección suprema, la ausencia de karma.

18.50 Aprende de Mí brevemente, oh hijo de Kuntī, cómo aquel que alcanzó la perfección alcanza el Brahman, que es la cima suprema del conocimiento.

18.51–18.53 Dotado de inteligencia purificada, controlando el Ser con firmeza, abandonando los objetos de los sentidos — sonido y otros — y también soltando la atracción y la repulsión; que vive en reclusión, come poco, con palabra, cuerpo y mente controlados, siempre dedicado al Yoga de la meditación y el desapego; liberado del ego, el poder, el orgullo, el deseo, la ira y la posesividad, sin el sentido de "mío", sereno — está listo para convertirse en uno con el Brahman.

18.54 Convirtiéndose en uno con el Brahman, sereno en el Ser, ni se lamenta ni desea; igual hacia todos los seres — alcanza la suprema devoción a Mí.

18.55 Por la devoción Me conoce, quién soy en verdad. Entonces, conociéndome en verdad, entra en Mi estado inmediatamente.

18.56 Realizando todas las acciones, siempre refugiado en Mí — por Mi gracia alcanza el estado eterno e imperecedero.

18.57 Mentalmente abandonando todas las acciones en Mí, teniéndome como meta suprema, refugiándote en el Yoga de la inteligencia — ten la mente siempre en Mí.

18.58 Teniendo la mente en Mí, cruzarás todos los obstáculos por Mi gracia; pero si, por ego, no escuchas — perecerás.

18.59 Si, apoyándote en el ego, piensas "no combatiré" — este es tu propósito vano; tu naturaleza te forzará.

18.60 Oh hijo de Kuntī, encadenado por tu propio karma, nacido de tu naturaleza — lo que por ilusión no deseas hacer, eso harás incluso contra tu voluntad.

18.61 El Señor reside en el corazón de todos los seres, oh Arjuna, haciendo girar a todos los seres como si montados en una máquina, por Su māyā.

18.62 Refúgiate en Él con todo tu ser, oh Bhārata. Por Su gracia alcanzarás la paz suprema, el estado eterno.

18.63 Así el conocimiento, más secreto que todos los secretos, fue enseñado por Mí a ti. Reflexionando sobre esto en su totalidad, haz como deseas.

18.64 Escucha nuevamente Mi palabra suprema, la más secreta de todas. Porque eres muy amado por Mí, te hablaré de lo que es bueno.

18.65 Fija la mente en Mí, sé devoto a Mí, adórame, reverénciame — así vendrás a Mí. Te lo prometo verdaderamente — eres Mi querido.

18.66 Abandonando todos los dharmas, refúgiate en Mí solo. Te libraré de todos los pecados — no te aflijas.

18.67 Esto no debe ser enseñado a quien no practica la austeridad, ni al que no es devoto, ni al que no desea escuchar, ni a aquel que se queja de Mí.

18.68 Aquel que enseñará este secreto supremo a Mis devotos, practicando la suprema devoción a Mí — vendrá a Mí indubitablemente.

18.69 Y nadie entre los hombres practica algo más amado por Mí que esto; ni habrá otro más amado por Mí en esta tierra que él.

18.70 Y aquel que estudiará esta nuestra sagrada conversación — por él sería venerado el yajña del conocimiento — así es Mi opinión.

18.71 E o homem que ouvir isso com fé e sem reclamar — também esse, liberto, alcançará os mundos auspiciosos dos que agem virtuosamente.

18.72 ¿Esto fue escuchado por ti, oh Pārtha, con mente singular? ¿Tu ilusión e ignorancia fueron disipadas, oh Dhanañjaya?

Arjuna dijo:

18.73 La ilusión fue destruida; el recuerdo [del Ser] fue recuperado por mí por Tu gracia, oh Acyuta. Estoy firme, libre de duda. Haré Tu palabra.

Sañjaya dijo:

18.74 Así escuché esta maravillosa y estremecedora conversación entre Vāsudeva y el gran Ser Pārtha.

18.75 Pela graça de Vyāsa ouvi este segredo supremo — este Yoga ensinado pelo próprio Senhor do Yoga, Kṛṣṇa, diretamente.

18.76 Oh rey, recordando y recordando esta maravillosa y sagrada conversación de Keśava y Arjuna, me alegro a cada momento.

18.77 Y recordando y recordando aquella forma extraordinariamente maravillosa de Hari, oh rey — grande es mi asombro y me alegro nuevamente y nuevamente.

18.78 Donde está Kṛṣṇa, el Señor del Yoga; donde está Pārtha, el portador del arco — allí están, así es mi convicción, la prosperidad, la victoria, el poder y la política inamovible.

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॥ इति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसन्न्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः ॥

॥ Así termina el decimoctavo capítulo, llamado Mokṣa Sannyāsa Yoga, en el diálogo entre Śrī Kṛṣṇa y Arjuna, en la Upaniṣad llamada Śrīmad Bhagavad Gītā, la ciencia del Brahman, el tratado del Yoga. ॥

॥ श्रीमद्भगवद्गीता समाप्ता ॥

॥ Así termina la Śrīmad Bhagavad Gītā ॥