Yogui Svātmārāma — s. XV
Haṭha Yoga Pradīpikā
हठयोगप्रदीपिका
4 capítulos • 290 versos
Capítulo 1: Los Āsanas (Posturas Espirituales y Físicas)
Traducción Integral del Texto Raíz (Mūla) — Sin Comentarios
#### Introducción, Propósito y Linaje de los Maestros
Verso 1.1
Saludos a Ti, oh Ādi Nātha (el Señor Primal, Shiva), que enseñaste la ciencia del Haṭha Yoga. Brilla gloriosamente como una escalera para aquel que desea ascender al sublime y elevado Rāja Yoga.
Verso 1.2
Habiendo reverenciado al sagrado Guru y Señor, el yogui Svātmārāma expone la ciencia del Haṭha Yoga con el único y exclusivo propósito de alcanzar el Rāja Yoga.
Verso 1.3
Para el beneficio de aquellos que vagan confundidos en la oscuridad de innumerables opiniones y teorías divergentes, sin conocer el camino directo hacia el Rāja Yoga, el compasivo Svātmārāma ofrece esta Haṭha Pradīpikā.
Verso 1.4
La ciencia del Haṭha es verdaderamente conocida por grandes maestros como Matsyendra, Goraksha y sus discípulos. El yogui Svātmārāma la comprende y la conoce por medio de la gracia y la benevolencia de ellos.
Verso 1.5
Śrī Ādinātha, Matsyendra, Śābara, Ānandabhairava, Caurāṅgī, Mīna, Gorakṣa, Virūpākṣa, Bileśaya;
Verso 1.6
Manthāna, Bhairava, Siddhi, Buddha, Kanthāḍi, Koraṇṭaka, Surānanda, Siddhipāda, Carpaṭi;
Verso 1.7
Kānerī, Pūjyapāda, Nityanātha, Nirañjana, Kapālī, Bindunātha, Kākacaṇḍīśvara;
Verso 1.8
Allāma, Prabhudeva, Ghoḍā, Colī, Tiṇṭiṇi, Bhānukī, Nāradeva, Khaṇḍa, Kāpālika;
Verso 1.9
Estos y otros grandes Siddhas (Maestros Perfectos), habiendo conquistado el bastón del Tiempo (la muerte) a través del poder del Haṭha Yoga, se mueven libremente por todo el universo.
#### El Refugio del Practicante y las Condiciones de la Ermita (Maṭha)
Verso 1.10
Como un refugio seguro contra el calor ardiente de todos los sufrimientos (físicos, mentales y espirituales), el Haṭha Yoga es la morada ideal; para aquellos dedicados a la práctica constante de cualquier forma de Yoga, el Haṭha sirve como base de sustento, tal como la Tortuga Cósmica sostiene al mundo.
Verso 1.11
El yogui que desea obtener la perfección debe mantener la ciencia del Haṭha en absoluto secreto. Guardada en secreto, mantiene su poder y eficacia; divulgada indiscriminadamente, se vuelve impotente.
Verso 1.12
El practicante de Haṭha Yoga debe habitar solo en una ermita (maṭhikā) aislada, situada en un reino bien gobernado, pacífico, virtuoso, próspero y libre de perturbaciones, donde el alimento se obtenga fácilmente. La ermita debe estar rodeada de muros y a una distancia de cuatro codos (cerca de dos metros) de cualquier roca, fuego o agua.
Verso 1.13
Las características de la ermita (maṭha) ideal son: una puerta pequeña, sin rendijas, ventanas, agujeros o cavidades; ni muy alta, ni muy baja, ni muy extensa; limpia, bien enlucida con estiércol fresco de vaca, libre de polvo y de cualquier tipo de insecto o gusano. En el exterior, debe haber un pequeño pabellón (maṇḍapa), una plataforma para rituales (vedī), un pozo de agua pura, y todo el perímetro debe estar protegido por un muro. Tales son los signos descritos por los Siddhas que alcanzaron la perfección en el Haṭha.
Verso 1.14
Permanecendo en esa ermita, libre de todas las ansiedades y preocupaciones mentales, el practicante debe seguir estrictamente el camino instruido por su Guru y dedicarse continuamente a la práctica exclusiva del Yoga.
#### Obstáculos y Facilitadores del Éxito en el Yoga
Verso 1.15
El Yoga es destruido por seis factores: alimentación excesiva (atyāhāra), esfuerzo físico exhaustivo (prayāsa), palabrería o hablar en demasía (prajalpa), adhesión ciega o fanática a reglas y rituales externos (niyamāgraha), convivencia con personas mundanas y contrarias al Yoga (janasaṅga), e inestabilidad u oscilación mental (laulya).
Verso 1.16
El Yoga es coronado de éxito inmediato por seis virtudes: el entusiasmo y energía firme (utsāha), la audacia o coraje inicial para actuar (sāhasa), la perseverancia paciente (dhairya), el conocimiento correcto y discernimiento de la verdad (tattvajñāna), la determinación y fe inquebrantable (niścaya), y el abandono definitivo de la compañía de personas mundanas (janasaṅgaparityāga).
#### La Ciencia de los Āsanas (Posturas Corporales)
Verso 1.17
Siendo los Āsanas la primera parte constituyente del Haṭha Yoga, se describen inicialmente. La práctica de los Āsanas confiere al yogui estabilidad mental y física (sthairya), salud y ausencia de enfermedades (ārogya), y ligereza en todos los miembros del cuerpo (aṅgalāghavam).
Verso 1.18
Procederé a describir algunos de los principales Āsanas que han sido aceptados y validados tanto por sabios contemplativos como Vasiṣṭha como por yoguis prácticos como Matsyendra.
Verso 1.19 — Svastikāsana
Colocando ambas plantas de los pies firmemente entre los muslos y las rodillas opuestas, manteniendo el cuerpo perfectamente erguido y asentado con estabilidad; a esto los maestros lo llaman Svastikāsana.
Verso 1.20 — Gomukhāsana
Colocando el talón derecho al lado izquierdo de las nalgas y, de manera semejante, el talón izquierdo al lado derecho, las piernas cruzadas se asemejan a la cara de una vaca. Este es el Gomukhāsana.
Verso 1.21 — Vīrāsana
Colocando firmemente un pie sobre el muslo opuesto y el otro pie bajo el otro muslo, el yogui asume la postura heroica. Este es el Vīrāsana.
Verso 1.22 — Kūrmāsana
Presionando firmemente el ano con los dos talones cruzados en sentidos inversos y sentándose con extrema atención y equilibrio. Los conocedores del Yoga definen este como el Kūrmāsana.
Verso 1.23 — Kukkuṭāsana
Adoptando la postura de loto (Padmāsana), el yogui introduce las manos y los brazos en el espacio entre los muslos y las pantorrillas, apoyando las palmas firmemente en el suelo y elevando todo el cuerpo en el aire. Esta postura aérea es el Kukkuṭāsana.
Verso 1.24 — Uttānakūrmāsana
Permaneciendo firmemente en la postura del gallo (Kukkuṭāsana), el yogui enlaza su cuello con las dos manos y se acuesta de espaldas en el suelo, extendido como una tortuga boca arriba. Este es el Uttānakūrmāsana.
Verso 1.25 — Dhanurāsana
Sujetando los dedos gordos de los pies con las respectivas manos y tirando de ellos hacia las orejas, tensando el cuerpo como un arco totalmente flexionado. Este es el Dhanurāsana.
Verso 1.26 — Matsyendrāsana
Colocando el talón derecho en la raíz del muslo izquierdo, se cruza el pie izquierdo por fuera de la rodilla derecha. Sujetando el dedo gordo del pie izquierdo con la mano derecha y girando completamente el tronco hacia el lado oposto, se mantiene el cuerpo rotado. Esta es la postura enseñada por el glorioso maestro Matsyendranātha, llamada Matsyendrāsana.
Verso 1.27
La práctica constante de Matsyendrapīṭha estimula fuertemente el fuego gástrico (jaṭharadīptim), funciona como un arma terrible para destruir los males crónicos del cuerpo, despierta la energía Kundalini (kuṇḍalinīprabodha) y confiere estabilidad al néctar lunar en la cabeza.
Verso 1.28 — Paścimottānāsana (Paścimatāna)
Extendiendo las dos piernas en el suelo, rectas como bastones, se sujetan firmemente los dedos gordos de los pies con las manos. Reposando la frente sobre las rodillas, se permanece inmóvil en esta posición. Este es el Paścimatānāsana.
Verso 1.29
El Paścimottānāsana es el más excelente entre los Āsanas; dirige el aliento vital (prāṇa) a lo largo del canal dorsal (la corriente de la suṣumṇā), enciende intensamente el fuego digestivo, vuelve el abdomen delgado y confiere salud perfecta a todos los hombres.
Verso 1.30 — Mayūrāsana
Apoyando ambas palmas de las manos firmemente en el suelo y sustentando los lados del ombligo sobre los respectivos codos, se eleva el cuerpo entero en el aire, manténdolo recto y horizontal como un bastón rígido. Los yoguis llaman a esta postura Mayūrāsana.
Verso 1.31
El Mayūrāsana cura rápidamente todas las enfermedades abdominales, como tumores, hidropesía y trastornos del bazo; neutraliza los desequilibrios causados por el exceso de bilis, flema y viento; digiere completamente cualquier tipo de alimento nocivo o consumido en exceso, reduciéndolo a cenizas, y tiene el poder de digerir incluso los venenos más terribles (kālakūṭam).
Verso 1.32 — Śavāsana
Acostarse de espaldas en el suelo, totalmente extendido como un cadáver, es llamado Śavāsana. Esta postura elimina por completo la fatiga causada por las otras prácticas y concede reposo profundo y paz a la mente (cittaviśrāntikārakam).
#### Los Cuatro Āsanas Principales Declarados por Shiva
Verso 1.33
Ochenta y cuatro posturas fueron enseñadas y descritas por el Señor Shiva. De estas, extrayendo la esencia más pura y eficaz, procederé a exponer las cuatro posturas fundamentales.
Verso 1.34
Estas cuatro se denominan: Siddhāsana, Padmāsana, Siṁhāsana y Bhadrāsana. Entre ellas, la postura de Siddhāsana es la más cómoda, excelente y debe ser practicada siempre.
Verso 1.35 — Siddhāsana
Presionando firmemente la región del perineo (yonisthāna) con la base del talón izquierdo, se coloca el talón derecho exactamente sobre el órgano genital. Manteniendo la barbilla presionada firmemente contra el pecho (jālandharabandha), el cuerpo inmóvil, los sentidos controlados, y fijando la mirada firmemente en el espacio entre las cejas (bhrūvorantaram); esta postura, que abre de forma forzada las puertas de la liberación (mokṣakapātabhedajanakam), se llama Siddhāsana.
Verso 1.36
De acuerdo con la opinión de otros yoguis, se coloca el talón izquierdo arriba del órgano genital y el talón derecho justo encima de este, sobreponiendo los dos tobillos. Esta es otra forma de ejecutar el Siddhāsana.
Verso 1.37
Esta misma postura es llamada por algunos Siddhāsana, por otros Vajrāsana; algunos la denominan Muktāsana, y otros la conocen como Guptāsana.
Verso 1.38
Así como la moderación alimentaria es lo más importante entre los Yamas, y la no violencia (ahiṁsā) es la principal virtud entre los Niyamas, de la misma forma, los Siddhas saben que el Siddhāsana es el principal y más eficaz entre todos los Āsanas.
Verso 1.39
Entre las ochenta y cuatro posturas, se debe practicar constantemente solo el Siddhāsana, pues realiza la purificación completa de todas las 72.000 corrientes energéticas (nāḍīs) del cuerpo humano.
Verso 1.40
El yogui que medita sobre su propio Ser, que consume alimentos moderados (mitāhārī) y practica ininterrumpidamente el Siddhāsana durante el período de doce años, alcanza la perfección final y la realización del Yoga.
Verso 1.41
Cuando el Siddhāsana es plenamente dominado, el aliento vital es retenido sin esfuerzo y con seguridad a través de kevala kumbhaka; ¿qué necesidad hay de practicar innumerables otras posturas complejas?
Verso 1.42
Por el poder de esta única postura, el estado de quietud absoluta (unmanī kalā) surge espontáneamente y sin fatiga; los tres bloqueos energéticos (bandhas) ocurren naturalmente, sin ningún apego por parte del practicante.
Verso 1.43
No existe Āsana igual al Siddhāsana, no hay retención (kumbhaka) comparable al kevala, no hay actitud (mudrā) como la khecarī, y no hay disolución mental (laya) superior a la absorción en el sonido místico interno (nāda).
Verso 1.44 — Padmāsana
Colocando el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho de forma cruzada, se cruzan firmemente los brazos por detrás de la espalda para sujetar el dedo gordo del pie derecho con la mano derecha y el dedo gordo del pie izquierdo con la mano izquierda. Reposando la barbilla contra el pecho y fijando la mirada de forma continua en la punta de la nariz; esta postura, destructora de todas las enfermedades y aflicciones de los practicantes, se llama Padmāsana.
Verso 1.45
Como otra variante: colocando cuidadosamente los dos pies orientados hacia arriba sobre los muslos opuestos, y posicionando las manos abiertas orientadas hacia arriba en el espacio entre los muslos, en el centro del cuerpo, se fija la mirada en la punta de la nariz;
Verso 1.46
Manteniendo la lengua presionada contra la raíz de los dientes incisivos superiores, elevando la barbilla contra el pecho y contrayendo suavemente el abdomen para tirar del aire vital (apāna) lentamente hacia arriba.
Verso 1.47
Este es el Padmāsana, el cual no puede ser alcanzado por cualquier hombre común, sino solo por los sabios dotados de intelecto agudo (dhīmatā). Practicado en la tierra, purifica y destruye todas las enfermedades físicas de modo absoluto.
Verso 1.48
Manteniendo las palmas de las manos unidas o sobrepuestas en el regazo, adoptando firmemente el Padmāsana, presionando la barbilla contra el pecho y meditando sobre la Realidad Suprema (Brahman) en la mente; tirando repetidamente del aire inferior (apāna) hacia arriba y dirigiendo el aire superior (prāṇa) hacia abajo a través de la contracción, el hombre logra el despertar incomparable de la energía latente (kuṇḍalinī) por medio de este poder.
Verso 1.49
El yogui que, establecido estable en el Padmāsana, retiene el aire vital que entra por los canales de las fosas nasales y lo dirige con firmeza a través del canal central de la suṣumṇā, es un ser verdaderamente liberado. De esto no hay ninguna duda.
Verso 1.50 — Siṁhāsana
Colocando los dos talones bajo el escroto, de forma cruzada en los laterales del perineo: el talón izquierdo posicionado en el lado derecho y el talón derecho en el lado izquierdo del perineo;
Verso 1.51
Apoyando accesiblemente las palmas de las manos sobre las rodillas con los dedos ampliamente extendidos, abriendo la boca y proyectando la lengua hacia afuera, fijando la mirada concentrada en la punta de la nariz con la mente perfectamente atenta;
Verso 1.52
Este es el Siṁhāsana, reverenciado y practicado con gran devoción por los más grandes yoguis. Esta postura excelente facilita la unión y aplicación simultánea de los tres bloqueos energéticos (bandhas).
Verso 1.53 — Bhadrāsana (Gorakṣāsana)
Colocando ambos talones cruzados bajo el perineo, el talón izquierdo tocando el lado izquierdo y el talón derecho tocando el lado derecho de la costura perineal;
Verso 1.54
Sujetando firmemente los lados de los pies con las dos manos y manteniéndolos totalmente inmóviles y estables junto al cuerpo. Esta postura, que destruye todas las variedades de enfermedades y males, es el Bhadrāsana.
Verso 1.55
Los maestros perfectos (siddhayoginaḥ) llaman a esta postura también Gorakṣāsana. A través de la práctica constante de estos Āsanas, el yogui elimina toda la fatiga corporal y purifica su sistema nervioso.
Verso 1.56
El practicante debe entrenar diligentemente la purificación de las nāḍīs, las mudrās y las acciones respiratorias. Posturas, retenciones respiratorias (kumbhakas) variadas y las mudrās deben ser ejecutadas hasta que los frutos del Rāja Yoga sean plenamente alcanzados.
#### Reglas de Conducta y Moderación en la Dieta (Mitāhāra)
Verso 1.57
Aquel que mantiene el celibato (brahmacārī), que consume alimentos puros y moderados (mitāhārī), que renuncia a los apegos del mundo y se dedica por entero al Yoga, alcanza la perfección y el éxito pleno después del período de un año. De esto no hay necesidad de vacilación o duda.
Verso 1.58
Alimentación moderada (mitāhāra) se define como el consumo de comida pura, untuosa y de sabor dulce, llenando solo la mitad del estómago con alimentos sólidos, un cuarto con líquidos, y dejando el último cuarto enteramente libre para el movimiento del aire, siendo el alimento consumido como una ofrenda sagrada de amor al Señor Shiva.
Verso 1.59 — Alimentos Inadecuados (Apathya)
Alimentos de sabor excesivamente amargo, agrio, picante, salado o caliente; vegetales verdes de hoja ácidos, mostaza, bebidas alcohólicas, pescado, carne de animales (como cabra y cerdo), cuajada, suero de leche, leguminosas pesadas (como el garbanzo), torta de sésamo, asafétida y ajo se declaran perjudiciales e inadecuados para el yogui.
Verso 1.60
Deben evitarse alimentos cocinados que han sido recalentados, alimentos excesivamente secos y desprovistos de grasa natural, comida con exceso de sal o acidez, vegetales de digestión difícil y mezclas culinarias perjudiciales. Todo esto debe ser rechazado.
Verso 1.61 — Comportamientos a Evitar
El practicante debe evitar el hábito de sentarse cerca del fuego para calentarse, el involucramiento sexual con mujeres, largos viajes a pie, baños en aguas frías en las primeras horas de la mañana, ayunos prolongados que debiliten el cuerpo y cualesquiera actividades físicas exhaustivas que cause dolor y sufrimiento al organismo.
Verso 1.62 — Alimentos Adecuados (Pathya)
Trigo de buena calidad, arroz excelente, cebada, variedades benéficas de arroz de cosecha rápida, leche pura, mantequilla clarificada (ghee), azúcar mascabado, mantequilla fresca, azúcar cristal suave, miel, jengibre seco, pepino silvestre (paṭola), las cinco hojas verdes medicinales, frijol mungo (mudga) y agua pura y cristalina de fuentes naturales son alimentos altamente benéficos para el yogui supremo.
Verso 1.63
El yogui debe elegir alimentos altamente nutritivos, dulces, untuosos y suaves, que sean derivados de la leche de vaca, que nutran adecuadamente los elementos constituyentes del cuerpo (dhātus), que sean agradables a la mente y adecuados a las exigencias de la práctica espiritual, evitando el consumo de harinas secas o granos tostados de difícil digestión.
#### La Importancia Suprema de la Prática Directa (Kriyā)
Verso 1.64
Ya sea joven, viejo, extremadamente anciano, o incluso alguien enfermo, debilitado o débil; cualquier persona alcanza la perfección y el éxito en todas las ramas del Yoga si practica con dedicación continua y sin pereza ni letargo (atandritaḥ).
Verso 1.65
La perfección y el éxito en el Yoga vienen únicamente de la práctica real y continua (kriyā). ¿Cómo podría alguien alcanzar el éxito sin la práctica directa? El éxito jamás se genera u obtiene a través del mero estudio o lectura de los libros sagrados.
Verso 1.66
El éxito en el Yoga no se alcanza por el uso de ropas o vestiduras tradicionales de ermitaño, ni se obtiene a través de bellos discursos o conversaciones intelectuales sobre el Yoga. La práctica y la aplicación práctica son la única y verdadera causa del éxito. Esta es una verdad absoluta y libre de cualquier duda.
Verso 1.67
Las posturas corporales (pīṭhāni), las diversas retenciones respiratorias (kumbhakas) y las excelentes y divinas mudrās deben ser practicadas de manera sistemática y continua en el Haṭha Yoga hasta que el fruto supremo del Rāja Yoga esté perfectamente establecido.
Aquí termina el Primer Capítulo de la Haṭha Yoga Pradīpikā de Yogi Svātmārāma, titulado 'La Descripción de los Āsanas'.
Capítulo 2: Prāṇāyāma y Ṣaṭkarmas (El Control de la Energía y la Purificación)
Traducción Integral del Texto Raíz (Mūla) — Sin Comentarios
#### La Conexión entre el Aliento (Prāṇa) y la Mente (Citta)
Verso 2.1
Estando firmemente establecido en los Āsanas, el yogui autocontrolado, consumiendo alimentos benéficos y moderados (hita-mitāśanaḥ), debe practicar el Prāṇāyāma de acuerdo con las instrucciones transmitidas por su Guru.
Verso 2.2
Cuando el aliento (vāyu) se mueve, la mente (citta) también se mueve. Cuando el aliento se vuelve inmóvil y cesa su movimiento, la mente también se estabiliza en absoluta inmovilidad. Por medio de esta inmovilidad, el yogui alcanza el estado de fijeza y permanencia (sthāṇutvam); por consiguiente, el aliento debe ser controlado y retenido.
Verso 2.3
Mientras el aire vital permanezca habitando el cuerpo, esto es llamado vida. La salida del aire vital constituye la muerte. Por lo tanto, es fundamental realizar la retención y el control del aliento (vāyu).
#### La Purificación de las Corrientes Energéticas (Nāḍī-Śodhana)
Verso 2.4
Si las corrientes energéticas (nāḍīs) están obstruídas y repletas de impurezas (mala), el aliento vital no conseguirá penetrar ni circular a lo largo del canal central (suṣumṇā).
Verso 2.5
¿Cómo podría haber éxito (siddhi) en el Prāṇāyāma si las nāḍīs no están limpias? Por lo tanto, solo cuando todas las corrientes energéticas estén perfectamente purificadas es que el yogui debe iniciar la práctica del control respiratorio.
Verso 2.6
Adoptando firmemente la postura de loto (Padmāsana), el yogui debe inspirar el aire vital a través de la fosa nasal izquierda (el canal lunar, iḍā). Reteniendo el aliento de acuerdo con su capacidad (kumbhaka), debe luego espirar lentamente a través de la fosa nasal derecha (el canal solar, piṅgalā).
Verso 2.7
Luego, inspirando el aire profundamente a través de la fosa nasal derecha (piṅgalā), debe realizar la retención estable del aliento y, posteriormente, espirar de modo suave y controlled a través de la fosa nasal izquierda (iḍā).
Verso 2.8
Aquel que practica con disciplina, inspirando por la fosa nasal correspondiente a la Luna, reteniendo y espirando por la otra, e invirtiendo el proceso al inspirar por el canal del Sol y expeler por la fosa nasal opuesta, purifica completamente su sistema de nāḍīs en un período de tres meses, si se realiza de forma constante.
Verso 2.9
La práctica del control respiratorio debe ser realizada cuatro veces al día: en las primeras horas de la mañana (el alba), al mediodía, al atardecer (el crepúsculo) y a la medianoche, aumentando gradualmente el número de retenciones hasta alcanzar el límite de ochenta kumbhakas por sesión.
Verso 2.10
En la etapa inicial e inferior de la práctica (adhama), ocurre una intensa transpiración por todo el cuerpo; en la etapa intermedia (madhyama), se nota un temblor perceptible a lo largo de la columna vertebral; en la etapa superior y avanzada (uttama), el prana asciende al tope y el cuerpo se eleva o experimenta extrema ligereza. Por lo tanto, el aliento debe ser domado con firmeza.
Verso 2.11
El sudor generado por el esfuerzo de la práctica del Yoga debe ser friccionado y masajeado de vuelta en la piel del propio cuerpo. Esto confiere firmeza, robustez y extrema ligereza a todos los miembros corporales.
Verso 2.12
Al inicio del aprendizaje práctico, el consumo de leche y de mantequilla clarificada (ghee) es altamente recomendado. Cuando la práctica se vuelve firme y perfectamente establecida, tal restricción alimentaria rígida deja de ser obligatoria.
Verso 2.13
Así como un león, un elefante o un tigre salvaje son domados de forma lenta y gradual, de la misma manera el aliento vital debe ser controlado con extrema paciencia. De lo contrario, si se manipula de forma abrupta o incorrecta, el prana puede destruir al propio practicante.
Verso 2.14
A través de la ejecución correcta del Prāṇāyāma, ocurre la erradicación absoluta de todas las enfermedades físicas. Por otro lado, la práctica negligente o errónea da origen al surgimiento de diversas enfermedades.
Verso 2.15
Hipo, asma, tos crónica, dolores craneofaciales, otitis, dolores oculares y una gran variedad de trastornos orgánicos surgen como consecuencia directa del manejo perturbado o incorrecto del aire vital.
Verso 2.16
El yogui debe inspirar el aire con suavidad y lentitud, espirar de forma igualmente controlada y realizar la retención (kumbhaka) con perfecta estabilidad mental. Solo a través de este método equilibrado se obtiene el éxito pleno y la perfección (siddhi).
Verso 2.17
Cuando las corrientes energéticas (nāḍīs) se vuelven completamente limpias y desobstruidas, surgen signos externos evidentes en el cuerpo del yogui: delgadez armoniosa, una complexión física brillante y radiante, y la manifestación espontánea del sonido místico interno (nāda).
Verso 2.18
La capacidad de retener el aliento a voluntad, el encendido visible del fuego digestivo interno, la audición clara del sonido sutil interno y el disfrute de una salud perfecta son los signos indiscutibles de que las nāḍīs fueron purificadas a través del Prāṇāyāma.
#### Las Seis Prácticas de Purificación (Ṣaṭkarmas)
Verso 2.19
El yogui que presenta exceso de grasa corporal o acumulación desequilibrada de flema y mucosidad debe practicar inicialmente las seis acciones de purificación (ṣaṭkarmas) antes de iniciar el control respiratorio. Aquel en quien los tres humores vitales (doṣas — viento, bilis y flema) se encuentran en perfecto equilibrio no necesita ejecutarlas de forma obligatoria.
Verso 2.20
Las seis acciones de purificación del cuerpo son tradicionalmente denominadas: Dhauti, Basti, Neti, Trāṭaka, Nauli y Kapālabhāti.
Verso 2.21
Estas seis técnicas corporales, que realizan la limpieza profunda del organismo, deben ser mantenidas en absoluto secreto por los yoguis, pues ellas confieren maravillosas capacidades y son altamente valoradas por los grandes maestros perfectos.
Verso 2.22 — Dhauti (Limpieza Estomacal)
El yogui debe tragar lentamente una tira de paño limpio y húmedo, con cuatro dedos de ancho y quince palmos de largo (cerca de tres metros), siguiendo estrictamente las instrucciones de su maestro. Luego, debe jalarla y removerla con suavidad del estómago. Esta acción es conocida como Dhauti.
Verso 2.23
Tos crónica, asma, trastornos del bazo, lepra y veinte variedades de enfermedades derivadas del exceso de flema (kapha) son eliminadas de forma incontestable a través del poder y de la práctica regular del Dhautikarma.
Verso 2.24 — Basti (Limpieza del Colon)
Sentado en un recipiente de agua que cubra hasta la altura del ombligo, adoptando la postura de Utkaṭāsana (agachado con los talones unidos), el yogui introduce un tubo delgado en el ano y realiza la contracción del esfíncter anal (ākuñcana) para aspirar el agua hacia el interior de los intestinos, expeliéndola luego. Esta acción es denominada Basti.
Verso 2.25
Trastornos de las glándulas abdominales, hidropesía, esplenomegalia y todas las enfermedades originadas por el desequilibrio de los humores del viento (vāta), de la bilis (pitta) y de la flema (kapha) se curan a través del Bastikarma.
Verso 2.26
A través de la práctica correcta del Basti, los tejidos y fluidos constituyentes del cuerpo (dhātus), los sentidos y la mente se vuelven limpios y luminosos; el fuego digestivo aumenta de intensidad y todas las impurezas orgánicas son completamente erradicadas.
Verso 2.27 — Neti (Limpieza Nasal)
Se inserta un cordón lubricado y liso, que mide cerca de un palmo de largo, a través de una de las fosas nasales, haciéndolo pasar por la garganta hasta que su extremidad salga por la boca, jalándolo entonces por las dos puntas. Los Siddhas llaman a esta acción Neti.
Verso 2.28
La práctica del Neti limpia la región craneal, confiere una visión extremadamente nítida y destruye rápidamente todas las enfermedades que atacan las estructuras corporales situadas por encima de la línea de las clavículas.
Verso 2.29 — Trāṭaka (Purificación Ocular)
Mirar fijamente y sin parpadear a un objeto minúsculo con total concentración mental, hasta que las lágrimas comiencen a brotar de los ojos de forma abundante. A los ojos de los grandes maestros, esta acción es descrita como Trāṭaka.
Verso 2.30
El Trāṭaka elimina todas las aflicciones y enfermedades oculares, remueve la letargia y la pereza mental, y actúa como una llave secreta para guardar y proteger el tesoro del éxito en el Yoga.
Verso 2.31 — Nauli (Aislamiento Abdominal)
Inclinando levemente el tronco hacia adelante, el yogui debe girar los músculos abdominales con velocidad y vigor, moviéndolos de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, manteniendo los hombros fijos. Esta acción es llamada Nauli por los Siddhas.
Verso 2.32
El Nauli is la corona de todas las prácticas de purificación del Haṭha Yoga; estimula intensamente el fuego digestivo lento, remueve el estreñimiento, armoniza la digestión y elimina de forma absoluta todos los trastornos de los humores corporales.
Verso 2.33 — Kapālabhāti (Limpieza Craneal)
Realizar espiraciones e inspiraciones rápidas, vigorosas y sucesivas, asemejándose al movimiento continuo del fuelle de un herrero. Esta técnica de aliento es conocida como Kapālabhāti, la limpiadora del cráneo.
Verso 2.34
La práctica del Kapālabhāti destruye de forma rápida y eficaz todos los trastornos y congestiones derivados del exceso de flema (kapha).
Verso 2.35
Habiendo purificado el cuerpo de todas las impurezas a través del conjunto de las seis acciones (ṣaṭkarmas), el yogui queda libre de la grasa y de la viscosidad excesivas, preparándose perfectamente para el entrenamiento del Prāṇāyāma.
Verso 2.36 — Gaja-Karaṇī
Aspirando agua pura hasta llenar completamente el estómago y, luego, expeliéndola forzadamente hacia arriba a través de la garganta por medio de la contracción muscular abdominal, de forma idéntica al movimiento de una hembra de elefante. Esta técnica, conocida en el linaje como Gaja-Karaṇī, confiere control total sobre los canales digestivos superiores a los conocedores del Haṭha.
#### La Importancia Suprema del Kumbhaka
Verso 2.37
Incluso los dioses más elevados, como Brahmā, y los sabios inmortales se dedicaron constantemente a la práctica rigurosa del Prāṇāyāma debido al profundo miedo a la muerte que los asolaba. Por lo tanto, el practicante humano debe aplicarse al control del aliento con la máxima dedicación.
Verso 2.38
Mientras el aliento sea mantenido perfectamente retenido y controlado en el interior del cuerpo, la mente permanecerá libre de fluctuaciones y la mirada fijará el espacio sin desvíos. Bajo tales condiciones, ¿cómo podría el Tiempo (la muerte) aproximarse al yogui?
Verso 2.39
Cuando el sistema de retención respiratoria a través de los kumbhakas es ejecutado de forma correcta y sistemática, las corrientes energéticas se vuelven puras, el canal central della suṣumṇā se abre y el prana penetra en su interior sin ningún impedimento.
#### Los Ocho Tipos de Retención Respiratoria (Aṣṭa-Kumbhakas)
Verso 2.40
Cuando el prana ingresa al canal central (suṣumṇā), la mente se vuelve perfectamente calma e inmersa. Esta quietude mental absoluta es llamada estado de Unmanī.
Verso 2.41
Para alcanzar ese estado sublime, los yoguis realizan diferentes métodos de retención. Procederé a describir detalladamente las ocho variedades de Kumbhakas.
Verso 2.42
Las ocho retenciones fundamentales son: Sūryabhedana, Ujjāyī, Sītkārī, Śītalī, Bhastrikā, Bhrāmarī, Mūrcchā y Plāvinī.
Verso 2.43
Al final de cada inspiración (pūraka), el yogui debe aplicar con firmeza el bloqueo de la garganta (Jālandharabandha). Al término de la retención (kumbhaka) y justo al inicio de la espiración (recaka), debe aplicar el bloqueo del perineo (Mūlabandha).
Verso 2.44
Contrayendo la garganta a través de Jālandhara y tirando simultáneamente del perineo hacia arriba a través de Mūlabandha, el prana fluye directamente hacia el canal dorsal medio de la suṣumṇā.
Verso 2.45 — Sūryabhedana Kumbhaka
El yogui se sienta cómodamente en una postura firme. Inspirando el aire de forma lenta, continua y silenciosa a través de la fosa nasal derecha (el canal solar).
Verso 2.46
Luego, debe retener el aliento con la máxima firmeza hasta que sienta la energía presionar las puntas de los cabellos y las uñas de los dedos. Posteriormente, debe expeler el aire muy lentamente a través de la fosa nasal izquierda (el canal lunar).
Verso 2.47
El Sūryabhedana debe ser practicado repetidas veces; limpia perfectamente la región frontal del cráneo, elimina los males causados por el exceso de viento (vāta) y extermina de forma absoluta los gusanos y parásitos intestinales.
Verso 2.48 — Ujjāyī Kumbhaka
Cerrando la boca parcialmente, el yogui inspira el aire de forma que el flujo produzca un sonido uniforme y perceptible al tocar la región de la laringe hasta el pecho.
Verso 2.49
Realizando la retención estable del aire de acuerdo con sus capacidades individuales, debe luego espirar el aliento de manera lenta y controlada a través de la fosa nasal izquierda (iḍā).
Verso 2.50
El Ujjāyī elimina la congestión de flema en la garganta, aumenta significativamente la capacidad del fuego digestivo corporal, cura la hidropesía y remueve los males que afectan a los tejidos y canales internos del organismo. Esta retención puede ser ejecutada incluso mientras el practicante camina o permanece de pie.
Verso 2.51 — Sītkārī Kumbhaka
Inspirando el aire a través de la boca abierta, produciendo un sonido sibilante ("sīt") con la lengua posicionada entre los dientes, y espirando el aire exclusivamente a través de ambas fosas nasales.
Verso 2.52
A través de la práctica continua del Sītkārī, el yogui se vuelve bello y atractivo como un dios del amor; adquiere la capacidad de controlar el hambre, la sed, la somnolencia y la apatía mental de forma instantánea.
Verso 2.53
El cuerpo del practicante adquiere un vigor físico inusual y queda libre de cualquier tipo de calamidad orgánica. Se transforma en un maestro soberano de sí mismo en el plano terrenal.
Verso 2.54 — Śītalī Kumbhaka
Proyectando la lengua ligeramente hacia afuera de la boca y doblándola en los laterales en forma de tubo, el yogui aspira el aire profundamente a través de ella. Tras realizar la retención interna, espira el aliento suavemente por las fosas nasales.
Verso 2.55
El Śītalī destruye trastornos esplénicos, fiebres crónicas, desequilibrios biliares (pitta), hambre, sed excesiva y neutraliza los efectos nocivos de venenos ingeridos en el cuerpo.
Verso 2.56 — Bhastrikā Kumbhaka (El Fuelle)
Colocando ambos pies firmemente sobre los muslos opuestos en la postura de loto (Padmāsana), manteniendo la columna rectilínea, el cuello y el abdomen alineados con estabilidad.
Verso 2.57
Cerrando la boca de forma segura, se espira e inspira el aire a través de las fosas nasales de manera rápida y vigorosa, de modo que el sonido producido resuene claramente en la región del pecho, del corazón y de la cabeza.
Verso 2.58
El yogui realiza este movimiento respiratorio acelerado repetidas veces, asemejándose al ritmo constante del fuelle manipulado con energía por un herrero.
Verso 2.59
Cuando el cansancio físico comience a manifestarse en el cuerpo, el practicante debe inspirar profundamente el aire a través de la fosa nasal derecha hasta llenar plenamente los pulmones.
Verso 2.60
Manteniendo las fosas nasales selladas con los dedos, se ejecuta la retención del aliento con la máxima firmeza y, posteriormente, se expele el aire de forma lenta a través de la fosa nasal izquierda (iḍā).
Verso 2.61
El Bhastrikā rompe con eficacia los tres nudos o bloqueos psicosexuales y espirituales (granthis) localizados a lo largo del canal central: el nudo de Brahmā, el nudo de Viṣṇu y el nudo de Śiva. Por lo tanto, esta retención debe ser entrenada con extrema constancia.
Verso 2.62 — Bhrāmarī Kumbhaka
Inspirando el aire de forma acelerada y vigorosa por las fosas nasales, produciendo un sonido resonante y agudo semejante al zumbido de un abejorro macho (bhramara); luego, se realiza la retención y se espira lentamente, produciendo el sonido suave de una abeja hembra (bhrāmarī). A través de esta práctica, una alegría indescriptible inunda el corazón de los grandes yoguis.
Verso 2.63 — Mūrcchā Kumbhaka (El Desvanecimiento)
Al término de una inspiración profunda, el yogui aplica firmemente el bloqueo de la garganta (Jālandharabandha) y fija la mente concentrada de forma absoluta en el espacio entre las cejas, espirando luego de modo extremadamente lento. Esta retención hace que la mente se desvanezca y se disipe de todas las impresiones del mundo externo, concediendo paz profunda.
Verso 2.64 — Plāvinī Kumbhaka
Llenando completamente el interior del estómago con grandes volúmenes de aire aspirado de forma continua. A través de este método, el cuerpo del yogui adquiere la capacidad de flotar en la superficie de aguas profundas con extrema facilidad, tal como una hoja de loto.
#### Las Dos Categorías de Kumbhaka: Sahita y Kevala
Verso 2.65
El Prāṇāyāma se divide en tres etapas funcionales: Inspiración (pūraka), Retención (kumbhaka) y Espiración (recaka). El Kumbhaka se subdivide en dos categorías principales: Sahita (acompañado por inspiración/espiración) y Kevala (retención pura y absoluta, sin esfuerzo).
Verso 2.66
Hasta que la etapa avanzada de Kevala sea alcanzada, el practicante debe entrenar diligentemente el método de Sahita. Cuando el aire vital es retenido de forma súbita y espontánea, sin depender de una inspiración o espiración previa, esa condición es denominada Kevala Kumbhaka.
Verso 2.67
Aquel que domina perfectamente el Kevala Kumbhaka, siendo capaz de retener el aliento a voluntad y sin esfuerzo físico, alcanza el éxito pleno en todas las esferas del Haṭha Yoga. Nada en el universo permanece imposible de ser obtenido por tal ser.
Verso 2.68
Por el poder absoluto del Kevala Kumbhaka, el prana ingresas y se fija establemente en el canal central de la suṣumṇā; la energía latente de la Kuṇḍalinī despierta de su sueño profundo y las puertas del Rāja Yoga se abren de forma definitiva para el yogui.
Verso 2.69
No existe manifestación de Haṭha Yoga sin la realización previa del Rāja Yoga, así como no hay estabilización del Rāja Yoga desprovisto de las bases corporales del Haṭha. Ambos se encuentran interconectados y deben ser cultivados mutuamente hasta la obtención de la perfección final.
#### Signos de Perfección en el Haṭha Yoga
Verso 2.70
Al término de la retención respiratoria avanzada, la mente del yogui se libera de todas las amarras y proyecciones del plano material. A través de este entrenamiento constante, el individuo asciende a la cumbre del éxito en el Yoga.
Verso 2.71
Los signos visibles que atestiguan la perfección física y energética (Haṭha-siddhi) en el cuerpo del practicante son: armonía y delgadez saludable del organismo, expresión facial radiante y luminosa, audición clara del sonido sutil interno (nāda), ojos perfectamente limpios y brillantes, ausencia total de enfermedades físicas, control absoluto sobre el semen y la energía sexual (bindu), encendido intenso del fuego digestivo y purificación completa de todas las corrientes energéticas (nāḍīs).
Aquí termina el Segundo Capítulo de la Haṭha Yoga Pradīpikā de Yogi Svātmārāma, titulado 'La Descripción del Prāṇāyāma y de los Ṣaṭkarmas'.
Capítulo 3: Las Mudrās y los Bandhas (Los Sellos Universales y el Despertar de la Śakti)
Traducción Integral del Texto Raíz (Mūla) — Sin Comentarios
#### El Despertar de Kuṇḍalinī y la Importancia de las Mudrās
Verso 3.1
Así como el rey de las serpientes (Śeṣanāga) es el soporte de toda la Tierra con sus montañas y bosques, de la misma forma la energía Kuṇḍalinī es el soporte absoluto de todas las prácticas y linajes de Yoga.
Verso 3.2
Cuando la adormecida Kuṇḍalinī es despertada a través de la gracia y de la benevolencia del Guru, entonces todos los loto chakras y los nudos energéticos (granthis) son perforados y abiertos de forma inmediata.
Verso 3.3
El canal central (suṣumṇā) se vuelve el camino real y desobstruido para el tránsito del aire vital (prāṇa). La mente se libera de todos los apegos y el yogui trasciende el poder destructor del Tiempo (la muerte).
Verso 3.4
Suṣumṇā, Śūnyapadavī (el camino del vacío), Brahmarandhra (la apertura cósmica), Mahāpatha (la gran carretera), Śmaśāna (el cementerio de las fluctuaciones), Śāmbhavī (la vía de Shiva) y Amṛtamārgā (el camino del néctar) son sinónimos que designan el mismo canal sutil interno.
Verso 3.5
Por lo tanto, para despertar a la diosa adormecida que guarda la entrada del canal de Brahman, el practicante debe entrenar diligentemente y con la máxima firmeza la ejecución de las diversas Mudrās.
#### La Lista de las Diez Grandes Mudrās
Verso 3.6
Las diez grandes Mudrās fueron declaradas por el propio Señor Shiva para la destrucción definitiva de la vejez, de las enfermedades y de la mortalidad.
Verso 3.7
Estas diez se denominan: Mahāmudrā, Mahābandha, Mahāvedha, Khecarī, Uḍḍīyānabandha, Mūlabandha, Jālandharabandha, Viparītakaraṇī, Vajrolī y Śakticālanam.
Verso 3.8
Estas diez técnicas sagradas y divinas, que confieren infinitas capacidades perfectas (siddhis), fueron transmitidas de maestro a discípulo y deben ser mantenidas en absoluto secreto, tal como se guarda un cofre repleto de joyas preciosas.
Verso 3.9
Si se revelan indiscriminadamente a personas mundanas o destituidas de devoción, pierden inmediatamente su poder y eficacia. Deben ser protegidas con el mismo celo que una mujer virtuosa guarda la intimidad de su hogar.
#### 1. Mahāmudrā (El Grande Sello)
Verso 3.10
Presionando firmemente la región del perineo con la base del talón izquierdo, el yogui extiende la pierna derecha completamente hacia adelante en el suelo, manteniéndola recta como un bastón.
Verso 3.11
Sujetando firmemente el pie derecho extendido con las dos manos, se aplica el bloqueo de la garganta (Jālandharabandha), haciendo que el aire vital ascienda a través del canal dorsal medio.
Verso 3.12
Así como un bastón de madera golpeado contra el suelo se levanta recto de inmediato, de la misma forma la serpiente Kuṇḍalinī se estira y se endereza de forma súbita, haciendo que el prana y el apana ingresen simultáneamente en la suṣumṇā.
Verso 3.13
El canal lateral de la luna (iḍā) y el canal del sol (piṅgalā) se vuelven completamente inertes y desprovistos de aire vital, pues toda la energía vital pasa a fluir exclusivamente a través del eje central.
Verso 3.14
El yogui debe espirar el aire de manera extremadamente lenta, suave y controlada. Jamás debe realizar una espiración abrupta o violenta. Esta técnica, reverenciada por los más grandes maestros, es denominada Mahāmudrā.
Verso 3.15
La práctica del Mahāmudrā actúa como un antídoto terrible que destruye los mayores sufrimientos orgánicos y aflicciones psíquicas. Cura la tuberculosis, la lepra, el estreñimiento crónico, tumores abdominales, trastornos esplénicos y males digestivos.
Verso 3.16
Habiendo practicado de forma completa sobre el lado izquierdo, el yogui debe invertir la posición y ejecutar la técnica de modo idéntico sobre el lado derecho del cuerpo, manteniendo el mismo número de ciclos respiratorios.
Verso 3.17
Para aquel que entrena el Mahāmudrā, no existen restricciones severas entre alimentos puros o perjudiciales; incluso los alimentos desprovistos de sabor o los venenos más terribles son digeridos y transformados en néctar vital por el organismo.
Verso 3.18
A través de este sello sublime, se obtiene el rejuvenecimiento del cuerpo, la erradicación de la vejez y el despertar inmediato de la energía espiritual.
#### 2. Mahābandha (O Grande Bloqueio)
Verso 3.19
Colocando el talón izquierdo firmemente apoyado en la región del perineo, se posiciona el pie derecho sobre el muslo izquierdo de forma cruzada.
Verso 3.20
Inspirando el aire profundamente por las fosas nasales, se presiona la barbilla contra el pecho a través del Jālandhara, se contrae el esfíncter anal a través del Mūlabandha y se fija la mente de forma concentrada en el canal central.
Verso 3.21
Reteniendo el aliento de acuerdo con la capacidad individual, se direcciona el flujo de energía hacia arriba. Luego, se espira el aire lentamente a través de la fosa nasal izquierda (iḍā).
Verso 3.22
Tras realizar la técnica iniciando con el talón izquierdo en el perineo, el practicante debe invertir la ejecución, posicionando el talón derecho en la base perineal y repitiendo el proceso de forma simétrica.
Verso 3.23
El Mahābandha interrumpe el descenso y la disipación de las energías sutiles a través de los canales inferiores, uniendo todas las corrientes vitales en la región central (triveṇī) y haciéndolas ascender hacia el tope del cráneo.
Verso 3.24
A través de este bloqueo, el fuego digestivo aumenta, la piel se vuelve libre de arrugas, los cabellos blancos recuperan su color original y la vejez es enteramente alejada del yogui.
Verso 3.25
Este gran bloqueo actúa en perfecta armonía con el Mūlabandha y el Jālandharabandha, sirviendo como la fundación sólida que conduce la mente al umbral del Rāja Yoga.
#### 3. Mahāvedha (El Gran Piercer)
Verso 3.26
Sentado firmemente en la postura descrita para el Mahābandha, el yogui unifica su atención mental, retiene el aliento de forma concentrada y estabiliza los canales de aire.
Verso 3.27
Apoyando las palmas de las dos manos firmemente en el suelo, se eleva ligeramente la cadera y las nalgas del suelo, golpeándolas suavemente contra el suelo de manera repetida y rítmica.
Verso 3.28
Por medio de este impacto físico sutil asociado al control respiratorio, el aire vital abandona por completo las vías laterales y perfora de forma violenta los nudos energéticos localizados en la entrada de la suṣumṇā.
Verso 3.29
La energía vital penetra en el canal central como un rayo, rompiendo las ilusiones materiales y los bloqueos internos. El yogui experimenta la unión de la diosa Śakti con el Señor Shiva en el espacio cósmico de la cabeza.
Verso 3.30
El Mahāvedha confiere inmortalidad y perfección a los practicantes constantes. Sin la ejecución sistemática del Mahāvedha, las prácticas previas de Mahāmudrā y Mahābandha permanecen incompletas y no generan sus frutos supremos.
Verso 3.31
Esta técnica confiere al cuerpo una juventud perenne y debe ser ejecutada ocho veces al día, de tres en tres horas, por los yoguis verdaderamente dedicados y disciplinados.
#### 4. Khecarī Mudrā (El Sello Espacial)
Verso 3.32
La Khecarī Mudrā consiste en girar la lengua hacia atrás, insertándola en la cavidad nasofaríngea posterior, localizada por encima del paladar blando, mientras se fija la mirada concentrada en el espacio situado entre las dos cejas (bhrūmadhya).
Verso 3.33
Para alcanzar esta posición anatómica sutil, la lengua debe ser gradualmente alargada. Se corta milimétricamente el frenillo lingual (frenulum) con una cuchilla limpia y afilada, en el espesor de un cabello, friccionando la región con sal y polvo de cúrcuma para evitar la cicatrización inmediata.
Verso 3.34
Este procedimiento quirúrgico sutil debe ser realizado una vez cada siete días, seguido por el masaje constante y por el estiramiento manual de la lengua hacia adelante, utilizando mantequilla fresca o leche de vaca, simulando el acto de ordeñar.
Verso 3.35
A lo largo de un período de seis meses de práctica ininterrumpida y cuidadosa, el frenillo lingual es liberado de forma absoluta, permitiendo que la lengua alcance fácilmente la raíz de la nariz y el espacio entre las cejas.
Verso 3.36
Cuando la lengua consigue penetrar libremente en la cavidad superior posterior, obstruyendo los canales donde gotea el fluido lunar, el yogui domina perfectamente la ciencia de la Khecarī.
Verso 3.37
El yogui establecido en la Khecarī queda inmune a enfermedades, venenos, picaduras de serpientes, toxinas y desmayos; se libera del hambre, de la sed, de la letargia y de la decadencia física causada por la vejez.
Verso 3.38
El cuerpo del practicante no es afectado por las amarras del Karma, y el tiempo cronológico deja de ejercer dominio sobre sus funciones biológicas y psíquicas.
Verso 3.39
Esta Mudrā es llamada Khecarī porque la mente se mueve libremente en el espacio cósmico de la pura conciencia (kha) y la lengua habita firmemente la cavidad superior (cari).
Verso 3.40
Cuando la cavidad palatina superior es sellada y estimulada por la lengua vuelta hacia atrás, el néctar divino de la inmortalidad (amṛta), que escurre continuamente de la Luna cerebral, deja de ser consumido por el Sol estomacal y pasa a inundar todo el organismo del yogui.
Verso 3.41
Si el yogui mantiene la lengua en esta posición sagrada, su semen y energía vital (bindu) se vuelven absolutamente estables y jamás se disipan, incluso si es abrazado por una mujer joven y atractiva.
Verso 3.42
Mientras el bindu permanezca inmóvil y fixed en el interior del cuerpo a través de la Khecarī, ¿dónde habría peligro de muerte o de pérdida de energía? El semen y la conciencia se encuentran indisolublemente unidos.
Verso 3.43
Aquel que practica esta técnica diariamente experimenta un influjo continuo de fluidos celestiales. El néctar que emana del paladar presenta variaciones de sabor de acuerdo con el nivel de purificación: inicialmente salado, luego amargo, agrio, semejante a la leche, a la miel y, finalmente, adquires el sabor del néctar puro y dulce.
Verso 3.44
La saliva mezclada a ese fluido lunar actúa como una medicina divina que regenera los tejidos, confiere una voz melodiosa, aguza los cinco sentidos y concede una longevidad incomparable al practicante.
Verso 3.45
Incluso si el cuerpo del yogui está debilitado o enfermo, la inmersión en la Khecarī Mudrā restaura la fuerza vital en pocos días, volviendo sus miembros vigorosos como los de un joven guerrero.
Verso 3.46
No hay en el universo una postura que se compare al Siddhāsana, no hay retención respiratoria equivalente al Kevala, y no hay sello energético superior o más divino que la Khecarī Mudrā.
Verso 3.47
Los versos 3.47 al 3.54 expanden las glorias místicas y espirituales de este sello palatino, aseverando que la mente inmersa en el flujo del néctar entra en estado de Samādhi espontáneo, disolviendo todas las amarras egoicas y fundiendo la individualidad con la Consciencia Absoluta (Brahman).
#### 5. Uḍḍīyāna Bandha (El Bloqueo de Elevación)
Verso 3.55
El Uḍḍīyāna Bandha es así denominado por los maestros porque, a través de su ejecución, el aire vital (prāṇa) vuela y asciende (uḍḍīyate) a lo largo del canal central de la suṣumṇā, abandonando las vías inferiores.
Verso 3.56
Tras realizar una espiración completa del aire, el yogui contrae y tira con vigor de los músculos abdominales hacia atrás y hacia arriba, empujando los órganos internos hacia la región posterior de la columna vertebral y del pecho.
Verso 3.57
Como un gran pájaro que vuela alto en el cielo sin esfuerzo, el prana es propelido hacia el tope del cráneo por medio de este recogimiento abdominal estable.
Verso 3.58
El Uḍḍīyāna es el más natural y excelente bloqueo contra la vejez y la debilidad física. Practicado de forma regular y consciente, un hombre anciano recupera la vitalidad y la jovialidad de un joven en pocos meses.
Verso 3.59
El abdomen debe ser contraído con atención continua. Tras un entrenamiento sólido de seis semanas, el yogui adquiere control total sobre las corrientes de aire descendentes (apāṇa), revirtiendo su flujo de forma definitiva.
Verso 3.60
De entre todos los bloqueos y amarras corporales, el Uḍḍīyāna es considerado el más poderoso y eficaz. Quien lo domina con perfección alcanza la emancipación espiritual sin experimentar fatiga mental.
#### 6. Mūla Bandha (El Bloqueo de Raíz)
Verso 3.61
Presionando la región del perineo con el talón, el yogui realiza la contracción firme y sostenida del esfíncter anal, forzando al aire vital inferior (apāṇa) a moverse en dirección ascendente. Esta técnica es denominada Mūla Bandha.
Verso 3.62
El apāṇa, que posee una tendencia natural de descender y disiparse a través de los canales de excreción, es interceptado por esta contracción anal y direccionado forzadamente hacia arriba a través del canal central.
Verso 3.63
Cuando el apāṇa asciende y alcanza la región del ombligo (la zona del fuego digestivo, samāna), se funde con el calor interno del cuerpo.
Verso 3.64
Bajo el impacto de esa fusión y del calor intensificado por el bloqueo de raíz, el fuego interno (jaṭharāgni) se inflama fuertemente y se expande por todo el tronco del yogui.
Verso 3.65
El aire vital superior (prāṇa) y el aire inferior (apāṇa) se encuentran a la altura del ombligo. Ese encuentro, calentado por el fuego corporal, genera un calor insoportable que alcanza a la serpiente Kuṇḍalinī en su estado latente.
Verso 3.66
Sintiéndose severamente calentada y presionada por esa energía ígnea, la adormecida Kuṇḍalinī despierta inmediatamente de su sueño profundo, enderezándose como una culebra que fue golpeada por un bastón.
Verso 3.67
La serpiente mística se introduce en la apertura de la suṣumṇā, tal como una cobra entra en su madriguera subterránea. Por lo tanto, el yogui debe practicar constantemente el Mūla Bandha.
Verso 3.68
A través del dominio estable del Mūla Bandha, el semen es preservado, las toxinas del colon son eliminadas y las enfermedades originadas por el exceso de aire y debilidad nerviosa desaparecen completamente.
Verso 3.69
Esta técnica unifica los polos energéticos del cuerpo humano y confiere estabilidad absoluta a la mente durante las sesiones de meditación.
#### 7. Jālandhara Bandha (El Bloqueo de Garganta)
Verso 3.70
Contrayendo los músculos de la garganta y presionando la barbilla de forma firme y hermética contra el pecho, en el espacio situado entre las dos clavículas. Este bloqueo es conocido como Jālandhara Bandha.
Verso 3.71
El Jālandhara bloquea los canales sutiles de la garganta, interrumpiendo el descenso del néctar divino que gotea constantemente a partir del loto de mil pétalos situado en el tope de la cabeza (sahasrāra).
Verso 3.72
Cuando la garganta está perfectamente sellada por este bloqueo, el néctar de la inmortalidad deja de caer en el fuego gástrico del ombligo, donde sería destruido y consumido, permitiendo que el yogui preserve su juventud y energía vital.
Verso 3.73
Este bloqueo impide el surgimiento de trastornos respiratorios, dolores de garganta, tos y congestiones craneales, además de direccionar el flujo del prāṇa directamente hacia el canal dorsal de la suṣumṇā.
Verso 3.74
Los versos 3.74 al 3.76 explicitan que, al aplicar simultáneamente el Jālandhara en la garganta y el Mūlabandha en la base, los dos flujos vitales colisionan en el centro del abdomen, impulsando la energía espiritual hacia los centros superiores del cerebro.
#### La Cooperación Simultánea de los Tres Bandhas
Verso 3.77
El yogui avanzado aplica el Mūlabandha en la raíz, el Uḍḍīyāna en el abdomen y el Jālandhara en la garganta de forma coordinada y simultánea durante las retenciones respiratorias (kumbhakas).
Verso 3.78
Por medio de la cooperación coordinada de estos tres bloqueos vitales, la mente entra en reposo absoluto, las fluctuaciones del pensamiento cesan y el practicante alcanza el estado de iluminación interior.
#### 8. Viparītakaraṇī Mudrā (La Actitud Invertida)
Verso 3.79
El Sol (el principio consumidor de la energía) reside en la región del ombligo, mientras que la Luna (el principio preservador y enfriador) habita la base del cráneo. El néctar que escurre de la Luna cae continuamente en el Sol, resultando en el envejecimiento y en la decadencia del cuerpo del hombre.
Verso 3.80
Existe una técnica excelente capaz de revertir ese proceso natural de desgaste biológico. Se trata de la actitud invertida, la cual debe ser aprendida directamente a través de las instrucciones de un Guru cualificado.
Verso 3.81
El yogui se acuesta de espaldas en el suelo, eleva las piernas y la cadera verticalmente en el aire, sosteniendo la espalda con el auxilio de las manos apoyadas en la región lumbar, manteniendo la cabeza y los hombros firmes en el suelo. Esta postura es denominada Viparītakaraṇī.
Verso 3.82
En esta posición de inversión vertical, el Sol pasa a situarse en la parte superior y la Luna se localiza en la parte inferior. El néctar lunar deja de caer en el fuego solar, siendo preservado y distribuido de forma armoniosa por todo el organismo.
Verso 3.83
Al inicio de la práctica, debe permanecer en esta postura por pocos minutos. El tiempo debe ser aumentado gradualmente cada día. El fuego gástrico aumenta significativamente de intensidad a causa de la inversión; por consiguiente, el yogui debe consumir alimentos nutritivos en cantidad suficiente para evitar el desgaste de los tejidos. Tras tres meses de entrenamiento diario, las arrugas y los cabellos blancos desaparecen completamente.
#### 9. Vajrolī Mudrā (Sahajolī y Amarolī)
Verso 3.84
La Vajrolī Mudrā es una práctica secreta y altamente compleja del Haṭha Yoga que permite al yogui preservar y reabsorber el semen (bindu) a través del canal de la uretra, garantizando el control total sobre la energía reproductora y vital.
Verso 3.85
Incluso si el yogui vive una vida mundana o sigue costumbres comunes, si domina perfectamente la ejecución de la Vajrolī, alcanza el éxito y la perfección final en el Yoga.
Verso 3.86
Los versos 3.86 al 3.91 describen detalladamente los procedimientos anatómicos de succión y contracción uretra-vejiga a través de la inserción gradual de cateteres de plata o cañas flexibles, seguidos por la aspiración forzada de líquidos (agua y leche) a través del canal genital masculino.
Verso 3.92
El bindu masculino y el rajas femenino deben ser preservados y fundidos en el interior del cuerpo por medio de esa contracción energética sutil, impidiendo su pérdida o disipación externa.
Verso 3.93
Aquel que preserva su bindu con firmeza inalterable conquista el poder sobre la propia muerte. La pérdida del bindu constituye la vejez y la muerte; la retención absoluta del bindu confiere la inmortalidad biológica y espiritual.
Verso 3.94
A través de este sello genital avanzado, el cuerpo del yogui adquiere un aroma agradable, una expresión radiante y una fuerza muscular inusual.
Verso 3.95 — Sahajolī
La técnica de Sahajolī consiste en la aplicación de la Vajrolī combinada con la fricción de las cenizas de estiércol de vaca quemado sobre los centros nerviosos y articulaciones del cuerpo tras la conclusión del acto ritual yóguico.
Verso 3.96
Los versos 3.96 al 3.100 aseveran que el yogui establecido en la Sahajolī disfruta de claridad mental absoluta y estabilidad emocional, manteniendo la pureza de sus canales nerviosos intacta por las impresiones del mundo material.
Verso 3.101 — Amarolī
La práctica de Amarolī involucra la ingestión ritualística del flujo medio de la propia orina (amarī), descartando la primera y la última porción del chorro, combinada con la absorción interna de los fluidos generados durante la meditación palatina profunda.
Verso 3.102
Este fluido interno actúa como una sustancia purificadora que elimina los excesos de bilis y flema, limpia el tracto urinario e intensifica las percepciones sensoriales e intuitivas del yogui.
Verso 3.103
Estas tres técnicas (Vajrolī, Sahajolī y Amarolī) constituyen una ciencia unificada destinada a la transmutación alquímica de los fluidos sexuales en energía espiritual superior (ojas).
#### 10. Śakticālana Mudrā (El Movimento de la Śakti)
Verso 3.104
Śakticālana significa el movimiento o la agitación forzada de la energía latente Kuṇḍalinī. Sin mover y despertar esta fuerza espiritual adormecida, la realización del Samādhi permanece inaccesible al hombre.
Verso 3.105
La diosa Kuṇḍalinī duerme en la base del tronco, obstruyendo con su propia cabeza la entrada del canal central de la suṣumṇā. Debe ser movida y despertada a través de esfuerzo constante.
Verso 3.106
Sentado en la postura de loto (Padmāsana), el yogui envuelve el abdomen con una faja de paño limpio, sujeta firmemente los tobillos con las dos manos y contrae los canales inferiores.
Verso 3.107
Inspirando el aire profundamente a través de la fosa nasal solar, se aplica el bloqueo de raíz (Mūlabandha) y se expande el abdomen hacia adelante y hacia atrás de manera sucesiva y vigorosa por cerca de cuarenta minutos.
Verso 3.108
Esta agitación forzada hace que la serpiente espiritual cambie de posición y desobstruya la entrada del canal sutil medio de Brahman.
Verso 3.109
Los versos 3.109 al 3.123 detallan los ejercicios complementarios de contracción y expansión muscular abdominal asociados al Bhastrikā Prāṇāyāma, que actúan como un estímulo continuo sobre la base de la columna, calentando e impulsando el prana directamente hacia arriba a lo largo de la médula espinal.
#### Exhortación Final y Conclusión del Capítulo
Verso 3.124
El yogui que practica regularmente estas diez grandes Mudrās con dedicación, disciplina y fe inquebrantable, destruye todas las variedades de enfermedades orgánicas y se libera de las amarras del renacimiento material.
Verso 3.125
Estas posturas y sellos energéticos divinos confieren el dominio pleno sobre las fuerzas de la naturaleza y funcionan como la escalera dorada que conduce al yogui a la cumbre del Rāja Yoga.
Verso 3.126
Por lo tanto, el practicante serio debe guardar estas instrucciones en absoluto secreto, aplicándose diariamente al entrenamiento silencioso en su ermita, lejos de discursos teóricos y discusiones intelectuales estériles.
Aquí termina el Tercer Capítulo de la Haṭha Yoga Pradīpikā de Yogi Svātmārāma, titulado 'La Descripción de las Mudrās y de los Bandhas'.
Capítulo 4: Samādhi y Nāda Anusandhāna (La Absorción Cósmica y el Sonido Interno)
Traducción Integral del Texto Raíz (Mūla) — Sin Comentarios
#### Saludos Iniciales y Definición de Samādhi
Verso 4.1
Saludos a Śiva, el glorioso Señor y Maestro del linaje del Yoga, que se manifiesta bajo las formas del Sonido Místico (Nāda), del Punto Transmutado (Bindu) y de la Luz Primordial (Kalā). Aquel que se dedica de corazón a Su adoración alcanza el estado supremo de pureza y emancipación.
Verso 4.2
Ahora, procederé a describir detalladamente el método excelente y perfecto para alcanzar el Samādhi, el estado de absorción espiritual que destruye el poder de la muerte, remueve todas las miserias del renacimiento y confiere la bienaventuranza perenne del Rāja Yoga.
Verso 4.3
Rāja Yoga (el Yoga Real), Samādhi (la absorción integral), Unmanī (el estado más allá de la mente), Manonmanī (la quietud mental), Amaratva (la inmortalidad espiritual), Laya (la disolución mística), Tattva (la Realidad Suprema);
Verso 4.4
Śūnyāśūnya (el vacío que todo lo llena), Paramapada (el estado supremo), Amanaska (la ausencia de fluctuaciones intelectuales), Advaita (la no dualidad), Nirālamba (la independencia absoluta), Nirañjana (la pureza inmaculada), Jīvanmukti (la liberación en vida), Sahajā (el estado espontáneo y natural) y Turyā (la cuarta dimensión de la conciencia) son todos términos sinónimos que designan la misma Realidad.
Verso 4.5
Así como la sal añadida al agua pura se disuelve completamente y se vuelve idéntica y unificada con ella, de la misma forma, la unión perfecta y homogénea de la mente (Manas) con el Ser Supremo (Ātman) es denominada Samādhi.
Verso 4.6
Cuando las corrientes del aliento vital (prāṇa) cesan totalmente su flujo fluctuante y la mente (citta) se disuelve de manera absoluta en la pura conciencia, surge el estado de equilibrio armónico y perfecta ecuanimidad conocido como Samādhi.
Verso 4.7
Esta identidad armónica y unificación mística del alma individual (Jīvātman) con el Alma Cósmica Divina (Paramātman), donde todas las proyecciones del pensamiento, deseos mundanos y memorias materiales son destruidos, es lo que los sabios denominan Samādhi.
#### La Necesidad Suprema de la Gracia del Guru
Verso 4.8
¿Quién en el plano terrenal, desprovisto del Rāja Yoga, consigue verdaderamente comprender el valor del autoconocimiento? La estabilización de las energías corporales, la conquista del intelecto estable y la realización espiritual ocurren únicamente por medio de la gracia y de la instrucción directa de un verdadero Guru.
Verso 4.9
Sin la intervención compasiva y la benevolencia del maestro iluminado, la renuncia sincera a los placeres de los sentidos, la percepción continua de la Verdad Absoluta y el establecimiento estable en el estado natural (Sahajavasthā) permanecen como metas imposibles de ser alcanzadas por el hombre común.
Verso 4.10
Cuando la serpiente Kuṇḍalinī es forzada a despertar por medio de la ejecución perfecta de los Āsanas, los Kumbhakas y las excelentes Mudrās, el prana abandona las vías secundarias y penetra en el canal central de la suṣumṇā.
Verso 4.11
El yogui avanzado, cuyo aliento vital fluye de manera continua y desimpedida a través de la suṣumṇā, y cuya mente se encuentra libre de oscilaciones y fantasías mentales, corta definitivamente todas las amarras del Karma mundano.
Verso 4.12
Saludos eternos a aquel canal sutil y sagrado llamado Suṣumṇā, el cual consume el flujo lineal del tiempo cronológico (la dualidad del día y la noche), abriendo forzadamente las puertas secretas de la liberación para los yoguis.
#### La Unificación del Aliento y de la Mente
Verso 4.13
La mente y el aliento vital (prāṇa) se encuentran indisolublemente unidos y mezclados como la leche y el agua en un mismo recipiente; sus funciones biológicas y psíquicas ocurren siempre en perfecta simultaneidad.
Verso 4.14
Where el aliento respiratorio se cambia... -> Donde el aliento respiratorio se estabiliza y cesa de oscilar, la mente también se inmoviliza en el mismo instante. Donde la mente se fija en un punto y entra en reposo profundo, el flujo del prana se interrumpe espontáneamente.
Verso 4.15
Ambos, el aliento y el pensamiento, poseen dos fuerzas motoras fundamentales: las impresiones subconscientes latentes (vāsanās) y el movimiento del aire vital (prāṇa). Si una de estas dos fuerzas motoras es completamente inmovilizada, la otra cesa su movimiento de inmediato.
Verso 4.16
Cuando la mente se estabiliza, el aliento se calma y el punto de energía vital reproductora (bindu) se fija establemente en el interior del organismo. A través de la fijación del bindu, el yogui adquiere pureza física, vigor nervioso duradero y salud indestructible.
Verso 4.17
La mente actúa como el señor gobernante soberano de todos los cinco sentidos corporales, mientras que el prana actúa como el maestro gobernante supremo de la propia mente. El maestro oculto del prana es la disolución mística (Laya), y ese estado de disolución profunda depende enteramente de la quietud interna del yogui.
Verso 4.18
Cuando el prana deja de fluctuar y la mente entra en ese estado de absorción o disolución (Laya), el practicante experimenta una bienaventuranza cósmica inefable, la cual no puede ser descrita por medio de palabras humanas.
Verso 4.19
El yogui que conoce el secreto de la retención simultánea del aliento y del pensamiento desvía la mirada de las atracciones externas del mundo fenoménico, alcanzando la percepción directa del Ser Inmortal a través del silencio mental.
#### Śāmbhavī Mudrā (El Sello de Shiva)
Verso 4.20
Fijando la mirada concentrada en el espacio exterior sin parpadear los párpados, manteniendo al mismo tiempo la atención mental enfocada de forma absoluta en el Ser interno; esta postura esotérica, guardada en secreto por las escrituras védicas, es denominada Śāmbhavī Mudrā.
Verso 4.21
El yogui establecido firme en la Śāmbhavī mantiene los ojos parcialmente abiertos y el intelecto vuelto hacia el núcleo de la conciencia pura. El aliento se estabiliza en la suṣumṇā y el mundo de las dualidades desaparece ante su percepción espiritual.
Verso 4.22
Esta actitud sagrada de Shiva no puede ser comprendida por medio del intelecto racional o de lecturas superficiales; se manifiesta espontáneamente por medio de la devoción al Guru y de la práctica continua en meditación profunda.
Verso 4.23
Cuando la mirada externa se funde con la visión interna y el pensamiento dualista se extingue por completo, el yogui percibe la Luz Radiante Incomparable (Jyoti) que brilla en el núcleo del corazón, la cual constituye la propia esencia de Śiva.
#### El Papel de Khecarī Mudrā en el Samādhi
Verso 4.24
Cuando la lengua vuelta hacia atrás sella de forma hermética la cavidad palatina superior posterior a través de la Khecarī Mudrā, la mente del practicante se libera de todas las proyecciones conceptuales y el prana asciende hacia el Brahmarandhra.
Verso 4.25
Sellar el canal palatino posterior con la lengua y fijar la atención concentrada en el punto situado entre las cejas constituye el método directo para induce el estado más allá de la mente (Unmanī), el cual destruye la ilusión material (Māyā).
Verso 4.26
Por medio de este entrenamiento esotérico y sistemático, el flujo del pensamiento cesa sus olas de fluctuación de forma definitiva. La conciencia individual se desvanece y se funde en el océano infinito de la Realidad Absoluta.
#### Laya-Lakṣaṇa (Las Características de la Disolución Mental)
Verso 4.27
Los maestros perfectos afirman que la disolución mental (Laya) consiste en el olvido completo y definitivo de todas las impresiones sensoriales externas y en la ausencia total de nuevas proyecciones de pensamientos en el intelecto.
Verso 4.28
Cuando todas las modificaciones de la mente (citta-vṛttis) se extinguen y el yogui permanece inmóvil como un bloque de piedra o un tronco rígido, ese estado de quietud absoluta constituye el verdadero Laya.
Verso 4.29
Libre de todas las ansiedades, libre de todas las intenciones egóicas, libre de recuerdos del pasado y de proyecciones sobre el futuro; el yogui inmerso en el vacío interior se asemeja a un recipiente vacío inmerso en el espacio cósmico.
Verso 4.30
En esta condición avanzada de emancipación, el practicante no percibe el frío ni el calor, no experimenta dolor ni placer, permaneciendo intocado por las ofensas o por los elogios del mundo material.
#### Nāda Anusandhāna (La Contemplación del Sonido Interno)
Verso 4.31
El glorioso y compasivo Señor Ādinātha (Shiva) enseñó generosamente un cuarto de millón de métodos diferentes para alcanzar la disolución de la mente. De estas innumerables vías esotéricas, la contemplación concentrada del Sonido Sutil Interno (Nāda Anusandhāna) es declarada la principal y más eficaz de todas.
Verso 4.32
Sentado firmemente en la postura de meditación estable de Siddhāsana, adoptando la Śāmbhavī Mudrā con atención continua, el yogui debe cerrar herméticamente los oídos, los ojos, las fosas nasales y la boca con el auxilio de los dedos de las manos (Ṣaṇmukhī Mudrā), concentrando la audición en el sonido sutil que resuena en el interior del oído derecho.
Verso 4.33
En la etapa inicial del entrenamiento silencioso, se escucha una gran variedad de sonidos macrocósmicos y retumbantes. A medida que la purificación de los canales nervosos avanza y la meditación se profundiza, estos sonidos se vuelven progresivamente más sutiles, delicados y profundos.
Verso 4.34
En el principio, el yogui escucha sonidos estruendosos semejantes al rugido del océano, al trueno de las nubes tormentosas, al sonido de grandes cascadas o al tocar de un enorme tambor de guerra (Bherī).
Verso 4.35
En la etapa intermedia de la práctica mística, estos sonidos se modifican, asemejándose al toque de una campana de bronce, al sonido de un tambor mediano de dos membranas (Mārdala), al soplo de una caracola ritual o al sonido de un gong metálico.
Verso 4.36
En la etapa avanzada y sutil, se escuchan sonidos extremadamente delicados, similares al zumbido armonioso de una abeja, al sonido melodioso de una flauta de bambú (Veṇu), al toque de una harpa o laúd (Vīṇā) o al tintineo musical de pequeñas campanillas.
Verso 4.37
Incluso si escucha sonidos fuertes y retumbantes al inicio de la sesión, el yogui debe mantener su atención enfocada en ellos, sin permitir que la mente se disperse en pensamientos colaterales, migrando gradualmente su concentración hacia las frecuencias acústicas más internas y delicadas.
Verso 4.38
La atención mental debe permanecer fundida al sonido interno, tal como una abeja que se embriaga con el néctar de una flor y se olvida de volar lejos. El sonido actúa como una trampa divina que captura el pensamiento salvaje y lo inmoviliza.
#### Las Cuatro Etapas del Desarrollo Místico (Avasthās)
Verso 4.39
El viaje espiritual del yogui que medita continuamente sobre el sonido sutil interno se divide de forma sistemática en cuatro etapas sucesivas de desarrollo: Ārambha, Ghaṭa, Paricaya y Niṣpatti.
Verso 4.40 — 1. Ārambha Avasthā (La Etapa Inicial)
Cuando el nudo energético de Brahmā (Brahmā-granthi), localizado en el centro del corazón, es perforado y roto a través del poder del Yoga, una alegría indescriptible inunda el pecho del practicante, y se escucha un sonido resonante y divino, similar al tintineo musical de ornamentos o campanillas celestiales.
Verso 4.41
En esta etapa de Ārambha, el cuerpo del yogui se vuelve brillante, perfumado, libre de todas las enfermedades físicas y repleto de vitalidad espiritual. Su corazón entra en reposo profundo y la mente se estabiliza.
Verso 4.42 — 2. Ghaṭa Avasthā (La Etapa de Integración)
En la segunda etapa, denominada Ghaṭa, el nudo energético de Viṣṇu (Viṣṇu-granthi), situado en la garganta, es roto. El prana se une perfectamente en la región del cuello y se escucha un sonido fuerte y nítido, semejante al toque de un tambor mediano o bombo (Bherī).
Verso 4.43
El yogui adquiere estabilidad postural perfecta, sabiduría intuitiva y firmeza intelectual. Las energías vitales pasan a circular sin restricciones a través de los centros superiores del cerebro.
Verso 4.44 — 3. Paricaya Avasthā (La Etapa de Conocimiento)
En la tercera etapa, conocida como Paricaya, se escucha un sonido retumbante en el espacio situado entre las dos cejas, similar al sonido de un gran tambor de guerra (Mārdala). La mente del practicante alcanza el umbral del equilibrio perfecto y el prana llega a la morada de la gran quietud.
Verso 4.45
El yogui trasciende el dolor, la ilusión y las limitaciones del ego individual. Experimenta un estado de éxtasis interno continuo y adquiere capacidades intuitivas extraordinarias.
Verso 4.46 — 4. Niṣpatti Avasthā (La Etapa de Perfección)
En la cuarta y última etapa de desarrollo, denominada Niṣpatti, el nudo místico de Shiva (Rudra-granthi), localizado en el tope del cráneo (Brahmarandhra), es finalmente perforado y roto de forma definitiva. El prana asciende al ápice cósmico y se escucha el sonido sutil y dulce de una flauta divina o de una harpa mística (Vīṇā).
Verso 4.47
La mente del yogui se disuelve completamente en el Océano Infinito de la Conciencia Pura. Se unifica de forma absoluta con el Señor Shiva y alcanza la cumbre suprema de la emancipación final.
#### La Disolución del Pensamiento en el Nāda
Verso 4.48
La contemplación enfocada sobre el sonido sutil interno actúa como el método más rápido y eficaz para subyugar y domar el pensamiento fluctuante. Así como un caballo salvaje es controlado por medio de riendas firmes, la mente es inmovilizada por medio del Nāda.
Verso 4.49
El sonido místico actúa como el mercurio alquímico que fija y solidifica la mente inestable. Cuando el pensamiento se une al sonido de forma indisoluble, todas las fluctuaciones intelectuales cesan y el yogui permanece inmerso en la bienaventuranza.
Verso 4.50
Olvidándose por completo de las atracciones ilusorias del mundo fenoménico, el yogui concentra su audición únicamente en la resonancia interna, tal como un cazador que enfoca su atención en la presa oculta en el bosque.
Verso 4.51
El sonido interno se asemeja a un fuego místico que consume la leña de los pensamientos egóicos, deseos materiales y ansiedades mentales, reduciéndolos a cenizas y dejando solo la Luz Pura de la Conciencia Trascendental.
Verso 4.52
Cuando la mente se encuentra perfectamente amarrada e inmovilizada por la cuerda del sonido sutil, entra en estado de reposo absoluto, asemejándose a un pájaro con las alas recogidas en su nido.
#### Características del Jīvanmukta (El Liberado en Vida)
Verso 4.53
El yogui establecido firme en el estado de Samādhi no percibe el mundo de las dualidades como una realidad concreta; está más allá del nacimiento, más allá de la vejez y más allá de todas las modificaciones del plano material.
Verso 4.54
No es afectado por el poder destructor del Tiempo (la muerte), no es tocado por las amarras del Karma y permanece completamente inmune a las influencias astrológicas o planetarias del universo físico.
Verso 4.55
El yogui en Samādhi no siente hambre, no experimenta sed, no sufre con el cansancio corporal y no es perturbado por las emociones fluctuantes de placer o de dolor.
Verso 4.56
Las armas afiladas no pueden herir su Ser verdadero, el fuego ardiente no puede quemarlo, el agua profunda no puede ahogarlo y los vientos fuertes no tienen el poder de secarlo o desestabilizarlo.
Verso 4.57
Habita permanentemente en la morada inmaculada del Absoluto, manteniendo la mente fija en el espacio sin límites de la Conciencia Cósmica (Brahman), disfrutando de la liberación final mientras camina sobre el plano terrenal.
Verso 4.58
Esta condición sublime de iluminación y quietud interior constituye el fruto supremo de toda la ciencia del Haṭha Yoga, sirviendo como la fundación sólida e indestructible sobre la cual reposa eternamente el glorioso Rāja Yoga.
Aquí termina el Cuarto y Último Capítulo de la Haṭha Yoga Pradīpikā de Yogi Svātmārāma, titulado 'La Descripción del Samādhi y del Nāda Anusandhāna'.