Gheraṇḍa — XVIIe siècle
Gheraṇḍa Saṃhitā
हठयोगान्तर्गता घेरण्डसंहिता
Contenue dans le Haṭha Yoga
Premier Enseignement (Prathamopadeśa)
Le Ghaṭastha Yoga et les Six Purifications (Ṣaṭkarma)
1. Je m'incline devant le Seigneur Primordial (Ādīśvara), par qui la science du Haṭha Yoga fut enseignée, laquelle resplendit comme une échelle pour celui qui désire s'élever vers le sublime Rāja Yoga.
Un jour, Caṇḍakapāli, se rendant à la propice cabane de Gheraṇḍa, se prosterna avec humilité et dévotion et interrogea Gheraṇḍa.
Śrī Caṇḍakapāli dit :
2. « Ô seigneur du Yoga, je désire à présent entendre parler du Ghaṭastha Yoga, cause de la connaissance de la vérité ultime. Parle, ô Seigneur, ô Yogeśvara. »
Gheraṇḍa dit :
3. « Fort bien, fort bien, ô toi aux longs bras, de me poser cette question ! Je te le raconterai, ô fils ; écoute attentivement.
4. Il n'est pas de lien égal à l'illusion (māyā), il n'est pas de force plus grande que le Yoga ; il n'est pas d'ami plus grand que la connaissance, ni d'ennemi plus grand que l'égoïsme (ahaṃkāra).
5. Tout comme, par la pratique des lettres à partir de ka et ainsi de suite, on comprend les écritures, de même, en atteignant le Yoga, on obtient la connaissance de la vérité.
6. Par les actions bonnes et mauvaises se forme le corps (ghaṭa) des êtres ; du corps naît l'action, tout comme tourne la roue d'irrigation (ghaṭī-yantra).
7. Tout comme la roue d'irrigation tourne vers le haut et vers le bas par la force des bœufs, de même, par la force du karma, l'être vivant (jīva) tourne à travers les naissances et les morts.
8. Le corps, comme un vase d'argile crue placé dans l'eau, est toujours en train de se détériorer. Il faut donc le brûler par le feu du Yoga et le purifier.
Les sept pratiques du corps
9. Purification, fermeté, stabilité, courage, légèreté, perception directe et détachement — telles sont les sept pratiques relatives au corps.
Les caractéristiques des sept pratiques
10. La purification s'obtient par les six actions (ṣaṭkarma) ; la fermeté, par l'āsana (posture) ; la stabilité, par la mudrā ; et le courage, par le pratyāhāra (rétraction des sens).
11. Par le prāṇāyāma vient la légèreté ; par la méditation (dhyāna), la perception directe du Soi ; par le samādhi, le détachement — et alors, sans doute, la libération.
La purification (Śodhana)
12. Dhauti, basti, neti, laulikī (nauli), trāṭaka et kapālabhāti — telles sont les six actions (ṣaṭkarma) qui doivent être pratiquées.
Le Dhauti
13. Antar-dhauti, danta-dhauti, hṛd-dhauti et mūla-śodhana : en pratiquant ces quatre formes de dhauti, le corps devient pur.
Antar-dhauti (purification interne)
14. Vāta-sāra, vāri-sāra, vahni-sāra et bahiṣkṛta : pour la purification du corps, l'antar-dhauti est de quatre sortes.
Vāta-sāra
15. La bouche en forme de bec de corbeau, on boit lentement l'air ; on agite ensuite l'abdomen et, enfin, on expulse lentement [l'air].
16. Le vāta-sāra doit être gardé dans le plus grand secret ; il est cause de la purification du corps, détruit toutes les maladies et augmente le feu digestif.
Vāri-sāra
17. On remplit [l'estomac] d'eau jusqu'à la gorge, en la buvant lentement par la bouche ; on agite l'abdomen et on l'expulse par la voie inférieure.
18. Le vāri-sāra doit être gardé secret ; il purifie le corps. Il doit être pratiqué avec application, et l'on obtient ainsi un corps divin.
19. Celui qui pratique assidûment le vāri-sāra, le suprême purificateur, en nettoyant le corps impur, obtient un corps divin.
Agni-sāra
20. On tire le nœud du nombril en direction de la colonne vertébrale cent fois. Ce dhauti, l'agni-sāra, accorde aux yogis le succès dans le Yoga ; il élimine les maladies de l'abdomen et augmente le feu digestif.
21. Ce dhauti doit être gardé dans le plus grand secret ; il est difficile à atteindre même pour les dieux. Ce n'est que par lui, avec certitude, que l'on obtient un corps divin.
Bahiṣkṛta-dhauti
22. En pratiquant le kākī-mudrā (la posture du bec de corbeau), on remplit l'abdomen d'air ; on le retient pendant une demi-yāma et on l'expulse par la voie inférieure. Ce dhauti doit être gardé dans le plus grand secret et jamais révélé.
Prakṣālana
23. En restant dans l'eau jusqu'au nombril, on fait sortir l'intestin (śakti-nāḍī) ; on le lave avec les mains jusqu'à l'élimination complète des impuretés ; puis, une fois propre, on réintroduit l'intestin dans l'abdomen.
24. Ce prakṣālana doit être gardé secret ; il est difficile même pour les dieux. Ce n'est que par ce dhauti, avec certitude, que l'on obtient un corps divin.
25. Tant que le pratiquant n'aura pas développé la capacité de retenir [le souffle] pendant une demi-yāma, le grand dhauti bahiṣkṛta ne peut être accompli.
Danta-dhauti (purification des dents)
26. La racine des dents, la racine de la langue, les orifices des deux oreilles et l'orifice crânien — ces cinq éléments constituent le danta-dhauti.
Danta-mūla-dhauti
27. Avec de la résine de khadira (acacia) ou de la terre pure, on frotte la racine des dents jusqu'à ce que toute impureté soit retirée.
28. Le nettoyage de la racine des dents est une pratique suprême pour les yogis dans l'accomplissement du Yoga. Le connaisseur du Yoga doit la pratiquer quotidiennement le matin, en protégeant les dents ; telle est l'opinion des yogis concernant le brossage et les autres soins.
Jihvā-śodhana (purification de la langue)
29. J'exposerai à présent la raison de la purification de la langue : elle détruit la vieillesse, la mort et les maladies, et allonge la luette (lambikā).
30. Avec trois doigts — l'index, le majeur et l'annulaire —, on les insère dans la gorge et l'on frotte la base de la luette. En frottant lentement et graduellement, on élimine le défaut de kapha.
31. Il faut la frotter avec du beurre frais et la « traire » à plusieurs reprises ; on tire sa pointe avec un instrument de fer, lentement.
32. Il faut pratiquer quotidiennement avec application, au lever et au coucher du soleil. En agissant ainsi régulièrement, la luette s'allonge.
Karṇa-dhauti
33. Avec l'index et l'annulaire, on nettoie les deux orifices des oreilles. Par la pratique constante, le son intérieur (nāda) se révèle.
Kapāla-randhra
34. Avec le pouce droit, on frotte l'orifice frontal (sur le front). Ainsi, par la pratique, le défaut de kapha est éliminé.
35. Les nāḍī [canaux subtils] deviennent purs, et la vision divine apparaît. Il faut la pratiquer à la fin du sommeil, à la fin du repas et à la fin de la journée, quotidiennement.
Hṛd-dhauti (purification de la poitrine)
36. L'hṛd-dhauti doit être pratiqué de trois manières : avec une tige (daṇḍa), avec le vomissement (vamana) et avec un tissu (vāsas).
Daṇḍa-dhauti
37. Avec une tige de bananier, une tige de curcuma ou une tige de roseau (vetasa), on la fait bouger à l'intérieur de la poitrine puis on la retire lentement.
38. Ainsi sont expulsés kapha et pitta par la voie supérieure [par la bouche], provoquant le vomissement. Par la pratique du daṇḍa-dhauti, les maladies cardiaques sont certainement détruites.
Vamana-dhauti
39. Après avoir mangé, le sage boit de l'eau jusqu'à la gorge ; regardant vers le haut un instant, il vomit cette eau. Par la pratique constante, kapha et pitta sont éliminés.
Vāso-dhauti
40. On avale lentement un tissu fin, large de quatre doigts ; puis on le retire à nouveau. Cela s'appelle la pratique du vāso-dhauti.
41. Les tumeurs abdominales, la fièvre, la splénomégalie, les maladies de la peau, kapha et pitta sont détruits ; santé, force et vigueur augmentent chaque jour pour qui la pratique.
Mūla-śodhana (purification de l'anus)
42. Tant que l'anus n'est pas purifié, l'apāna [le vent vital inférieur] reste obstrué. Par conséquent, avec tout l'effort possible, il faut pratiquer la purification de l'anus.
43. Avec une tige de curcuma ou le majeur, on lave soigneusement l'anus, à plusieurs reprises, avec de l'eau.
44. Cela prévient la constipation intestinale et la mauvaise digestion ; c'est une cause d'éclat et de vigueur corporels, et cela ravive le feu digestif.
Le chapitre du Basti (lavement)
45. Le basti est connu comme étant de deux sortes : le jala-basti (à l'eau) et le śuṣka-basti (sec). Le jala-basti doit être pratiqué dans l'eau ; le śuṣka-basti, toujours sur terre.
Jala-basti
46. Immergé dans l'eau jusqu'au nombril, assis dans la posture utkaṭāsana, on insère [un tube] dans l'anus et l'on pratique la contraction et l'expansion — ceci est le jala-basti.
47. Il élimine les troubles urinaires, l'obstruction rectale et les vents malins ; le corps devient libre et beau, semblable au dieu de l'amour lui-même (Kāmadeva).
48. En déplaçant le basti vers le bas avec la flexion paścimatāna, avec l'aśvinī-mudrā on contracte et l'on dilate l'anus.
49. Par la pratique constante, les troubles intestinaux disparaissent ; le feu digestif augmente et l'āma-vāta (troubles rhumatismaux d'origine toxique) est détruit.
Le Neti
50. On insère un fil fin, de la longueur d'un vitasti (environ vingt-trois centimètres), par une narine ; on le retire par la bouche. Cela s'appelle la pratique du neti.
51. Par la pratique du neti, on obtient le succès dans le khecarī ; les défauts de kapha sont détruits, et la vision divine apparaît.
Le Laulikī (Nauli)
52. On fait tourner vigoureusement l'abdomen des deux côtés. Cela détruit toutes les maladies et augmente le feu digestif du corps.
Le Trāṭaka
53. En s'abstenant de cligner des yeux, on fixe intensément une petite cible jusqu'à ce que les larmes viennent. Cela est appelé trāṭaka par les sages.
54. Par la pratique constante, l'état de Śāmbhavī [mudrā] apparaît certainement ; les maladies oculaires sont détruites, et la vision divine apparaît.
Le Kapālabhāti
55. Il se pratique de trois manières : vāta-krama, vyut-krama et, spécifiquement, śīt-krama. Ainsi se pratique le bhāla-bhāti (l'éclat du front), éliminant le défaut de kapha.
Vāta-krama-kapālabhāti
56. On inspire par l'iḍā et l'on expire par la piṅgalā ; on inspire par la piṅgalā et l'on expire de nouveau par la nāḍī lunaire (iḍā).
57. En pratiquant l'inspiration et l'expiration, il ne faut pas les mouvoir avec une force excessive. Ainsi, par la pratique, le défaut de kapha est éliminé.
Vyutkrama-kapālabhāti
58. On aspire de l'eau par les narines et on l'expulse par la bouche. En buvant ainsi de façon répétée, dans ce sens inverse, on élimine le défaut du flegme.
Śītkrama-kapālabhāti
59. En aspirant avec un son sifflant par la bouche, on boit [l'air] et on l'expulse par les narines. Par la pratique constante, on devient semblable au dieu de l'amour lui-même.
60. Le corps devient libre et beau, et le défaut de kapha est éliminé ; la vieillesse ne survient pas, et la fièvre ne se manifeste jamais.
Ainsi s'achève, dans la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, dans le dialogue entre Gheraṇḍa et Caṇḍa, sur le Ghaṭastha Yoga, le premier enseignement, appelé « La Pratique des Six Actions » (Ṣaṭkarma-sādhana).
Deuxième Enseignement (Dvitīyopadeśa)
Les Āsana (Postures)
Gheraṇḍa dit :
1. Il existe autant d'āsana qu'il y a d'espèces d'êtres vivants : quatre-vingt-quatre lakh (8 400 000), comme l'a enseigné Śiva.
2. Parmi eux, on en distingue quatre-vingt-quatre (cent moins seize) ; et, parmi ceux-ci, dans le monde mortel, trente-deux postures sont considérées comme propices.
Les variétés d'āsana
3. Siddha, padma, bhadra, mukta, vajra, svastika, siṃha, gomukha, vīra et dhanurāsana ;
4. mṛta (cadavre), gupta, mātsya, matsyendrāsana, gorakṣa, paścimottāna, utkaṭa et saṅkaṭa ;
5. māyūra, kukkuṭa, kūrma, uttānakūrmaka, uttānamaṇḍūka, vṛkṣa, maṇḍūka, garuḍa et vṛṣa ;
6. śalabha, makara, uṣṭra, bhujaṅga et yogāsana — ces trente-deux postures accordent le succès dans le monde mortel.
La pratique des āsana
Siddhāsana
7. En pressant le talon contre le périnée et en plaçant l'autre talon sur le genital, en maintenant le menton fermement appuyé contre la poitrine, immobile comme un tronc, les sens maîtrisés et le regard fixé entre les sourcils — ceci est appelé siddhāsana, qui ouvre la porte de la libération.
Padmāsana
8. En plaçant le pied droit sur la cuisse gauche et le pied gauche sur la cuisse droite, en passant les bras derrière selon la méthode paścima et en saisissant fermement les orteils, en appuyant le menton sur la poitrine et en fixant le regard sur le bout du nez — ceci est appelé padmāsana, qui détruit toutes les maladies.
Bhadrāsana
9–10. En plaçant les deux talons sous le scrotum, en croix, en tenant les orteils avec les mains derrière le dos, en appliquant le jālandhara-bandha et en fixant le regard sur le bout du nez — ceci est le bhadrāsana, qui détruit toutes les maladies.
Muktāsana
11. En plaçant le talon gauche à la base de l'anus et le talon droit sur celui-ci, en gardant le corps, la tête et le cou alignés — ceci est le muktāsana, qui accorde le succès.
Vajrāsana
12. En plaçant les deux pieds à côté de l'anus, les jambes pliées comme une foudre (vajra) — ceci est le vajrāsana, qui accorde le succès aux yogis.
Svastikāsana
13. En plaçant les deux plantes des pieds entre les cuisses et les genoux, en s'asseyant le corps droit — cela s'appelle svastikāsana.
Siṃhāsana
14–15. En plaçant les talons croisés sous le scrotum, tournés vers le haut, les pieds posés au sol et les mains sur les genoux, en ouvrant grand la bouche et la langue, en fixant le regard sur le bout du nez — ceci est le siṃhāsana, qui détruit toutes les maladies.
Gomukhāsana
16. En plaçant les pieds au sol le long du corps, derrière, en gardant le corps ferme — ceci est le gomukhāsana, semblable au museau d'une vache.
Vīrāsana
17. En plaçant un pied sur la cuisse opposée, et l'autre derrière, de façon semblable — ceci est appelé vīrāsana.
Dhanurāsana
18. En étendant les jambes au sol comme des bâtons, en saisissant les deux pieds avec les mains derrière le dos, en courbant le corps comme un arc — ceci est appelé dhanurāsana.
Śavāsana (Mṛtāsana)
19. En s'allongeant sur le dos au sol comme un cadavre — ceci est le śavāsana, qui élimine la fatigue et apporte le repos à l'esprit.
Guptāsana
20. En plaçant les pieds entre les cuisses et les genoux et en les dissimulant, en posant l'anus sur eux — ceci est connu comme le guptāsana.
Matsyāsana
21. En prenant le muktapadmāsana et en s'allongeant sur le dos, en entourant la tête avec les coudes — ceci est le matsyāsana, qui élimine les maladies.
Matsyendrāsana
22–23. En tordant l'abdomen vers l'arrière avec application, en plaçant le pied gauche sur le genou droit ; on place là le coude droit, le visage tourné vers la main droite, et le regard fixé entre les sourcils — ce siège est appelé matsyendrāsana.
Gorakṣāsana
24–25. En plaçant les pieds tournés vers le haut entre les cuisses et les genoux, en couvrant soigneusement les talons avec les mains tournées vers le haut ; en contractant la gorge et en fixant le regard sur le bout du nez — ceci est appelé gorakṣāsana, cause de succès pour les yogis.
Paścimottānāsana
26. En étendant les jambes au sol comme des bâtons, en appuyant le front entre les genoux, en tenant fermement les pieds avec les mains — ceci est appelé paścimottānāsana, le siège suprême des yogis.
Utkaṭāsana
27. En s'appuyant au sol avec les deux gros orteils, les talons suspendus dans l'air, et en plaçant l'anus sur eux — il faut y reconnaître l'utkaṭāsana.
Saṅkaṭāsana
28. En plaçant le pied gauche près du talon, au sol, et en enroulant la jambe gauche avec la jambe droite, en plaçant les mains sur les genoux — ceci est le saṅkaṭāsana.
Mayūrāsana
29. En s'appuyant au sol avec les paumes des mains, en plaçant le nombril et les flancs sur les coudes, en élevant le corps droit comme une tige, dans l'air — ceci est appelé mayūrāsana.
30. Il réduit en cendres même la nourriture excédentaire et mal digérée, ravive le feu digestif et est capable de digérer même le poison kālakūṭa. Il élimine rapidement toutes les maladies, telles que les tumeurs et les fièvres — ceci est le glorieux et purificateur mayūrāsana.
Kukkuṭāsana
31. En prenant le padmāsana, en plaçant les mains entre les cuisses et les genoux, en se soulevant sur les coudes — ceci est le kukkuṭāsana.
Kūrmāsana
32. En plaçant les talons croisés sous le scrotum, le corps, la tête et le cou droits — ceci est appelé kūrmāsana.
Uttānakūrmakāsana
33. En restant dans la posture du kukkuṭāsana, en tenant le cou avec les mains, on s'allonge sur le dos comme une tortue — ceci est l'uttānakūrmaka.
Maṇḍūkāsana
34. En plaçant les plantes des pieds derrière, en touchant les gros orteils, les genoux devant — ainsi se pratique le maṇḍūkāsana.
Uttānamaṇḍūkāsana
35. En restant dans la posture du maṇḍūkāsana, en tenant la tête avec les coudes, on s'allonge sur le dos comme une grenouille — ceci est l'uttāna-maṇḍūkāsana.
Vṛkṣāsana
36. En plaçant le pied droit à la base de la cuisse gauche, en se tenant debout comme un arbre — ceci est connu comme vṛkṣāsana.
Garuḍāsana
37. En pressant le sol avec les jambes et les cuisses, en gardant le corps ferme sur les deux genoux, les mains entrelacées sur les genoux — ceci est appelé garuḍāsana.
Vṛṣāsana
38. En plaçant la base de l'anus sur le talon droit, et l'autre pied, du côté gauche, touchant le sol de façon inversée — ceci est le vṛṣāsana.
Śalabhāsana
39. En s'allongeant sur la poitrine, en appuyant les mains au sol avec les paumes, en élevant les jambes dans l'air à une hauteur d'un vitasti — les grands sages appellent ce siège śalabhāsana.
Makarāsana
40. En s'allongeant la poitrine au sol, en étendant les jambes, en reposant la tête sur les deux bras étendus comme des bâtons — ceci est le makarāsana, qui augmente le feu corporel.
Uṣṭrāsana
41. En s'allongeant les pieds croisés sur le dos, en les tenant avec les mains, en contractant fermement la peau de l'abdomen — les yogis appellent ce siège uṣṭrāsana.
Bhujaṅgāsana
42–43. En s'allongeant, les pieds et le corps jusqu'au nombril au sol, en s'appuyant au sol avec les paumes des mains, en levant la tête comme un serpent — le feu corporel augmente constamment, détruisant toutes les maladies ; la déesse serpent [Kuṇḍalinī] s'éveille par la pratique du bhujaṅgāsana.
Yogāsana
44–45. En plaçant les deux pieds tournés vers le haut sur les genoux, en plaçant les deux mains tournées vers le haut sur le siège, en inspirant l'air et en fixant le regard sur le bout du nez — ceci est le yogāsana, pour la pratique des yogis.
Ainsi s'achève, dans la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, dans le dialogue entre Gheraṇḍa et Caṇḍa, sur le Ghaṭastha Yoga, le deuxième enseignement, appelé « La Pratique des Āsana ».
Troisième Enseignement (Tṛtīyopadeśa)
Les Mudrā
Gheraṇḍa dit :
1. Mahā-mudrā, nabho-mudrā, uḍḍīyāna, jālandhara, mūla-bandha, mahā-bandha, mahā-vedha et khecarī ;
2. viparītakaraṇī, yoni-mudrā, vajrolī, śakti-cālinī, tāḍāgī, māṇḍukī, śāmbhavī et les cinq dhāraṇā (pañca-dhāraṇā) ;
3. aśvinī, pāśinī, kākī, mātaṅgī et bhujaṅginī. En tout, vingt-cinq mudrā accordent le succès aux yogis sur cette voie.
Le résultat des mudrā
4. Ô déesse, j'ai exposé devant toi la série des mudrā, à travers lesquelles, par la seule connaissance, tout succès se manifeste.
5. Cela doit être gardé secret, avec application, et ne doit pas être donné à n'importe qui ; c'est une source de joie seulement pour les yogis, étant difficile même pour les dieux (marut).
Mahā-mudrā
6–7. En pressant fermement la base de l'anus avec le talon gauche, en étendant la jambe droite, en tenant l'orteil avec la main ; en contractant la gorge et en fixant le regard entre les sourcils, en se remplissant d'air par l'inspiration — ceci est appelé mahā-mudrā.
8. Il détruit la tuberculose, la toux, l'obstruction rectale, la splénomégalie, l'indigestion et la fièvre ; il élimine toutes les maladies par la pratique du mahā-mudrā.
Nabho-mudrā
9. Où qu'il se trouve, dans toute action, le yogi, en gardant la langue tournée vers le haut et en restant ferme, doit toujours retenir l'air. Ceci est le nabho-mudrā, qui détruit les maladies des yogis.
Uḍḍīyāna-bandha
10. On tire l'abdomen vers l'arrière et vers le haut, au-dessus du nombril. Parce qu'il fait voler (uḍḍīna) [le prāṇa] sans cesse comme un grand oiseau, ce bandha est appelé uḍḍīyāna ; il est le lion qui terrasse l'éléphant de la mort.
11. Parmi tous les bandha, cet uḍḍīyāna est le plus excellent ; bien pratiqué, la libération devient naturelle.
Jālandhara-bandha
12. En contractant la gorge, on pose le menton sur la poitrine. Lorsque le jālandhara-bandha est réalisé, les seize soutiens (ādhāra) sont verrouillés. Le jālandhara est une grande mudrā qui détruit la mort.
13. Le jālandhara-bandha parfait accorde le succès aux yogis ; quiconque le pratique pendant six mois devient, sans doute, un adepte (siddha).
Mūla-bandha
14–15. Avec le talon du pied gauche, on contracte le périnée ; le sage presse le nœud du nombril fermement contre la colonne, et maintient le pénis fermement pressé contre le talon droit. Cette mudrā détruit la vieillesse ; elle est appelée mūla-bandha.
16–17. Quiconque désire traverser l'océan de l'existence (saṃsāra) doit pratiquer cette mudrā en secret, dans un lieu isolé. Par sa pratique, on obtient avec certitude la maîtrise de l'air vital (marut) ; elle doit être pratiquée avec application, en silence, après avoir vaincu la paresse.
Mahā-bandha
18–19. Avec le talon du pied gauche, on obstrue la base de l'anus ; le sage presse ce talon avec le pied droit, avec application. On déplace lentement le talon et l'on contracte lentement le périnée ; en retenant le prāṇa avec le jālandhara — ceci est appelé mahā-bandha.
20. Le mahā-bandha est le suprême bandha, destructeur de la vieillesse et de la mort. Par la grâce de ce bandha, tous les désirs sont exaucés.
Mahā-vedha
21–22. Tout comme la beauté, la jeunesse et le charme d'une femme sont inutiles sans un homme, de même le mūla-bandha et le mahā-bandha sont inutiles sans le mahā-vedha. En prenant le mahā-bandha, on pratique la rétention du souffle avec l'uḍḍīyāna — ceci est appelé mahā-vedha, qui accorde le succès aux yogis.
23–24. Le yogi qui pratique quotidiennement le mahā-bandha et le mūla-bandha, avec le mahā-vedha, est le plus excellent connaisseur du Yoga ; il ne craint pas la mort, et la vieillesse n'existe pas pour lui. Ce vedha doit être gardé secret par les meilleurs yogis.
Khecarī-mudrā
25. On coupe graduellement le frein sous la langue et l'on remue constamment la langue ; on la « trait » avec du beurre frais et on la tire avec un instrument de fer.
26. Ainsi, par la pratique constante, la luette (lambikā) s'allonge jusqu'à atteindre l'espace entre les sourcils ; alors le khecarī est accompli.
27. On introduit lentement la langue au milieu du palais ; insérée dans la cavité crânienne, elle se retourne. Le regard fixé entre les sourcils — cette mudrā est le khecarī.
28. Ni évanouissements, ni faim, ni soif, ni paresse ne surviennent ; il n'y a ni maladie, ni vieillesse, ni mort — [le corps] devient un corps divin.
29. Le corps n'est brûlé ni par le feu, ni desséché par le vent ; les eaux ne peuvent le couper, ni les serpents le mordre.
30. Le charme y naît, et le samādhi s'accomplit avec certitude ; au contact de la langue avec la cavité crânienne, la langue éprouve divers goûts.
31. [On éprouve] quotidiennement une extase provenant de divers goûts : d'abord salé et alcalin, puis amer et astringent.
32. [Puis des goûts comme ceux du] beurre frais, du ghee, du lait, du caillé, du petit-lait, du miel, du jus de raisin et du nectar — ainsi devient le liquide qui goutte sur la langue.
Viparītakaraṇī-mudrā
33. Le soleil réside à la base du nombril, et la lune à la base du palais. Le soleil dévore le nectar [qui goutte de la lune], et c'est pourquoi l'homme devient sujet à la mort.
34. Il faut donc élever le soleil et faire descendre la lune. Cette mudrā, le viparītakaraṇī, est gardée secrète dans toutes les écritures.
35. En plaçant la tête au sol, les deux mains servant d'appui, en restant ferme les jambes levées vers le haut — ainsi se comprend le viparītakaraṇī.
36. En le pratiquant constamment, la vieillesse et la mort sont détruites. Quiconque le maîtrise devient un adepte (siddha) dans tous les mondes, et ne périt pas même lors de la dissolution cosmique (pralaya).
Yoni-mudrā
37. En prenant le siddhāsana, on ferme les oreilles, les yeux, le nez et la bouche avec les pouces, les index, les majeurs et les autres doigts.
38. La bouche en forme de bec de corbeau (kākī), on aspire le prāṇa et on l'unit à l'apāna. Le sage médite alors, successivement, sur les six cakra, avec le mantra « Haṃ » et « Haṃsa ».
39. On éveille la conscience de la déesse serpent (bhujaṅginī, la Kuṇḍalinī) qui gît endormie, en élevant la śakti, avec le jīva, jusqu'au lotus [suprême].
40. Devenant soi-même plein de śakti, [on contemple] l'union suprême avec Śiva ; on contemple le plaisir divers et le bonheur suprême de cette communion.
41. Par l'union de Śiva et de Śakti, on contemple l'unicité absolue ; l'esprit devenant plein d'extase, la réalisation « Je suis Brahman » (Ahaṃ Brahmāsmi) surgit.
42. Le yoni-mudrā doit être gardé dans le secret suprême ; il est difficile même pour les dieux. Quiconque l'atteint, ne serait-ce qu'une fois, obtient la perfection et demeure en samādhi.
43. Même celui qui a commis le meurtre d'un brahmane, l'avortement, qui a bu de l'alcool ou souillé le lit du guru — n'est pas entaché par ces péchés, grâce à la pratique constante du yoni-mudrā.
44. Tous les péchés terribles et les péchés mineurs sont détruits par la pratique constante du yoni-mudrā. Par conséquent, quiconque désire la libération doit le pratiquer.
Vajrolī-mudrā
45. En s'appuyant au sol avec les paumes des mains, en levant les deux jambes vers le haut, la tête dans les airs — les sages appellent cela le vajrolī-mudrā, pour l'éveil de la śakti et la longévité.
46. Ce Yoga est le meilleur des Yogas, cause de la libération des yogis ; ce Yoga est bénéfique et accorde le succès aux yogis.
47. Par la grâce de ce Yoga, on obtient avec certitude la maîtrise du bindu [l'essence vitale]. Lorsque le bindu est maîtrisé avec grand effort, que ne peut-on atteindre en ce monde ?
48. Même celui qui est adonné aux grands plaisirs, s'il pratique cette mudrā, obtiendra certainement la perfection complète.
Śakti-cālinī-mudrā
49. Dans le mūlādhāra réside la śakti elle-même, Kuṇḍalī, la suprême divinité, endormie sous la forme d'un serpent, enroulée en trois tours et demi.
50. Tant qu'elle dort dans le corps, le jīva demeure comme un animal ; la connaissance ne surgit pas, même si l'on pratique des millions de techniques de Yoga.
51. Tout comme une porte verrouillée s'ouvre de force avec une clé, l'éveil de la Kuṇḍalinī ouvre la porte de Brahman.
52. En couvrant le nombril d'un tissu, sans être nu hors de la maison, il faut pratiquer le śakti-cālana dans un lieu caché et privé.
53. Le tissu utilisé pour envelopper le corps doit avoir un vitasti de longueur et quatre doigts de largeur, être doux, blanc et fin.
54. En nouant ce tissu avec un cordon à la taille et en enduisant le corps de cendres, on prend le siddhāsana.
55. En aspirant le prāṇa par les narines, on l'unit avec force à l'apāna ; on contracte alors, graduellement, l'anus, avec l'aśvinī-mudrā.
56. Jusqu'à ce que l'air désire [entrer] dans la suṣumnā, se révélant à partir du corps, [on continue] ; alors, par la rétention de l'air, la Kuṇḍalinī (le serpent),
57. le souffle retenu, avance sur le chemin ascendant. Sans le śakti-cālana, le yoni-mudrā ne peut être accompli ; il faut d'abord pratiquer le cālana, puis le yoni-mudrā.
58. Ainsi t'a été enseigné, ô Caṇḍa, le śakti-cālana. Il doit être gardé secret, avec application, et pratiqué quotidiennement.
59. Cette mudrā doit être gardée dans le secret absolu ; elle détruit la vieillesse et la mort. Par conséquent, elle doit être pratiquée par les yogis qui aspirent au succès.
60. Le succès est entre les mains du yogi qui la pratique quotidiennement ; il obtient la perfection du corps, et toutes les maladies sont détruites.
Tāḍāgī-mudrā
61. En contractant l'abdomen vers l'arrière, dans la posture paścimottāna, en forme de bassin (tāḍāga) — ceci est le suprême tāḍāgī-mudrā, qui détruit la vieillesse et la mort.
Māṇḍukī-mudrā
62. En fermant la bouche, on remue la racine de la langue ; on avale lentement le nectar ainsi produit — ceci est connu comme le māṇḍukī-mudrā.
63. Ni rides ni cheveux blancs n'apparaissent — on demeure toujours jeune ; les cheveux ne grisonnent pas pour qui pratique constamment le māṇḍukī.
Śāmbhavī-mudrā
64. En regardant [vers le monde extérieur] tout en contemplant intérieurement le Soi (Ātmārāma) — ceci est le śāmbhavī-mudrā, gardé secret dans toutes les écritures.
65. Les Vedas, les écritures et les Purāṇa sont comme des courtisanes ordinaires, accessibles à tous ; mais cette mudrā, le śāmbhavī, est gardée en secret comme l'épouse de bonne famille.
66. Quiconque connaît cette mudrā, le śāmbhavī, est Ādinātha lui-même ; est Nārāyaṇa lui-même ; est Brahmā lui-même, le créateur.
67. Vérité, vérité, et encore vérité — je le dis en vérité, ô grand Seigneur : quiconque connaît le śāmbhavī est Brahman lui-même, et il n'existe aucune autre forme [de l'être].
Les cinq dhāraṇā (concentrations)
68. Le śāmbhavī-mudrā ayant été enseigné, écoute à présent les cinq dhāraṇā. En les atteignant, que ne peut-on accomplir en ce monde ?
69. Avec ce corps humain même, il devient possible d'aller et venir des cieux ; l'esprit acquiert une telle capacité que l'on obtient le pouvoir de se mouvoir dans l'espace (khecaratva) — il n'existe pas d'autre voie.
Pārthivī-dhāraṇā
70. Cet élément de couleur jaune-arsenic, terreux, associé à la lettre « La », rempli des [quatre] Vedas, assis sur le lotus, maintenu fermement dans le cœur — en y dissolvant le prāṇa et en maintenant l'esprit concentré pendant cinq ghaṭikā [environ deux heures] — cette dhāraṇā, qui stabilise, confère toujours la maîtrise de l'élément terre.
71. Quiconque pratique constamment la pārthivī-dhāraṇā devient lui-même un vainqueur de la mort (Mṛtyuñjaya) et, tel un siddha, erre librement sur la terre.
Āmbhasī-dhāraṇā
72. Cet élément eau, brillant comme la lune et blanc comme la fleur de jasmin, nectar propice, associé à la semence sonore « Va », toujours uni à Viṣṇu — en y dissolvant le prāṇa et en maintenant l'esprit concentré pendant cinq ghaṭikā — cette dhāraṇā, l'āmbhasī, élimine la souffrance et les péchés insupportables.
73. Quiconque connaît cette suprême mudrā, l'āmbhasī, est un connaisseur du Yoga ; pour lui, il n'y a pas de mort, même dans des eaux profondes et terribles.
74. Cette suprême mudrā doit être gardée secrète, avec application ; si elle est révélée, la perfection est perdue — je le dis en vérité et en essence.
Āgneyī-dhāraṇā
75. Cet élément feu, semblable à l'insecte rouge indra-gopa, associé au triangle, ardent et rouge, associé à la lettre « Ra », qui accorde le succès — en y dissolvant le prāṇa et en maintenant l'esprit concentré pendant cinq ghaṭikā — cette dhāraṇā, la vaiśvānarī, élimine la peur profonde de la mort.
76. Si le pratiquant venait à tomber dans un feu ardent et flamboyant, par la grâce de cette mudrā il survit et n'est pas saisi par la mort.
Vāyavī-dhāraṇā
77. Cet élément semblable à un nuage de collyre, d'aspect grisâtre, élément suprême qui imprègne toute chose, associé à la lettre « Ya », dont la divinité est Īśvara — en y dissolvant le prāṇa et en maintenant l'esprit concentré pendant cinq ghaṭikā — cette dhāraṇā, la vāyavī, confère aux pratiquants le pouvoir de se mouvoir dans l'air.
78. Ceci est une suprême mudrā qui détruit la vieillesse et la mort ; elle n'est pas affectée par le vent et confère la capacité de se mouvoir dans l'espace.
79. Elle ne doit être donnée à aucun imposteur ni à quiconque manque de dévotion ; si elle est donnée à une telle personne, la perfection est perdue — je le dis en vérité, ô Caṇḍa.
Ākāśī-dhāraṇā
80. Cet élément espace (ākāśa), semblable à l'eau pure de l'océan, radieux, associé au dieu Sadāśiva et à la semence sonore « Ha » — en y dissolvant le prāṇa et en maintenant l'esprit concentré pendant cinq ghaṭikā — cette dhāraṇā, l'ākāśī, ouvre la porte de la libération.
81. Quiconque connaît cette dhāraṇā, l'ākāśī, est un connaisseur du Yoga ; pour lui, la mort ne survient pas, et il ne souffre pas même lors de la dissolution cosmique.
Aśvinī-mudrā
82. L'anus est contracté et relâché de manière répétée. Ceci est l'aśvinī-mudrā, qui éveille la śakti.
83. L'aśvinī est une suprême mudrā qui détruit les maladies intimes, confère force et vigueur, et évite la mort prématurée.
Pāśinī-mudrā
84. Les deux pieds sont placés derrière le cou, fermement liés comme une corde (pāśa). Ceci est le pāśinī-mudrā, qui éveille la śakti.
85. Le pāśinī est une grande mudrā, qui confère force et vigueur. Elle doit être pratiquée avec application par les aspirants qui désirent la perfection.
Kākī-mudrā
86. La bouche en forme de bec de corbeau, on boit lentement l'air. Ceci est le kākī-mudrā, qui détruit toutes les maladies.
87. Le kākī est une suprême mudrā, gardée secrète dans toutes les écritures. Par sa seule grâce, quiconque le pratique ne tombe pas malade, devenant, comme un corbeau, immunisé.
Mātaṅginī-mudrā
88–89. En restant dans l'eau jusqu'à la gorge, on aspire de l'eau par les narines ; on l'expulse ensuite par la bouche, et l'on aspire de nouveau par la bouche ; on l'expulse alors par les narines, en répétant ainsi le processus. Le mātaṅginī est une suprême mudrā qui détruit la vieillesse et la mort.
90. En pratiquant le mātaṅginī-mudrā dans un lieu isolé et désert, l'esprit concentré sur un seul point, on devient [puissant] comme un éléphant (mātaṅga).
91. Où qu'il se trouve, le malade obtient un bonheur extrême en le pratiquant ; par conséquent, cette suprême mudrā doit être pratiquée avec toute l'application possible.
Bhujaṅginī-mudrā
92. En ouvrant légèrement la bouche, on avale l'air par la gorge. Ceci est le bhujaṅginī-mudrā, qui détruit la vieillesse et la mort.
93. Toutes les maladies de l'abdomen, en particulier l'indigestion, sont rapidement détruites partout où l'on pratique le bhujaṅginī-mudrā.
Le résultat général des mudrā
94. Voici, ô Caṇḍa, l'auspicieuse série de mudrā que je t'ai exposée, chère à tous les adeptes, destructrice de la vieillesse et de la mort.
95–96. Elle ne doit être donnée à aucun imposteur ni à quiconque manque de dévotion ; elle doit être gardée secrète, avec application, étant difficile même pour les dieux. Elle ne doit être transmise qu'au disciple honnête, à l'esprit serein, dévoué au guru et de bonne lignée, car elle accorde plaisir et libération.
97. Cette série de mudrā détruit toutes les maladies et augmente le feu digestif de celui qui la pratique constamment.
98. Pour lui, ni la mort ni la vieillesse ne surviennent ; il ne craint ni le feu ni l'eau — et comment pourrait-il craindre le vent ?
99. La toux, l'asthme, la splénomégalie, les maladies de la peau et les vingt maladies causées par le flegme sont toutes détruites, sans doute, par la pratique des mudrā.
100. Pourquoi en dire davantage ? Je te dis l'essentiel, ô Caṇḍa : rien, en ce monde, n'accorde la perfection comme les mudrā.
Ainsi, dans la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, dans le dialogue entre Gheraṇḍa et Caṇḍa, dans le chapitre du Ghaṭastha Yoga, s'achève le troisième enseignement, appelé « La Pratique des Mudrā ».
Quatrième Enseignement (Caturthopadeśa)
Le Pratyāhāra (Rétraction des Sens)
Gheraṇḍa dit :
1. J'exposerai à présent l'excellent pratyāhāra, par la seule connaissance duquel les ennemis tels que le désir (kāma) et autres sont détruits.
2. D'où que l'esprit agité et instable s'éloigne, il faut, à partir de là, le maîtriser et le ramener sous le domaine du Soi (Ātman).
3. Où que la vue se dirige, l'esprit s'y dirige aussi ; il faut donc le rétracter et le ramener sous le domaine du Soi.
4. Face à la louange, au mépris, à un son agréable ou terrifiant, il faut retenir l'esprit et le ramener sous le domaine du Soi.
5. Que ce soit le froid ou le chaud, tout ce que l'esprit éprouve par le toucher, il faut l'en retirer et le ramener sous le domaine du Soi.
6. Qu'un parfum agréable ou désagréable naisse par l'odorat, il faut retirer l'esprit de cela et le ramener sous le domaine du Soi.
7. Lorsque l'esprit s'attache à des goûts tels que le sucré, l'acide, l'amer et autres, il faut le retirer et le ramener sous le domaine du Soi.
Ainsi, dans la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, dans le dialogue entre Gheraṇḍa et Caṇḍa, sur le Ghaṭastha Yoga, s'achève le quatrième enseignement, appelé « La Pratique du Pratyāhāra ».
Cinquième Enseignement (Pañcamopadeśa)
Le Prāṇāyāma
Gheraṇḍa dit :
1. J'exposerai à présent la méthode du prāṇāyāma, par la simple pratique de laquelle l'homme devient semblable à un dieu.
2. D'abord [il faut considérer] le lieu approprié, puis le moment approprié et une alimentation modérée ; ensuite, la purification des canaux (nāḍī-śuddhi) ; ce n'est qu'alors que l'on doit pratiquer le prāṇāyāma.
La détermination du lieu
3. Il ne faut pas commencer la pratique du Yoga en terre lointaine et inconnue, dans une forêt étrangère, dans la capitale d'un royaume ou près des foules — car, si on le fait ainsi, la pratique ruine le succès.
4. Une terre lointaine est peu fiable, une forêt sans protection est dangereuse, et un lieu exposé aux foules compromet la pratique ; il faut donc éviter ces trois cas.
5. En un bon lieu, dans un royaume juste, où l'aumône est abondante et les perturbations absentes, il faut y construire une petite cabane, entourée de murs.
6. Avec un bassin, un puits ou un lac à l'intérieur de l'enceinte close ; la cabane ne doit être ni trop haute ni trop basse, et doit être exempte d'insectes.
7. Elle doit être bien enduite de bouse de vache et sans fissures. En de tels lieux sûrs et discrets, il faut pratiquer le prāṇāyāma.
La détermination du moment
8. Il ne faut pas commencer la pratique du Yoga en hiver, au début de l'hiver, en été ou pendant la saison des pluies ; si on la commence en ces saisons, le Yoga cause la maladie.
9. Il est recommandé de commencer la pratique du Yoga au printemps ou en automne ; ainsi le Yoga s'accomplit avec succès et libère certainement [le pratiquant] des maladies.
10. De Caitra à la fin de Phālguna, et de Māgha à la fin de Phālguna — chaque saison couvre deux mois, avec quatre phases d'intensité.
11. Le printemps comprend Caitra et Vaiśākha ; l'été, Jyeṣṭha et Āṣāḍha ; la saison des pluies, Śrāvaṇa et Bhādra ; l'automne, Āśvina et Kārtika ; le début de l'hiver, Mārgaśīrṣa et Pauṣa ; et le plein hiver, Māgha et Phālguna.
12. J'expliquerai à présent les effets de chaque saison, comme il a été dit : de Māgha à Vaiśākha, on considère l'effet du printemps.
13. De Caitra à la fin d'Āṣāḍha, on considère l'effet de la chaleur intense ; d'Āṣāḍha à la fin d'Āśvina, on considère l'effet de la saison des pluies.
14. De Bhādra à la fin de Mārgaśīrṣa, on considère l'effet de l'automne ; de Kārtika à la fin de Māgha, l'effet du début de l'hiver ; et les quatre mois à partir de Mārgaśīrṣa, l'effet du plein hiver.
15. Que ce soit au printemps ou en automne, il faut commencer la pratique du Yoga ; ainsi elle s'accomplit avec succès et sans effort, comme il est dit.
L'alimentation modérée (Mitāhāra)
16. Quiconque commence la pratique du Yoga sans une alimentation modérée contracte diverses maladies, et rien du Yoga ne s'accomplit.
17. Riz cuit, farine d'orge ou de blé, haricots mungo, urad, pois chiches et similaires, nettoyés et décortiqués ;
18. patola (concombre serpent), jacquier, igname, kankola (poivre cubèbe), pousse de bambou ; concombre, banane, figue, et le légume épineux ;
19. pousses et bourgeons tendres du bananier, tronc de bananier et radis ; aubergine et autres — le yogi peut les consommer.
20. Légumes-feuilles tendres, légumes de saison et feuilles de patola ; les légumes-feuilles sont recommandés, tels que le vāstūka (épinard de Malabar) et l'hilamocikā.
21. Aliments purs, doux et onctueux, consommés en laissant la moitié de l'estomac vide, mangés avec appréciation et plaisir — cela est connu comme l'alimentation modérée.
22. Il faut remplir la moitié de l'estomac de nourriture, un tiers d'eau, et laisser un quart vide pour la circulation de l'air (vāyu).
23. [Il faut éviter] les aliments épicés, aigres, salés, amers et frits ; le caillé, le petit-lait ; l'excès de légumes-feuilles ; les boissons alcoolisées ; les fruits de palmier et le jacquier ;
24. le pois chiche noir, les lentilles, la courge blanche, la citrouille, les tiges de légumes ; la courge amère, la jujube, le bois d'éléphant, le jacquier épineux et la fleur palāśa ;
25. le kadamba, le citron, le bimba, le fruit à pain, l'ail, le poison ; la carambole, le piyāla, l'assa-fœtida, le coton de soie et le kemuka.
26. Au début de la pratique du Yoga, il faut éviter les voyages, les relations [sexuelles] et l'exposition au feu ; ainsi que le beurre frais, le ghee, le lait, le sucre de canne brut, le sucre et les produits de la canne à sucre.
27. Banane mûre, noix de coco, grenade et raisins acides ; groseille à maquereau indienne et jus, sauf les acides.
28. Cardamome, muscade, clou de girofle, noix d'arec, pomme rose et jamblon ; myrobolan chébulique et dattes — le yogi peut les consommer.
29. Le yogi doit manger des aliments légers et faciles à digérer, agréables, onctueux, nourrissant les tissus du corps, adaptés et plaisants pour l'esprit.
30. Le yogi doit éviter les aliments durs, nocifs, putrides, artificiellement réchauffés, rassis, extrêmement froids ou extrêmement chauds.
31. Il ne doit pas non plus pratiquer des bains matinaux excessifs, des jeûnes rigoureux ni d'autres pratiques causant de la souffrance au corps ; il ne doit pas non plus manger une seule fois par jour, jeûner complètement, ou laisser des intervalles d'une yāma [trois heures] entre les repas.
32. En pratiquant le prāṇāyāma selon ces règles : au début, il faut boire du lait et du ghee quotidiennement ; à midi et le soir, il faut prendre les deux repas [principaux].
Telle est l'alimentation modérée.
La purification des canaux (Nāḍī-śuddhi)
33. Assis sur de l'herbe kuśa, une peau de cerf, une peau de tigre ou une couverture, en position stable, tourné vers l'est ou vers le nord, il faut d'abord réaliser la purification des canaux, puis pratiquer le prāṇāyāma.
Caṇḍakapāli dit :
34. « Comment s'accomplit la purification des canaux, et quelle en est la nature ? Je désire entendre tout cela ; dis-le-moi, ô toi qui es l'océan de la compassion. »
Gheraṇḍa dit :
35. « Dans les canaux obstrués par les impuretés, l'air ne circule pas. Comment donc le prāṇāyāma pourrait-il s'accomplir, et comment la connaissance de la vérité surgirait-elle ?
36. Par conséquent, il faut d'abord purifier les canaux, et ce n'est qu'alors que l'on doit pratiquer le prāṇāyāma. On dit que la purification des canaux est de deux sortes : avec mantra (samanu) et sans mantra (nirmanu).
37. Avec la semence sonore (mantra), on pratique le samanu ; sans mantra, on pratique par le dhauti-karma [action de nettoyage], déjà enseigné précédemment, dans la pratique des six actions.
38. Écoute à présent, ô Caṇḍa, comment s'accomplit la purification avec mantra. En s'asseyant sur un siège, le yogi prend le padmāsana.
39. Il doit effectuer l'installation [rituelle] du guru et des divinités, comme enseigné par le guru, et purifier les canaux pour la purification du prāṇāyāma.
40. En méditant sur la semence sonore de l'air, de couleur fumée et pleine d'énergie, le sage inspire l'air par la [nāḍī] lunaire, en répétant la semence sonore seize fois.
41. [L'air] est retenu par la rétention pendant la durée de soixante-quatre mātrā, et expulsé par la nāḍī solaire pendant la durée de trente-deux mātrā.
42. En élevant le feu depuis la base du nombril, on médite sur l'élément feu uni à l'élément terre ; on inspire par la nāḍī solaire, en répétant la semence sonore du feu seize fois.
43. Il est retenu pendant soixante-quatre mātrā, et l'air est expulsé par la nāḍī lunaire pendant trente-deux mātrā.
44. En méditant, au bout du nez, sur le disque de la lune avec sa lumière rayonnante, on inspire l'air par l'iḍā, en répétant la semence sonore « Ṭha » seize fois.
45. Il est retenu avec la semence sonore « Va » pendant soixante-quatre mātrā ; en méditant sur le nectar qui inonde [le corps], on visualise la purification des canaux ; avec la semence sonore « La », répétée trente-deux fois, il est fermement expulsé.
46. En accomplissant ainsi la purification des canaux, les nāḍī sont purifiées. Devenant stable, prenant l'āsana, il faut alors pratiquer le prāṇāyāma.
47. Sahita, sūryabheda, ujjāyī, śītalī, bhastrikā, bhrāmarī, mūrcchā et kevalī — tels sont les huit kumbhaka (rétentions).
48. On dit que le sahita est de deux sortes : sagarbha (avec semence sonore) et nigarbha (sans semence sonore). Dans le sagarbha, la semence sonore est prononcée ; dans le nigarbha, elle est omise.
49. J'expliquerai d'abord le prāṇāyāma sagarbha. Assis confortablement, tourné vers l'est ou vers le nord :
50. on médite sur Brahmā (Vidhi), de qualité rajas, de couleur rouge, associé à la lettre « A » ; le sage inspire l'air par l'iḍā, en comptant seize mātrā.
51. À la fin de l'inspiration, avant la rétention, il faut pratiquer l'uḍḍīyāna ; en méditant sur Hari (Viṣṇu), de qualité sattva, associé à la lettre « U », de couleur noire.
52. Il est retenu pendant soixante-quatre mātrā ; en méditant sur Śiva, de qualité tamas, associé à la lettre « Ma », de couleur blanche.
53. Il est expulsé sur trente-deux mātrā, selon la méthode ; on inspire à nouveau par la piṅgalā et l'on retient avec la rétention.
54. Il est ensuite expulsé par l'iḍā, en suivant la même séquence de semences sonores. Il faut pratiquer de manière répétée en ordre alterné (anuloma-viloma).
55. De la fin de l'inspiration à la fin de la rétention, les deux narines sont maintenues fermées avec l'auriculaire, l'annulaire et le pouce, sans utiliser l'index ni le majeur.
56. Le prāṇāyāma nigarbha s'exécute sans semence sonore ; la paume de la main gauche repose sur le genou gauche, et [les mātrā] sont comptées avec les doigts.
57. On compte de un à cent l'inspiration, la rétention et l'expiration. Le compte suprême est de vingt mātrā ; le moyen, de seize mātrā ;
58. l'inférieur, de douze mātrā — ainsi les prāṇāyāma sont dits être de trois degrés. Du degré inférieur naît la sueur ; du degré moyen, un tremblement de la colonne ;
59. du degré suprême, l'élévation du corps hors du sol — tels sont les trois signes du succès. Du prāṇāyāma [vient] le pouvoir de se mouvoir dans l'espace ; du prāṇāyāma, la destruction des maladies.
60. Par le prāṇāyāma, la śakti s'éveille ; par le prāṇāyāma, l'état de manonmanī [transcendance de l'esprit] est atteint. L'extase naît dans l'esprit ; le pratiquant du prāṇāyāma devient heureux.
Sūryabheda-kumbhaka
61. Le kumbhaka sahita a été enseigné ; écoute à présent le sūryabheda. On inspire [l'air] extérieur par la nāḍī solaire, à la mesure de sa propre capacité.
62. On le retient avec grand effort, avec la rétention et le jālandhara-bandha, jusqu'à ce que la sueur apparaisse au bout des ongles et dans les cheveux — ainsi doit être pratiquée la rétention.
63. Prāṇa, apāna, samāna, udāna et vyāna ; ainsi que nāga, kūrma, kṛkara, devadatta et dhanañjaya [sont les dix airs vitaux].
64. Le prāṇa circule constamment dans le cœur ; l'apāna, dans la région de l'anus ; le samāna, dans la région du nombril ; et l'udāna, au milieu de la gorge.
65. Le vyāna imprègne tout le corps ; ce sont là les cinq airs vitaux principaux, à commencer par le prāṇa. Il en existe aussi cinq autres, à commencer par le nāga.
66. Je dirai aussi les fonctions de ces cinq : le nāga est responsable du rot ; le kūrma, de l'ouverture des yeux ;
67. le kṛkara est responsable de l'éternuement ; le devadatta, du bâillement. Le dhanañjaya, omniprésent, ne quitte jamais [le corps], même après la mort.
68. Le nāga confère la conscience ; le kūrma [contrôle] le clignement des yeux ; le kṛkara, la faim et la soif ; le quatrième, le devadatta, [cause] le bâillement. Par le dhanañjaya naît le son [du corps qui, même après la mort,] ne s'en va pas, ne serait-ce qu'un instant.
69. Tous ces airs, unis à l'air solaire, sont élevés depuis la base du nombril ; ils sont ensuite expulsés par l'iḍā, avec patience et flux continu.
70. En inspirant à nouveau par la nāḍī solaire, en retenant selon la méthode, en expirant, il faut pratiquer de manière répétée, dans l'ordre.
71. La rétention sūryabheda détruit la vieillesse et la mort ; elle éveille la śakti de la Kuṇḍalinī et augmente le feu corporel. Ainsi t'a été enseigné, ô Caṇḍa, l'excellent sūryabheda.
Ujjāyī-kumbhaka
72. En aspirant l'air par les narines, on le retient à l'intérieur de la bouche ; en tirant [l'air] à travers le cœur et la gorge, on le retient dans la bouche.
73. On ferme la bouche et l'on applique le jālandhara-bandha ; on effectue la rétention à la mesure de sa propre capacité, en la maintenant sans forcer.
74. En pratiquant l'ujjāyī-kumbhaka, toutes les tâches s'accomplissent avec succès ; les maladies de kapha, les vents malins ou l'indigestion ne surviennent pas.
75. Rhumatisme, tuberculose, toux, fièvre et splénomégalie n'existent pas [pour le pratiquant]. L'homme doit pratiquer l'ujjāyī pour détruire la vieillesse et la mort.
Śītalī-kumbhaka
76. En aspirant l'air par la langue [enroulée], on remplit lentement l'abdomen. En le retenant un instant, on l'expulse à nouveau par les narines.
77. Le yogi doit toujours pratiquer ce propice śītalī-kumbhaka ; l'indigestion, le kapha et le pitta ne surviennent jamais pour lui.
Bhastrikā-kumbhaka
78. Tout comme le soufflet du forgeron se meut rythmiquement, de même l'air doit être déplacé doucement par les deux narines.
79. En faisant cela vingt fois, il faut alors pratiquer la rétention ; à la fin, on expulse l'air comme enseigné précédemment.
80. Le sage doit pratiquer ce bhastrikā-kumbhaka trois fois ; il n'y a ni maladie ni souffrance, et la santé [augmente] chaque jour.
Bhrāmarī-kumbhaka
81. À minuit, lorsqu'il n'y a aucun bruit de créatures, le yogi, se bouchant les oreilles avec les mains, doit pratiquer l'inspiration et la rétention.
82. Il faut entendre, avec l'oreille droite, le propice son intérieur : d'abord le son d'un grillon, puis le son d'une flûte ;
83. puis le son du tonnerre, d'un tambour, d'une abeille, d'une cloche, d'une cymbale de bronze ; puis le son d'une trompette, d'un tambour bherī, d'un mṛdaṅga, et d'autres instruments. Ainsi, par la pratique constante, divers sons apparaissent.
84. Du son non frappé (anāhata), il y a la résonance de ce son ; à l'intérieur de cette résonance, il y a une lumière ; à l'intérieur de cette lumière, l'esprit.
85. Cet esprit se dissout dans cet état suprême de Viṣṇu. Ainsi, par la perfection du bhrāmarī, on obtient la perfection du samādhi.
Mūrcchā-kumbhaka
86. En pratiquant confortablement la rétention, en fixant l'esprit entre les sourcils, en abandonnant tous les objets des sens — ceci est le mūrcchā, qui produit un bonheur mental.
87. Par l'union de l'esprit avec le Soi, l'extase naît certainement. Ainsi, par la pratique constante, divers types d'extase apparaissent ; ainsi, par la pratique constante, on obtient la perfection du samādhi.
Kevalī-kumbhaka
88. À travers le flux respiratoire de Bhujaṅginī [la Kuṇḍalinī], l'ajapā [la respiration spontanée] naît naturellement ; avec le son « Haṃ », [l'air] sort, et avec le son « Saḥ » il entre à nouveau.
89. Vingt et un mille six cents fois par jour et par nuit, le jīva récite toujours cette [respiration spontanée], appelée Ajapā-Gāyatrī.
90. Tout comme le Haṃsa se trouve dans le mūlādhāra, de même il se trouve dans le lotus du cœur ; de même dans les deux narines — en ces trois lieux se produit la rencontre avec le Haṃsa.
91. Le corps a une mesure de quatre-vingt-seize doigts [de sa propre largeur], liée au karma. L'air qui sort naturellement du corps atteint une distance de douze doigts.
92. En chantant, [l'air parcourt] seize doigts ; en mangeant, vingt doigts ; en marchant, vingt-quatre doigts ; en dormant, trente doigts.
93. Pendant le rapport sexuel, on dit que c'est trente-six doigts ; pendant l'exercice physique, encore davantage. Lorsque ce flux naturel diminue, la longévité augmente.
94. On dit que la perte de la vie survient lorsque l'air est expulsé en excès [et non retenu]. Par conséquent, tant que le prāṇa demeure dans le corps, la mort ne survient pas.
95. Lorsque l'air demeure uni au corps sans effort, le kevala-kumbhaka (la rétention spontanée) se produit. Tant qu'il vit, [l'être vivant] récite le mantra ajapā, sans compter, spontanément.
96. Jusqu'à présent, la confusion du décompte [des prāṇāyāma] a été maintenue ; lorsque l'état kevalī est atteint, ce décompte cesse. C'est pourquoi les hommes doivent pratiquer le kevalī-kumbhaka.
97. Dans l'état kevalī, le décompte de l'ajapā double, et l'état de manonmanī apparaît. En aspirant l'air par les narines, il faut pratiquer le kevala-kumbhaka.
98. Le premier jour, la rétention se tient d'un à soixante-quatre décomptes. Le kevalī doit être pratiqué huit fois, à chaque yāma [période de trois heures], quotidiennement ; ou bien cinq fois, comme je te l'expliquerai.
99. Le matin, à midi, le soir et au quatrième quart de la nuit ; ou bien aux trois moments [traditionnels], également, quotidiennement.
100. Cinq fois par jour, en augmentant d'un chaque jour, [l'on continue] jusqu'à ce que la mesure de l'ajapā [soit telle que] la perfection surgisse.
101. Alors le connaisseur du Yoga appelle cela le prāṇāyāma kevalī. Lorsque le kevalī-kumbhaka est maîtrisé, que ne peut-on atteindre en ce monde ?
Ainsi, dans la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, dans le dialogue entre Gheraṇḍa et Caṇḍa, dans le chapitre du Ghaṭastha Yoga, s'achève le cinquième enseignement, appelé « La Pratique du Prāṇāyāma ».
Sixième Enseignement (Ṣaṣṭhopadeśa)
Le Yoga de la Méditation (Dhyāna-yoga)
Gheraṇḍa dit :
1. On sait que la méditation (dhyāna) est de trois sortes : grossière (sthūla), lumineuse (jyotis) et subtile (sūkṣma). On dit que la grossière est dotée de forme ; que la lumineuse est faite de lumière ; que la subtile est le Brahman fait de bindu, la suprême divinité Kuṇḍalī.
La méditation grossière (Sthūla-dhyāna)
2. Dans le cœur de son propre corps, on médite sur un excellent océan de nectar ; en son milieu, une île de joyaux, avec un sable fait de belles gemmes.
3. Dans les quatre directions, des arbres kadamba couverts de fleurs ; entourée de bosquets de kadamba, comme un fossé.
4. Parfumée par le jasmin mālatī, le jasmin mallikā, le jasmin jātī, le safran, le campaka ; par le pārijāta et les lotus terrestres, dont le parfum emplit toutes les directions.
5. En son milieu, le yogi doit se rappeler l'enchanteur arbre à souhaits (kalpavṛkṣa), aux quatre branches [représentant] les quatre Vedas, toujours en fleur et en fruit.
6. Des abeilles et des coucous y bourdonnent et chantent. Il faut méditer, restant ferme, dans un grand pavillon de rubis.
7. En son milieu, le yogi doit se rappeler un beau siège ; là il doit méditer sur sa divinité élue (iṣṭa-devatā), selon l'enseignement du guru.
8. Quelle que soit la forme de cette divinité, avec ses ornements et sa monture, cette forme doit être méditée constamment — ceci est connu comme méditation grossière.
Une autre forme [de méditation grossière] :
9. Dans le grand lotus sahasrāra, en son centre, on médite sur un lotus à douze pétales,
10. de couleur blanche, de grande splendeur, illuminé par les douze semences sonores [inscrites sur ses pétales], dans le juste ordre.
11. En son centre se trouvent les trois lignes [des triangles] commençant par « a, ka, tha », jointes au triangle « ha-la-kṣa » ; là réside le Praṇava (Oṃ).
12. On y médite sur un charmant trône, fait de nāda et de bindu ; sur lui se trouvent le couple de cygnes (haṃsa) et les sandales [du guru].
13. Il faut y méditer sur le guru divin, à deux bras et trois yeux, vêtu de blanc, oint de pâte de santal blanc,
14. orné d'une guirlande de fleurs blanches, accompagné de sa Śakti rouge. Par cette méditation sur le guru, la méditation grossière est accomplie.
La méditation lumineuse (Jyotir-dhyāna)
Gheraṇḍa dit :
15. La méditation grossière a été enseignée ; écoute à présent de moi la méditation lumineuse (tejo-dhyāna), par laquelle on obtient la perfection du Yoga et la perception directe du Soi.
16. Dans le mūlādhāra réside la Kuṇḍalinī, en forme de serpent ; là réside le jīvātmā (l'âme individuelle), sous la forme d'une petite flamme de lampe. Il faut méditer sur le Brahman fait de lumière — ceci est la suprême et transcendante méditation lumineuse.
17. À la base du nombril se situe le disque solaire, uni au feu. Il faut méditer avec grand effort sur cette grande lumière — ceci est aussi méditation lumineuse.
Une autre forme :
18. Entre les sourcils, au-dessus de l'esprit, se trouve une lumière de la nature du Praṇava (Oṃ) ; il faut y méditer comme enveloppée de flammes — ceci est aussi méditation lumineuse.
La méditation subtile (Sūkṣma-dhyāna)
Gheraṇḍa dit :
19. La méditation lumineuse a été entendue, ô Caṇḍa ; écoute à présent de moi la méditation subtile. Celui qui, par grande fortune, éveille la Kuṇḍalinī...
20. ...unie au Soi lui-même, elle sort par les orifices des yeux et autres ; elle erre sur la voie royale [la suṣumnā], mais, en raison de sa nature volatile, n'est pas vue.
21. À travers le śāmbhavī-mudrā, le yogi atteint le succès par la voie de la méditation. Cette méditation subtile doit être gardée secrète ; elle est difficile même pour les dieux.
22. On dit que la méditation lumineuse est cent fois supérieure à la méditation grossière ; et la méditation subtile, cent mille fois supérieure à la lumineuse — étant la suprême parmi les suprêmes.
23. Ainsi t'a été enseigné, ô Caṇḍa, ce rare Yoga de la méditation. Comme le Soi se manifeste directement à travers lui, la méditation (dhyāna) est la plus excellente [des pratiques].
Ainsi, dans la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, dans le dialogue entre Gheraṇḍa et Caṇḍa, sur le Ghaṭastha Yoga, dans les sept pratiques, s'achève le sixième enseignement, appelé « Le Yoga de la Méditation ».
Septième Enseignement (Saptamopadeśa)
Le Yoga du Samādhi
Gheraṇḍa dit :
1. Le samādhi est le suprême Yoga, obtenu seulement par grande fortune. Il est atteint par la grâce et la compassion du guru, à travers la dévotion envers lui.
2. Confiance dans la connaissance, confiance dans son propre guru, confiance dans le Soi — cet éveil de l'esprit —, chez ce yogi en qui cela croît chaque jour, l'excellente pratique s'établit rapidement.
3. En séparant l'esprit du corps et des autres [objets], il faut réaliser l'unité avec le Soi Suprême. Ceci doit être connu comme samādhi, appelé « libéré », caractérisé par dix [ou plus] signes.
4. « Je suis Brahman, je ne suis rien d'autre ; je suis Brahman lui-même, libre de la souffrance. Je suis de nature Sat-Cit-Ānanda [Existence-Conscience-Béatitude], éternellement libre — tel est mon véritable état naturel. »
5. À travers le śāmbhavī, le khecarī, le bhrāmarī et le yoni-mudrā, on obtient, respectivement : dhyāna (méditation), nāda (son), rasānanda (extase du goût) et laya-siddhi (perfection de la dissolution) — de quatre façons.
6. Par le bhakti-yoga [on obtient une cinquième forme], et le manomūrcchā est la sixième. Ce Rāja Yoga est ainsi de six sortes ; chacune doit être comprise individuellement.
Le samādhi par le Yoga de la méditation
7. En réalisant le śāmbhavī-mudrā, on apporte la perception directe du Soi ; en voyant le Brahman fait de bindu, l'esprit s'y fixe.
8. On place le Soi au milieu de l'espace (ākāśa), et l'espace au milieu du Soi ; en voyant le Soi comme composé d'espace, rien d'autre n'est perçu. Devenant toujours plein d'extase, l'homme demeure en samādhi.
Le samādhi par le Yoga du son
9. On pratique le bhrāmarī-kumbhaka avec un mouvement lent ; on expulse l'air très lentement, et alors le son d'une abeille apparaît.
10. En entendant le son intérieur de l'abeille, l'esprit s'y fixe. Là naît le samādhi, et l'extase de [savoir] « Je suis Cela » (So'ham).
11. Lorsque, par la pratique du khecarī-mudrā, la langue s'élève [vers le palais], alors le samādhi s'accomplit, les activités ordinaires étant abandonnées.
Le samādhi par le Yoga de l'extase du goût
12. En prenant le yoni-mudrā, on devient plein de śakti ; on se délecte dans le Soi Suprême à travers le pur goût amoureux (śṛṅgāra-rasa).
Le samādhi par le Yoga de la perfection de la dissolution
13. Devenant plein d'extase, on réalise l'unité avec Brahman ; à travers la non-dualité « Je suis Brahman », le samādhi apparaît.
Le samādhi par le Yoga de la dévotion
14. On médite, dans son propre cœur, sur la forme de la divinité élue ; on contemple à travers le bhakti-yoga, précédé d'une joie suprême.
15. Avec des larmes d'extase et des frissons, l'état extatique surgit ; par ce biais, le samādhi apparaît, ainsi que l'état de manonmanī.
Le samādhi par le Rāja Yoga
16. En atteignant le manomūrcchā [l'état d'absorption mentale], l'esprit s'unit au Soi ; par l'union avec le Soi Suprême, le samādhi est obtenu.
La grandeur du Yoga du Samādhi
17. Ainsi t'a été enseigné, ô Caṇḍa, le samādhi, caractérisé par la libération. Le samādhi du Rāja Yoga est lui-même la pratique de l'unité [avec le Soi].
18. Unmanī [transcendance mentale] et sahajāvasthā [état naturel] — tous ces termes expriment la même unité. Viṣṇu est dans l'eau, Viṣṇu est dans la terre, Viṣṇu est au sommet de la montagne.
19. Viṣṇu est au milieu des guirlandes de flammes — l'univers entier est plein de Viṣṇu. Tous les êtres vivants, ceux qui se meuvent sur la terre et ceux qui se meuvent dans le ciel...
20. ...arbres, arbustes, lianes, vignes, herbes et semblables, eau, montagnes — il faut savoir que tout est Brahman, et voir toute chose au sein de son propre Soi.
21. Le Soi est la conscience qui habite le corps, non duelle, éternelle, suprême. En le connaissant comme distinct du corps et des autres [objets], libre d'attachement et de désir — ainsi le samādhi se réalise mutuellement, libre de toute intention mentale.
22. En devenant libre de tout attachement possessif envers son propre corps, ses enfants, son épouse et ses proches, ses richesses et ses autres biens, au-dessus de tous — ainsi le samādhi est obtenu.
23. La vérité du nectar de la dissolution (laya), enseignée par Śiva, et ses diverses formes, doivent être gardées secrètes. De celles-ci, en prenant un résumé, la caractéristique de la libération a été exposée.
24. Ainsi t'a été enseigné, ô Caṇḍa, ce suprême et rare samādhi. En le connaissant, on ne renaît pas en ce monde.
Ainsi, dans la Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, dans le dialogue entre Gheraṇḍa et Caṇḍa, dans la pratique du Ghaṭastha Yoga, dans la septième essence du Yoga, s'achève le septième enseignement, appelé « Le Yoga du Samādhi ». Fin.