Bhagavad Gītā

Chapitre 1 — Arjuna Viṣāda Yoga

॥ अर्जुनविषादयोगः ॥ — Le Yoga du Découragement d'Arjuna

Dhṛtarāṣṭra dit :

1.1 Sur le champ du dharma, le champ de Kuru, rassemblés et prêts pour la bataille, qu'ont fait les miens et les fils de Pāṇḍu, ô Sañjaya ?

Sañjaya dit :

1.2 Voyant alors l'armée des Pāṇḍava en ordre de bataille, le roi Duryodhana s'approcha du maître et prononça ces paroles :

1.3 Ô maître, vois cette puissante armée des fils de Pāṇḍu, disposée en formation de bataille par ton intelligent disciple, le fils de Drupada.

1.4 Ici se trouvent des guerriers héroïques, de grands archers, égaux en bataille à Bhīma et Arjuna : Yuyudhāna, Virāṭa et Drupada, le grand guerrier sur char.

1.5 Dhṛṣṭaketu, Cekitāna et le vaillant roi de Kāśi ; Purujit, Kuntibhoja et le noble Śaibya parmi les hommes.

1.6 Le puissant Yudhāmanyu, le brave Uttamaujā, le fils de Subhadrā et les fils de Draupadī — tous de grands guerriers sur char.

1.7 Connais aussi, ô meilleur des brāhmaṇa, ceux qui sont distingués parmi nous ; je te mentionne les chefs de mon armée, pour ton information.

1.8 Toi-même, Bhīṣma, Karṇa et Kṛpa, victorieux en bataille ; Aśvatthāmā, Vikarṇa et aussi le fils de Somadatta.

1.9 Et beaucoup d'autres héros qui ont renoncé à leur vie pour moi, armés de diverses armes, tous habiles dans la guerre.

1.10 Insuffisante semble notre armée, protégée par Bhīṣma ; mais suffisante semble leur armée, protégée par Bhīma.

1.11 Par conséquent, que vous tous, occupant vos postes respectifs dans les rangs, protégiez Bhīṣma — lui seul.

1.12 L'ancien des Kuru, le glorieux aïeul, rugissant comme un lion pour lui élever le moral, souffla dans sa conque avec fracas.

1.13 Alors, conques et tambours, tambourins, trompettes et cors sonnèrent soudainement — et le fracas fut tumultueux.

1.14 Alors, debout sur un grand char attelé à des chevaux blancs, Mādhava et le fils de Pāṇḍu soufflèrent dans leurs divines conques.

1.15 Hṛṣīkeśa souffla dans le Pāñcajanya ; Dhanañjaya souffla dans le Devadatta ; et Bhīma, aux terribles exploits, souffla dans la grande conque Pauṇḍra.

1.16 Le roi Yudhiṣṭhira, fils de Kuntī, souffla dans l'Anantavijaya ; Nakula et Sahadeva soufflèrent dans le Sughoṣa et le Maṇipuṣpaka.

1.17 Le roi de Kāśi, archer suprême ; Śikhaṇḍī, le grand guerrier sur char ; Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa et Sātyaki, l'invaincu.

1.18 Drupada et les fils de Draupadī, ô seigneur de la terre, tous ensemble ; et le bras puissant, le fils de Subhadrā, soufflèrent dans leurs conques séparément.

1.19 Ce fracas fit frémir le cœur des fils de Dhṛtarāṣṭra, et fit résonner le ciel et la terre.

1.20 Alors, voyant les fils de Dhṛtarāṣṭra déployés en bataille, le fils de Pāṇḍu, avec la bannière du singe, souleva son arc au moment où les armes allaient être déclenchées.

1.21–1.22 Et il dit ces paroles à Hṛṣīkeśa, ô seigneur de la terre : « Place mon char, ô Acyuta, entre les deux armées, afin que je voie ceux qui se tiennent ici prêts pour la bataille, avec qui je dois combattre dans cette entreprise guerrière. »

1.23 « Que je voie ceux qui sont venus pour combattre, ici rassemblés, désireux de plaire au fils aux mauvaises pensées de Dhṛtarāṣṭra. »

1.24–1.25 Ainsi interpellé par Guḍākeśa, Hṛṣīkeśa positionna l'excellent char entre les deux armées, ô Bhārata ; et, devant Bhīṣma, Droṇa et tous les rois, dit : « Ô Pārtha, vois ces Kuru rassemblés. »

1.26 Alors Pārtha vit là déployés, dans les deux armées, pères et grands-pères, maîtres, oncles maternels, frères, fils, petits-fils, amis.

1.27 Beaux-pères et camarades aussi — dans les deux armées. Voyant tous ces proches déployés, le fils de Kuntī fut saisi d'une profonde compassion et dit avec tristesse :

Arjuna dit :

1.28 Voyant ces miens proches ici rassemblés, ô Kṛṣṇa, prêts pour la bataille, mes membres défaillent et ma bouche se dessèche.

1.29 Mon corps tremble, et les cheveux se dressent ; l'arc Gāṇḍīva glisse de mes mains, et ma peau brûle.

1.30 Je suis incapable de rester debout ; mon esprit semble tournoyer ; et je vois des présages funestes, ô Keśava.

1.31 Je ne vois aucun bien à tuer mes proches dans la bataille, ô Kṛṣṇa ; je ne désire ni victoire, ni royaume, ni plaisirs.

1.32–1.33 À quoi nous servent un royaume, des plaisirs ou même la vie, ô Govinda, si ceux pour qui nous désirons royaume, plaisirs et joies se tiennent ici en bataille, abandonnant vie et richesse ?

1.34 Maîtres, pères, fils, et aussi grands-pères ; oncles maternels, beaux-pères, petits-fils, beaux-frères et autres proches.

1.35 A ceux-là je ne désire pas nuire, même s'ils me tuaient — pas même pour la seigneurie des trois mondes, et encore moins pour cette terre.

1.36 Quel plaisir y aurait-il pour nous à tuer les fils de Dhṛtarāṣṭra, ô Janārdana ? Seul le péché nous viendrait en tuant ces agresseurs.

1.37–1.38 Par conséquent, il n'est pas juste que nous tuions les fils de Dhṛtarāṣṭra, nos propres proches. Comment pourrions-nous être heureux, ô Mādhava, ayant tué les nôtres ? Même si eux, l'esprit dominé par l'avarice, ne voient pas le mal dans la destruction de la famille et le péché dans la trahison des amis —

1.39 comment pourrions-nous ne pas savoir que nous devons nous abstenir de ce péché, nous qui voyons clairement le mal dans la destruction de la famille ?

1.40 Avec la destruction de la famille, les lois éternelles de la famille périssent. Quand la loi périt, le désordre domine toute la famille.

1.41 Quand le désordre prévaut, ô Kṛṣṇa, les femmes de la famille se corrompent ; et avec la corruption des femmes, ô descendant de Vṛṣṇi, le mélange des castes surgit.

1.42 Ce mélange conduit en enfer tant les destructeurs de la famille que la famille elle-même ; car leurs ancêtres tombent, privés des offrandes de riz et d'eau.

1.43 Par ces péchés des destructeurs de la famille, qui causent le mélange des castes, les dharma éternels de la famille et le dharma de caste sont détruits.

1.44 Pour les hommes dont les dharma de famille ont été détruits, la demeure en enfer est certaine — ainsi l'avons-nous entendu dire, ô Janārdana.

1.45 Ah, quel grand péché nous avons résolu de commettre : prêts à tuer nos propres proches par convoitise du plaisir d'un royaume !

1.46 Il vaudrait bien mieux pour moi que les fils de Dhṛtarāṣṭra, les armes à la main, me tuent en bataille, sans que je résiste et sans que je combatte.

Sañjaya dit :

1.47 Ayant ainsi parlé sur le champ de bataille, Arjuna laissa tomber l'arc et les flèches et s'assit sur le siège du char, l'esprit oppressé de tristesse.

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Chapitre 2 — Sāṃkhya Yoga

॥ सांख्ययोगः ॥ — Le Yoga de la Connaissance

Sañjaya dit :

2.1 À cet [Arjuna], saisi de compassion, les yeux emplis de larmes et l'esprit troublé, Madhusūdana dit ces paroles :

Le Seigneur Bhagavān dit :

2.2 D'où t'est venu, en ce moment de crise, cet abattement, ô Arjuna ? Cela n'est pas digne d'un noble ; cela ne conduit pas au ciel, et apporte le déshonneur, ô Arjuna.

2.3 Ne tombe pas dans l'impuissance, ô Pārtha — cela ne te convient pas. Secouant cette mesquine faiblesse de cœur, lève-toi, ô Paraṃtapa.

Arjuna dit :

2.4 Comment pourrai-je, ô Madhusūdana, combattre contre Bhīṣma et Droṇa avec des flèches en bataille ? Ils sont dignes de révérence, ô destructeur d'ennemis.

2.5 Mieux vaut vivre en ce monde à mendier sa nourriture que de tuer ces grands maîtres. En tuant les maîtres, même avides de richesse, je serais souillé de leur sang en jouissant ici des plaisirs.

2.6 Nous ne savons même pas lequel des deux est préférable pour nous — les vaincre ou être vaincus par eux. Les fils de Dhṛtarāṣṭra, en tuant lesquels nous ne voudrions plus vivre, se tiennent déployés devant nous.

2.7 Ma nature est dominée par la faiblesse et la compassion ; mon esprit est confus quant au dharma. Je te demande : dis-moi avec certitude ce qui est le mieux. Je suis ton disciple ; instruis-moi, qui me réfugie en toi.

2.8 Car je ne vois pas ce qui pourrait éloigner la douleur qui dessèche mes sens, même si j'obtenais en cette terre un prospère royaume sans rival, ou même la souveraineté sur les dieux.

Sañjaya dit :

2.9 Ayant ainsi parlé à Hṛṣīkeśa, Guḍākeśa, le brûleur d'ennemis, dit : « Je ne combattrai pas » — et se tut.

2.10 À lui, abattu entre les deux armées, Hṛṣīkeśa dit, avec un sourire, ô Bhārata :

Le Seigneur Bhagavān dit :

2.11 Tu pleures sur ceux qui ne méritent pas les pleurs, et pourtant tu parles comme si tu étais sage. Les sages ne pleurent ni pour les vivants ni pour les morts.

2.12 Il ne fut jamais un temps où je n'existais pas, ni toi, ni tous ces rois ; ni jamais nous cesserons d'exister dans le futur.

2.13 De même que l'habitant du corps passe dans ce corps par l'enfance, la jeunesse et la vieillesse, de même il passe dans un autre corps. L'homme stable n'en est pas troublé.

2.14 Les contacts des sens avec leurs objets, ô fils de Kuntī, qui produisent froid et chaud, plaisir et douleur, ont un début et une fin ; ils sont impermanents. Supporte-les, ô Bhārata.

2.15 L'homme que ces choses ne troublent pas, ô noble entre les hommes, pour qui souffrance et plaisir sont égaux, cet homme ferme est apte à l'immortalité.

2.16 Du non-être ne surgit pas l'être ; l'être ne cesse pas d'exister. La frontière entre les deux est vue par les voyants de la vérité.

2.17 Sache que ce par quoi tout cet [univers] est pénétré est impérissable. Nul n'est capable de détruire cet Immuable.

2.18 Ces corps de l'éternel, de l'impérissable, de l'incommensurable Être incarné sont dits avoir une fin. Donc combats, ô Bhārata.

2.19 Celui qui pense que ce Soi tue et celui qui pense que ce Soi est tué — tous deux ne connaissent pas. Celui-ci ne tue pas, ni n'est tué.

2.20 Celui-ci ne naît jamais, ni ne meurt en aucun temps ; n'étant pas né, il ne cesse pas d'exister. Non-né, éternel, sempiternel, ce Primordial n'est pas mort quand le corps est mort.

2.21 Celui qui sait que celui-ci est l'Impérissable, l'Éternel, le Non-né, l'Immuable — comment cet homme peut-il tuer quelqu'un, ô Pārtha, ou faire tuer quelqu'un ?

2.22 De même qu'un homme abandonne de vieux vêtements et en revêt de nouveaux, de même l'Être incarné abandonne de vieux corps et en assume de nouveaux.

2.23 Les armes ne le coupent pas ; le feu ne le brûle pas ; l'eau ne le mouille pas ; le vent ne le dessèche pas.

2.24 Celui-ci est incoupable, incombustible, non mouillable et non dessécable. Il est éternel, omniprésent, immobile, immuable et sempiternel.

2.25 Celui-ci est dit invisible, impensable, immuable. Par conséquent, le sachant ainsi, tu ne dois pas te lamenter.

2.26 Mais si tu crois que celui-ci naît et meurt perpétuellement, même ainsi, ô bras puissants, tu ne dois pas te lamenter pour cela.

2.27 Pour le né, la mort est certaine ; pour le mort, la naissance est certaine. Par conséquent, pour l'inévitable, tu ne dois pas te lamenter.

2.28 Les êtres sont imperceptibles en leur début, perceptibles en leur état intermédiaire, et à nouveau imperceptibles à la fin, ô Bhārata. Qu'y a-t-il à pleurer là-dedans ?

2.29 L'un voit ce Soi comme merveille ; un autre le décrit comme merveille ; un autre encore l'entend comme merveille — et même après l'avoir entendu, nul ne le connaît réellement.

2.30 Ce Soi éternel incarné dans le corps de tous est toujours invulnérable, ô Bhārata. Par conséquent tu ne dois pas te lamenter pour aucun être.

2.31 Considérant aussi ton propre dharma, tu ne dois pas vaciller. Car pour un guerrier rien n'est plus excellent qu'une guerre juste.

2.32 Heureux sont les guerriers, ô Pārtha, qui trouvent une telle bataille, qui vient à eux d'elle-même, comme une porte ouverte vers le ciel.

2.33 Mais si tu ne livres pas cette juste bataille, abandonnant ton propre dharma et ton honneur, tu encourras le péché.

2.34 De plus, les êtres parleront de ton éternel déshonneur ; et pour l'honoré le déshonneur est pire que la mort.

2.35 Les grands guerriers sur char penseront que tu t'es retiré de la bataille par crainte ; et parmi ceux qui t'estiment beaucoup, tu seras tenu en peu d'estime.

2.36 Beaucoup de paroles indignes diront de toi tes ennemis, méprisant ton pouvoir. Qu'est-ce qui peut être plus douloureux que cela ?

2.37 Mort, tu atteindras le ciel ; victorieux, tu jouiras de la terre. Par conséquent, lève-toi, ô fils de Kuntī, décidé à combattre.

2.38 Traitant égaux le plaisir et la douleur, le gain et la perte, la victoire et la défaite — entre en combat par amour du combat. Ainsi tu n'encourras pas le péché.

2.39 Cette connaissance t'a été exposée selon le Sāṃkhya ; écoute maintenant selon le Yoga. Muni de cette connaissance, ô Pārtha, tu briseras les chaînes du karma.

2.40 Dans celui-ci [le Yoga] il n'y a pas d'effort gaspillé, ni de régression. Même un peu de ce dharma protège du grand effroi.

2.41 En ce [chemin], ô descendant de Kuru, l'intelligence déterminée est unique ; les intelligences des indécis sont ramifiées et innombrables.

2.42–2.43 Ce langage fleuri que les sans-discernement proclament, ô Pārtha, satisfaits des paroles des Veda, disant qu'il n'y a rien de plus — avides de plaisir et de pouvoir, ayant la renaissance comme fruit des actions, pleins de rites élaborés orientés vers le plaisir et le pouvoir :

2.44 Pour ceux qui s'attachent au plaisir et au pouvoir, et dont les esprits sont emportés par ce discours, n'est pas établie l'intelligence déterminée orientée vers le samādhi.

2.45 Les Veda traitent des trois guṇa [qualités de la nature]. Transcende les trois guṇa, ô Arjuna ; libère-toi des paires d'opposés, demeure toujours dans le mode de la bonté (sattva), détaché de l'acquisition et de la préservation, et sois établi dans le Soi.

2.46 Pour un brāhmaṇa illuminé, de même qu'un puits a peu d'utilité là où l'eau inonde de tous côtés, les Veda tous ont peu d'utilité.

2.47 Ton droit est seulement à l'action, jamais à ses fruits ; que les fruits de l'action ne soient pas ton motif, ni que le non-agir te lie.

2.48 Demeure ferme dans le Yoga, ô Dhanañjaya ; accomplis les actions en abandonnant l'attachement, étant égal dans le succès et l'échec. Cette égalité est appelée Yoga.

2.49 L'action est bien inférieure au yoga de l'intelligence, ô Dhanañjaya. Cherche refuge dans l'intelligence. Misérables sont ceux dont le motif est le fruit.

2.50 Muni de l'intelligence yogique, abandonne ici même les œuvres bonnes et mauvaises. Par conséquent dédie-toi au Yoga — le Yoga est habileté dans les actions.

2.51 Les sages munis d'intelligence, ayant abandonné les fruits nés de l'action, se libèrent des chaînes de la naissance et vont vers l'état sans souffrance.

2.52 Quand ton intelligence aura traversé l'épais enchevêtrement de l'illusion, tu deviendras indifférent à ce qui doit être entendu et à ce qui a déjà été entendu.

2.53 Quando a tua inteligência, imóvel diante da Escritura ouvidora, permanece firme e imóvel no samādhi, então alcançarás o Yoga.

Arjuna dit :

2.54 Quelle est la description de l'homme à la sagesse ferme, établi dans le samādhi, ô Keśava ? Comment parle l'homme à la compréhension ferme ? Comment est-il assis ? Comment marche-t-il ?

Le Seigneur Bhagavān dit :

2.55 Quand un homme abandonne complètement tous les désirs de l'esprit, ô Pārtha, et est satisfait dans le Soi par le Soi — il est dit à la sagesse ferme.

2.56 Celui dont l'esprit n'est pas troublé par l'adversité, qui n'aspire pas aux plaisirs, libre d'attachement, de peur et de colère — est appelé sage à la compréhension ferme.

2.57 Celui qui n'a d'affection pour rien, qui ne se réjouit ni ne s'afflige en rencontrant le bien ou le mal — sa sagesse est ferme.

2.58 Et quand il retire les sens de leurs objets, comme la tortue qui rentre ses membres, sa sagesse est ferme.

2.59 Les objets des sens se retirent de l'être incarné qui s'abstient de les nourrir — mais le goût demeure. Le goût cesse aussi pour celui qui a vu le Suprême.

2.60 Même de l'homme qui s'efforce, ô fils de Kuntī, les sens impétueux emportent violemment l'esprit.

2.61 Les contenant tous, qu'il demeure ferme dans le Yoga, avec les sens fixés en Moi. Car ferme est la sagesse de celui dont les sens sont contrôlés.

2.62 Quand un homme pense aux objets des sens, l'attachement pour eux surgit en lui ; de l'attachement naît le désir ; du désir naît la colère.

2.63 De la colère surgit la confusion ; de la confusion la perte de la mémoire ; de la perte de la mémoire la destruction de l'intelligence ; avec la destruction de l'intelligence, il périt.

2.64 Mais celui qui, libre d'attraction et de répulsion, se meut parmi les objets des sens avec les sens sous le contrôle du Soi, atteint la sérénité.

2.65 Dans la sérénité, toute douleur cesse ; car bientôt l'intelligence de celui qui est serein devient ferme.

2.66 Il n'y a pas d'intelligence pour l'insensé, ni pour l'insensé il n'y a pas de pouvoir de concentration ; pour celui sans concentration il n'y a pas de paix ; et pour celui sans paix comment peut-il y avoir de joie ?

2.67 Car l'esprit qui cède aux sens errants emporte sa sagesse, comme le vent emporte un bateau sur les eaux.

2.68 Par conséquent, ô bras puissants, la sagesse est ferme de celui dont les sens sont complètement détournés de leurs objets.

2.69 Ce qui est nuit pour tous les êtres est le temps d'éveil pour le sage autocontrôlé ; et ce qui est le temps d'éveil pour les êtres est nuit pour le sage qui voit.

2.70 Celui en qui tous les désirs coulent sans le troubler, comme les rivières coulent dans l'océan toujours plein et immobile — celui-là atteint la paix ; non celui qui désire les désirs.

2.71 O homem que abandona todos os desejos, que age sem anseio, sem o senso de "eu" e sem possessividade — vai para a paz.

2.72 Tel est l'état du Brahman, ô Pārtha. L'atteignant, nul ne s'illusionne. Demeurant dans cet état même au moment de la mort, on atteint le nirvāṇa dans le Brahman.

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Chapitre 3 — Karma Yoga

॥ कर्मयोगः ॥ — Le Yoga de l'Action

Arjuna dit :

3.1 Si tu considères que la connaissance est supérieure à l'action, ô Janārdana, pourquoi alors m'engages-tu dans cette terrible action, ô Keśava ?

3.2 Par ce discours ambigu tu confonds mon entendement. Dis-moi avec certitude un unique chemin par lequel j'atteigne le bien.

Le Seigneur Bhagavān dit :

3.3 En ce monde, deux voies ont été établies par moi anciennement, ô immaculé : le yoga de la connaissance pour les contemplatifs, et le yoga de l'action pour les actifs.

3.4 Ce n'est pas qu'un homme atteigne l'absence de karma simplement en n'accomplissant pas d'actions ; ni qu'il atteigne la perfection par le simple renoncement.

3.5 Car nul ne demeure même un instant sans agir ; tous sont contraints d'agir par la nature des qualités (guṇa) nées de la Nature (Prakṛti).

3.6 Celui qui, contrôlant les organes d'action, demeure avec l'esprit fixé sur les objets des sens est appelé hypocrite.

3.7 Mais celui qui, contrôlant les sens par l'esprit, ô Arjuna, accomplit le yoga de l'action avec les organes d'action sans attachement — celui-là se distingue.

3.8 Accomplis l'action prescrite, car l'action est supérieure au non-agir. Même le maintien de ton corps ne serait possible sans action.

3.9 Excepté pour l'action accomplie comme yajña [sacrifice], ce monde est enchaîné par l'action. Accomplis l'action dans ce but, ô fils de Kuntī, libre d'attachement.

3.10 Ayant créé les êtres avec le yajña [sacrifice] au commencement, Prajāpati dit : « Par celui-ci vous vous multiplierez ; que celui-ci soit la vache qui réalise tous vos désirs. »

3.11 « Nourrissez les deva par celui-ci, et que les deva vous nourrissent ; vous nourrissant mutuellement, vous atteindrez le bien suprême. »

3.12 « Nourris par le yajña, les deva vous donneront les plaisirs désirés. Celui qui jouit de leurs dons sans les offrir [en retour] est certainement un voleur. »

3.13 Les bons qui mangent les restes du sacrifice sont libérés de tous les péchés ; mais les méchants qui cuisinent seulement pour eux-mêmes mangent le péché.

3.14 Les êtres existent à partir de la nourriture ; la nourriture surgit de la pluie ; la pluie du yajña ; le yajña surgit de l'action.

3.15 Sache que l'action naît du Brahman ; le Brahman surgit de l'Impérissable. Par conséquent, le Brahman omniprésent est toujours établi dans le yajña.

3.16 Celui qui, en ce monde, ne fait pas tourner la Roue ainsi mise en mouvement, de nature pécheresse et vivant de joies sensuelles — celui-là, ô Pārtha, vit en vain.

3.17 Mais pour l'homme qui se délecte seulement dans le Soi, qui est satisfait avec le Soi et content seulement dans le Soi — pour lui il n'y a rien à accomplir.

3.18 Pour lui il n'y a absolument rien à gagner par l'action, ni rien à perdre par le non-agir ; ni ne dépend-il d'aucun être pour aucun but.

3.19 Par conséquent, accomplis toujours ce qui doit être fait sans attachement ; car en accomplissant l'action sans attachement, l'homme atteint le Suprême.

3.20 C'est seulement par l'action que Janaka et d'autres ont atteint la perfection. Considérant aussi seulement le maintien du monde, tu dois agir.

3.21 Ce que fait le meilleur des hommes, les autres l'imitent ; le modèle qu'il établit, le monde le suit.

3.22 Pour Moi, ô Pārtha, il n'y a rien à faire dans les trois mondes, rien qui n'ait été obtenu ni qui doive être obtenu ; et pourtant Je M'implique dans l'action.

3.23 Car si Je ne M'impliquais pas dans l'action, inlassablement, les hommes partout suivraient Ma voie, ô Pārtha.

3.24 Ces mondes décaieraient si Je n'agissais pas ; Je serais le causateur du mélange des castes et Je détruirais ces êtres.

3.25 De même que les ignorants agissent avec attachement à l'action, ô Bhārata, que le sage agisse sans attachement, désirant le maintien du monde.

3.26 Le sage ne doit pas troubler l'esprit des ignorants qui sont attachés à l'action ; mais, agissant avec discernement, il doit les faire s'engager dans toutes les actions.

3.27 Toutes les actions sont accomplies, en tous cas, par les qualités de la Nature (Prakṛti). Celui dont l'ego est illusionné pense « je suis l'agent ».

3.28 Mais celui, ô bras puissants, qui connaît la vérité sur les divisions des qualités et des actions, pensant « les qualités agissent sur les qualités » — ne reste pas attaché.

3.29 Ceux qui sont illusionnés par les qualités de la Nature restent attachés aux actions des qualités. Le sage ne doit pas troubler ces ignorants à la connaissance partielle.

3.30 Dédiant à Moi toutes les actions, avec l'esprit fixé dans le Soi suprême, libre d'espoir, sans possessivité, guéri de la fièvre — combats.

3.31 Les hommes qui pratiquent constamment cet enseignement Mien, pleins de foi et sans se plaindre, sont libérés des actions.

3.32 Mais ceux qui se plaignent et ne pratiquent pas cet enseignement Mien — sache que ceux-là, privés de toute connaissance, sont perdus.

3.33 Même l'homme de connaissance agit selon sa propre nature ; les êtres suivent leur nature. Que fera la contrainte ?

3.34 En rapport avec chaque sens, l'attraction et la répulsion sont établies par rapport à l'objet du sens. Qu'on ne tombe pas au pouvoir de ces deux — car toutes deux sont les obstacles du chemin.

3.35 Melhor é o próprio dharma, mesmo imperfeito, que o dharma de outro bem executado. Melhor é a morte no próprio dharma; o dharma de outro traz perigo.

Arjuna dit :

3.36 Par quelle impulsion, alors, l'homme commet-il le péché, ô Vārṣṇeya, même contre sa volonté, comme contraint par quelque pouvoir ?

Le Seigneur Bhagavān dit :

3.37 C'est le désir, c'est la colère, nés de la qualité de la passion (rajas) — très dévorants, très pécheurs. Sache que c'est l'ennemi ici.

3.38 Comme le feu est couvert par la fumée, comme le miroir par la rouille, comme l'embryon par l'enveloppe — ainsi cette [connaissance] est couverte par ce [désir].

3.39 Couvert par cet ennemi éternel du sage — qui prend la forme du désir, ô fils de Kuntī, feu insatiable.

3.40 Les sens, l'esprit et l'intelligence sont dits être sa demeure ; par leur biais, il couvre la connaissance et illusione l'être incarné.

3.41 Par conséquent, ô meilleur des Bhārata, dominant d'abord les sens, tue ce pécheur destructeur de la connaissance et de la réalisation.

3.42 Les sens sont supérieurs [au corps] ; supérieur aux sens est l'esprit ; supérieur à l'esprit est l'intelligence ; supérieur à l'intelligence est le Soi.

3.43 Ainsi, connaissant le Soi comme supérieur à l'intelligence, affermissant le Soi par le Soi, tue l'ennemi qui prend la forme du désir, ô bras puissants, et qui est difficile à vaincre.

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Chapitre 4 — Jñāna Karma Sannyāsa Yoga

॥ ज्ञानकर्मसन्न्यासयोगः ॥ — Le Yoga de la Connaissance et du Renoncement à l'Action

Le Seigneur Bhagavān dit :

4.1 Ce Yoga impérissable fut enseigné par Moi à Vivasvān [le dieu-soleil] ; Vivasvān l'enseigna à Manu ; Manu l'enseigna à Ikṣvāku.

4.2 Ainsi transmis en succession régulière, les rois-sages le connurent. Avec le long temps, ce Yoga s'est perdu ici en ce monde, ô brûleur d'ennemis.

4.3 Ce même Yoga ancien est aujourd'hui enseigné par Moi à toi, car tu es Mon dévot et Mon ami ; c'est le secret suprême.

Arjuna dit :

4.4 Vivasvān naquit avant ; Tu naquis après. Comment dois-je comprendre que Tu l'as enseigné au commencement ?

Le Seigneur Bhagavān dit :

4.5 Nombreuses sont Mes naissances passées, et les tiennes aussi, ô Arjuna. Je les connais toutes ; tu ne les connais pas, ô pourchasseur d'ennemis.

4.6 Bien que non-né, de Soi impérissable, bien que Je sois le Seigneur de tous les êtres, Me fixant dans Ma propre Nature, Je viens à l'existence par Ma propre puissance māyā.

4.7 Chaque fois que le dharma décline, ô Bhārata, et que l'adharma se lève — alors Je Me crée Moi-même.

4.8 Pour la protection des bons, pour la destruction des méchants, pour le ferme établissement du dharma — Je nais d'ère en ère.

4.9 Celui qui connaît ainsi, dans sa vérité, Ma divine naissance et Mon action, en abandonnant le corps, ne va pas à la renaissance — vient à Moi, ô Arjuna.

4.10 Libertados do apego, do medo e da ira, absortos em Mim, refugiando-se em Mim, muitos purificados pelo ardor do conhecimento vieram ao Meu estado de ser.

4.11 Comme ils Me cherchent, ainsi Je les récompense. Les hommes suivent Ma voie partout, ô Pārtha.

4.12 Désirant le succès des actions, les hommes ici adorent les deva ; car dans le monde humain le succès né de l'action vient rapidement.

4.13 Les quatre castes furent créées par Moi selon la division des qualités et des actions. Bien que Je sois leur créateur, sache que Je suis le non-agent et l'immuable.

4.14 Les actions ne Me contaminent pas ; Je n'ai pas de désir pour le fruit des actions. Celui qui ainsi Me connaît n'est pas enchaîné par les actions.

4.15 Ainsi connaissant, les anciens qui cherchaient la libération accomplirent aussi l'action. Par conséquent accomplis l'action comme les anciens l'ont accomplie autrefois.

4.16 Même les sages sont confus sur ce qu'est l'action et ce qu'est le non-agir. Je te parlerai de l'action, connaissant laquelle tu seras libéré du mal.

4.17 L'action doit être connue ; ce qu'est l'action prohibée doit être connu ; et le non-agir doit être connu. Car le chemin de l'action est impénétrable.

4.18 Celui qui voit le non-agir dans l'action et l'action dans le non-agir est sage parmi les hommes ; il est dans le Yoga, il est le réalisateur de toute action.

4.19 Celui dont les entreprises sont toutes libres du désir et de la volonté, et dont les actions sont consumées par le feu de la connaissance — est appelé sage par ceux qui connaissent.

4.20 Ayant abandonné l'attachement aux fruits de l'action, toujours satisfait, sans dépendance de rien — même en agissant, il n'agit pas en fait.

4.21 Sans espoir, avec l'esprit et le Soi contrôlés, ayant abandonné toute possessivité, n'accomplissant que l'action corporelle — il n'encourt pas le péché.

4.22 Content de ce qui vient de soi-même, surmontant les paires d'opposés, libre d'envie, égal dans le succès et l'échec — même en agissant, il n'est pas enchaîné.

4.23 Du détaché, du libéré, de l'esprit affermie dans la connaissance, qui agit seulement comme yajña — toute son action se dissout.

4.24 L'acte d'offrir est Brahman ; l'oblation est Brahman ; c'est Brahman qui offre dans le feu qui est Brahman. Brahman est le but à atteindre par celui qui est absorbé dans l'action qui est Brahman.

4.25 Certains yogin offrent le sacrifice aux deva ; d'autres offrent le sacrifice dans le feu du Brahman par le sacrifice seulement.

4.26 D'autres offrent l'ouïe et d'autres sens dans le feu de la contrainte ; d'autres offrent le son et d'autres objets des sens dans le feu des sens.

4.27 D'autres offrent toutes les actions des sens et les actions du prāṇa [force vitale] dans le feu du yoga de l'autocontrôle, allumé par la connaissance.

4.28 D'autres [offrent] le sacrifice de la richesse, le sacrifice des austérités, le sacrifice du yoga ; d'autres, d'étude rigoureuse et de connaissance — contemplatifs aux vœux sévères.

4.29 D'autres, dédiés au prāṇāyāma [contrôle du souffle], offrant l'inspiration dans l'expiration et l'expiration dans l'inspiration — interrompent le flux de l'inspiration et de l'expiration.

4.30 D'autres, à la diète contrôlée, offrent le prāṇa dans le prāṇa. Tous ces connaisseurs du sacrifice, purifiés par le sacrifice, vont vers le Brahman.

4.31 Celui qui ne fait pas le sacrifice n'a aucun monde — ni celui-ci, ni l'autre, encore moins les mondes supérieurs — ô meilleur des Kuru.

4.32 Assim, muitos e variados sacrifícios estão dispostos diante do Brahman. Sabe que todos eles nascem da ação. Sabendo isso, serás liberto.

4.33 Supérieur au sacrifice matériel est le sacrifice de la connaissance, ô pourchasseur d'ennemis. Toute action dans sa totalité, ô Pārtha, culmine dans la connaissance.

4.34 Apprends cela par la révérence, par l'enquête et par le service. Les sages qui connaissent la vérité t'enseigneront la connaissance.

4.35 Le connaissant, ô Pārtha, tu ne retomberas plus dans cette illusion ; et par lui tu verras tous les êtres sans exception en toi-même, et puis en Moi.

4.36 Mesmo se fosses o mais pecaminoso de todos os pecadores, cruzarias todo o oceano do pecado pelo barco do conhecimento.

4.37 Comme le feu allumé réduit en cendres le bois, ô Arjuna, de même le feu de la connaissance réduit en cendres toutes les actions.

4.38 Car il n'y a pas de purificateur égal à la connaissance ; celui qui est parfait dans le Yoga trouve cela en lui-même dans le Soi avec le temps.

4.39 L'homme plein de foi atteint la connaissance ; lui étant dédié, contrôlant les sens, ayant atteint la connaissance — il va bientôt à la paix suprême.

4.40 L'ignorant, le sans-foi, le douteux périt. Pour le douteux il n'y a ni ce monde, ni l'autre, ni la joie.

4.41 Les actions ne lient pas celui qui a renoncé aux actions par le Yoga, qui a détruit le doute par la connaissance, et qui est établi dans le Soi, ô Dhanañjaya.

4.42 Par conséquent avec l'épée de la connaissance, coupe ce doute qui réside dans le cœur, né de l'ignorance. Établis-toi dans le Yoga, lève-toi, ô Bhārata.

Chapitre 5 — Karma Sannyāsa Yoga

॥ कर्मसन्न्यासयोगः ॥ — Le Yoga du Renoncement à l'Action

Arjuna dit :

5.1 Le renoncement aux actions, ô Kṛṣṇa, et puis le Yoga — lequel des deux est le meilleur ? Dis-le-moi conclusivement.

Le Seigneur Bhagavān dit :

5.2 Le renoncement et le Yoga de l'action conduisent tous deux au bien suprême ; mais entre les deux, le Yoga de l'action est supérieur au renoncement aux actions.

5.3 Doit être connu comme renonçant perpétuel celui qui n'a ni haine ni désir ; car, libre des paires d'opposés, ô bras puissants, il est facilement libéré de la servitude.

5.4 Les immatures disent que le Sāṃkhya et le Yoga sont différents ; non les sages. En pratiquant bien l'un ou l'autre, on atteint le fruit des deux.

5.5 L'état atteint par les adeptes du Sāṃkhya est aussi atteint par les adeptes du Yoga. Celui qui voit que le Sāṃkhya et le Yoga sont un — celui-là voit.

5.6 Mais le renoncement, ô bras puissants, est difficile à atteindre sans le Yoga ; le sage équipé du Yoga atteint rapidement le Brahman.

5.7 L'équipé du Yoga, de Soi purifié, contrôlant le Soi, avec les sens conquis, dont le Soi est devenu le Soi de tous les êtres — même en agissant, n'est pas contaminé.

5.8–5.9 « Je ne fais rien » — ainsi pense le connaisseur de la vérité, équipé du Yoga, qu'il soit en train de voir, entendre, toucher, sentir, manger, marcher, dormir, respirer, parler, éliminer, saisir, ouvrir et fermer les yeux — convaincu que ce sont seulement les sens qui opèrent sur les objets des sens.

5.10 Celui qui agit en déposant les actions dans le Brahman, abandonnant l'attachement — n'est pas contaminé par le péché, comme la feuille de lotus [n'est pas contaminée] par l'eau.

5.11 Avec le corps, avec l'esprit, avec l'intelligence, seulement avec les sens — les yogin accomplissent l'action, abandonnant l'attachement, pour la purification du Soi.

5.12 O equipado com o Yoga, abandonando o fruto das ações, alcança a paz firmada [no Brahman]; o não-equipado com o Yoga, apegado ao fruto por desejo, fica acorrentado.

5.13 Ayant mentalement renoncé à toutes les actions, l'être incarné repose en joie dans le corps aux neuf portes, ni agissant ni faisant agir d'autres.

5.14 Le Seigneur ne crée ni l'agentivité ni les actions des hommes, ni le lien entre l'action et le fruit ; c'est seulement la nature (svabhāva) qui opère.

5.15 L'Omniprésent ne reçoit le péché ni le mérite de personne. La connaissance est enveloppée par l'ignorance ; c'est pourquoi les êtres sont illusionnés.

5.16 Mais pour ceux en qui cette ignorance du Soi est détruite par la connaissance — pour ceux-là, la connaissance illumine comme le soleil le Suprême.

5.17 Ayant l'intellect en Lui, le Soi en Lui, affermis en Lui, L'ayant comme but suprême — ils vont là d'où il n'y a pas de retour, la connaissance purifiant leurs péchés.

5.18 Les sages voient avec égalité un brāhmaṇa instruit et humble, une vache, un éléphant, et même un chien et un mangeur de chien [paria].

5.19 Dès cette vie la renaissance est vaincue par ceux dont l'esprit demeure dans l'égalité ; car le Brahman est égal et sans défaut — c'est pourquoi ils reposent dans le Brahman.

5.20 Qu'il ne se réjouisse pas en obtenant l'agréable, ni ne s'agite en obtenant le désagréable ; à l'intellect ferme, sans illusion, le connaisseur du Brahman est affermie dans le Brahman.

5.21 Le Soi non attaché aux contacts extérieurs trouve la joie dans le Soi. Avec le Soi uni au Brahman par le Yoga, il jouit de la joie impérissable.

5.22 Car les plaisirs qui naissent du contact [avec les sens] ne sont que sources de souffrance ; ils ont un début et une fin, ô fils de Kuntī. Le sage ne se réjouit pas avec eux.

5.23 Celui qui, même ici avant de se libérer du corps, est capable de supporter l'impulsion née du désir et de la colère — celui-là est dans le Yoga, cet homme est heureux.

5.24 Celui qui a la joie intérieure, le contentement intérieur, la lumière intérieure — ce yogin, devenant un avec le Brahman, atteint le nirvāṇa dans le Brahman.

5.25 Les sages aux péchés éliminés, aux doutes dissipés, au Soi contrôlé, orientés vers le bien de tous les êtres — atteignent le nirvāṇa dans le Brahman.

5.26 Pour les renonçants libérés du désir et de la colère, à la pensée contrôlée, et qui se connaissent eux-mêmes — le nirvāṇa dans le Brahman est proche de tous côtés.

5.27–5.28 Excluant les contacts extérieurs, fixant le regard entre les sourcils, égalisant l'inspiration et l'expiration dans les narines — avec les sens, l'esprit et l'intellect contrôlés, le sage orienté vers la libération, libéré du désir, de la peur et de la colère — est toujours libéré.

5.29 Me connaissant comme le jouisseur des sacrifices et des austérités, comme le grand Seigneur de tous les mondes, comme l'ami de tous les êtres — il atteint la paix.

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Chapitre 6 — Dhyāna Yoga

॥ ध्यानयोगः ॥ — Le Yoga de la Méditation

Le Seigneur Bhagavān dit :

6.1 Celui qui accomplit l'action prescrite sans dépendre du fruit de l'action — celui-là est le renonçant et le yogin ; non celui qui n'allume pas le feu et n'accomplit pas les actions.

6.2 Ce qu'ils appellent renoncement (sannyāsa) — connais-le comme Yoga, ô Pāṇḍava ; car nul ne devient yogin sans renoncer à la volonté.

6.3 Pour le sage qui désire s'élever dans le Yoga, l'action est dite être le moyen ; pour le même, quand il a déjà atteint le Yoga, la sérénité est dite être le moyen.

6.4 Quand en effet il n'est attaché ni aux actions ni aux objets des sens, ayant renoncé à toute volonté — il est alors dit qu'il a atteint le Yoga.

6.5 Qu'il élève le Soi par le Soi ; qu'il ne se rabaisse pas. Car le Soi est l'ami du Soi, et le Soi est aussi l'ennemi du Soi.

6.6 Le Soi est l'ami de celui pour qui le Soi a été conquis par le Soi ; mais pour celui qui ne s'est pas conquis lui-même, le Soi se comporte avec hostilité, comme un ennemi extérieur.

6.7 Le Soi supérieur, pacifié et conquis, est absorbé dans le samādhi — dans le froid et le chaud, dans le plaisir et la douleur, et aussi dans l'honneur et le déshonneur.

6.8 Le yogin satisfait de la connaissance et de la réalisation, qui se tient au sommet inébranlable, avec les sens conquis, est dit être dans le Yoga — pour lui, la boue, la pierre et l'or sont égaux.

6.9 Se distingue celui qui est égal d'esprit envers amis, compagnons, ennemis, neutres, arbitres, gens haïssables et proches, envers les saints et les pécheurs.

6.10 Que o yōgin pratique constantemente o Yoga, em reclusão, sozinho, com a mente e o Ser controlados, sem esperança e sem possessividade.

6.11–6.12 Établissant en un lieu propre son siège ferme, ni trop haut ni trop bas, recouvert de kuśa, de peau de cerf et de tissu — assis sur ce siège, avec l'esprit concentré en un seul point, contrôlant la pensée et les activités des sens, qu'il pratique le Yoga pour la purification du Soi.

6.13–6.14 Mantendo o corpo, a cabeça e o pescoço eretos e imóveis, fixando o olhar na ponta do nariz sem olhar ao redor — sereno, sem medo, firme no voto de brahmacharya, com a mente controlada, o pensamento voltado para Mim — que se sente em Yoga, tendo-Me como meta suprema.

6.15 Ainsi, le yogin au Soi toujours discipliné, avec l'esprit contrôlé, atteint la paix suprême — le nirvāṇa — qui réside en Moi.

6.16 Le Yoga n'est pas pour celui qui mange trop, ni pour celui qui jeûne totalement ; il n'est pas pour celui qui a l'habitude de trop dormir, ni pour celui qui reste toujours éveillé, ô Arjuna.

6.17 Pour celui qui est modéré dans l'alimentation et les distractions, modéré dans les efforts dans les actions, modéré dans le dormir et le veiller — le Yoga détruit toute la douleur.

6.18 Quand l'esprit contrôlé repose dans le Soi seulement, libéré de l'aspiration vers tous les objets de désir — il est alors dit que le Yoga a été atteint.

6.19 « Comme la flamme d'une lampe en un lieu sans vent ne vacille pas » — telle est la comparaison rappelée pour le yogin à l'esprit contrôlé qui pratique le Yoga du Soi.

6.20–6.21 Là où l'esprit, cessé par la pratique du Yoga, repose, et là où, voyant le Soi par le Soi, on se satisfait dans le Soi — là où l'on expérimente cette joie infinie, saisissable par l'intelligence, au-delà des sens, et là où, ferme en cela, on ne s'éloigne jamais de la Réalité —

6.22 Et là où, ayant obtenu cela, on ne considère aucun autre gain plus grand ; et là où, affermie en lui, on n'est ébranlé même par la plus lourde des souffrances —

6.23 Que este seja conhecido como a dissolução da união com a dor, chamada Yoga. Este Yoga deve ser praticado com determinação e mente sem desânimo.

6.24 Abandonnant sans résidu tous les désirs nés de la volonté — contrôlant complètement avec l'esprit la multitude des sens —

6.25 Progressivement, qu'il parvienne à l'état de quiétude avec l'intelligence ferme ; ayant l'esprit fixé dans le Soi, qu'il ne pense à rien.

6.26 Où que l'esprit inconstant et errant vagabonde, le ramenant de là — qu'il le contrôle à l'intérieur du Soi.

6.27 Car au yogin à l'esprit pacifié, à la passion calmée, qui est devenu un avec le Brahman, purifié du péché — vient la joie suprême.

6.28 Ainsi, disciplinant toujours le Soi, le yogin, libre du péché, touche facilement le plaisir infini du contact avec le Brahman.

6.29 Le Soi établi dans le Yoga voit le Soi dans tous les êtres et tous les êtres dans le Soi — voit avec égalité partout.

6.30 Celui qui Me voit en tout et voit tout en Moi — pour celui-là Je ne Me perds pas, et lui ne se perd pas pour Moi.

6.31 Le yogin qui, établi dans l'unité, M'adore, Moi qui demeure dans tous les êtres — de quelque façon qu'il vive, il vit en Moi.

6.32 Celui qui voit avec égalité partout, par analogie avec le Soi, que ce soit plaisir ou douleur — est considéré le yogin suprême, ô Arjuna.

Arjuna dit :

6.33 Ce Yoga d'égalité qui fut enseigné par Toi, ô Madhusūdana — je ne vois pas comment il peut être stable, en raison de l'instabilité [de l'esprit].

6.34 Car l'esprit est instable, ô Kṛṣṇa, turbulent, puissant et obstiné. Je crois que le contenir est aussi difficile que contenir le vent.

Le Seigneur Bhagavān dit :

6.35 Sans doute, ô bras puissants, l'esprit est difficile à dominer et turbulent ; mais par l'exercice [abhyāsa] et le détachement [vairāgya], ô fils de Kuntī, il est contenu.

6.36 Le Yoga est difficile à atteindre pour celui dont le Soi n'est pas contrôlé — telle est Mon opinion ; mais pour celui qui fait un effort, contrôlant le Soi, il est possible de l'atteindre par les moyens adéquats.

Arjuna dit :

6.37 Celui qui ne fait pas d'effort, mais a la foi, dont le Soi s'est éloigné du Yoga sans avoir atteint la perfection dans le Yoga — quelle voie suit-il, ô Kṛṣṇa ?

6.38 Ne tombant d'aucun côté, confus sur le chemin du Brahman, sans soutien, ô bras puissants, n'est-il pas perdu comme un nuage dispersé ?

6.39 Ce mon doute, ô Kṛṣṇa, dissous-le complètement ; car nul autre que Toi n'est capable de dissiper ce doute.

Le Seigneur Bhagavān dit :

6.40 Ni ici ni dans l'autre monde il n'y a de perdition pour lui, ô Pārtha ; car nul qui fait le bien ne va à la ruine, ô cher.

6.41 Atteignant les mondes des vertueux et y demeurant d'innombrables années, celui qui est tombé du Yoga naît dans une maison de gens purs et prospères.

6.42 Ou naît dans une famille de yogin sages ; car une telle naissance est très rare en ce monde.

6.43 Là il récupère le lien de l'intelligence de son incarnation précédente, et à partir de là il s'efforce à nouveau vers la perfection, ô descendant de Kuru.

6.44 Par la force antérieure de cette pratique, il est porté même involontairement ; même celui qui désire seulement connaître le Yoga va au-delà du résultat basé sur les paroles.

6.45 Mais le yogin qui s'efforce avec diligence, purifié des péchés, se perfectionnant à travers de nombreuses incarnations — va alors vers la destination suprême.

6.46 Le yogin est supérieur aux ascètes, supérieur à ceux qui possèdent la connaissance théorique, supérieur à ceux qui accomplissent des actions rituelles. Par conséquent sois un yogin, ô Arjuna.

6.47 Et parmi tous les yogin, celui qui, avec le Soi intérieur pénétré en Moi, M'adore avec foi — est par Moi considéré comme le plus équipé du Yoga.

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Chapitre 7 — Jñāna Vijñāna Yoga

॥ ज्ञानविज्ञानयोगः ॥ — Le Yoga de la Connaissance et de la Sagesse

Le Seigneur Bhagavān dit :

7.1 Écoute comment, avec l'esprit fixé en Moi, pratiquant le Yoga et te réfugiant en Moi, tu Me connaîtras dans Sa totalité, sans doute.

7.2 Je te parlerai intégralement de cette connaissance avec la réalisation, l'ayant su, il ne restera plus rien d'autre à connaître en ce monde.

7.3 Parmi des milliers d'hommes, peut-être un s'efforce vers la perfection ; et parmi ceux qui s'efforcent et atteignent la perfection, peut-être un Me connaît en vérité.

7.4 La terre, l'eau, le feu, l'air, l'éther, l'esprit, l'intelligence et aussi l'ego — ainsi est divisée Ma nature (Prakṛti) en huit parties.

7.5 Mais c'est là Ma nature inférieure ; connais l'autre, Ma nature supérieure — la vie (jīva) par laquelle ce monde est soutenu, ô bras puissants.

7.6 Sache que tous les êtres ont leur origine dans ces deux [natures] ; Je suis la naissance et la dissolution de tout l'univers.

7.7 Il n'y a rien de supérieur à Moi, ô Dhanañjaya. Tout cela est tissé en Moi, comme des perles sur un fil.

7.8 Je suis la saveur de l'eau, ô fils de Kuntī ; Je suis la lumière du soleil et de la lune ; Je suis la syllabe sacrée Oṃ dans les Veda, le son dans l'éther, la virilité chez les hommes.

7.9 Je suis le pur parfum de la terre, l'éclat du feu ; Je suis la vie dans tous les êtres, et l'austérité chez les ascètes.

7.10 Connais-Moi comme la semence éternelle de tous les êtres, ô Pārtha ; Je suis l'intelligence des intelligents, la splendeur des splendides.

7.11 Je suis le pouvoir des puissants, libre du désir et de la passion ; Je suis le désir dans les êtres qui ne va pas contre le dharma, ô meilleur des Bhārata.

7.12 Et les états qui sont de sattva [bonté], de rajas [passion] et de tamas [inertie] — sache qu'ils surgissent de Moi. Mais Je ne suis pas en eux — ils sont en Moi.

7.13 Illusionné par ces trois états composés des trois guṇa, tout ce monde ne Me reconnaît pas, qui suis au-delà d'eux et suis impérissable.

7.14 Car cette Ma māyā divine, composée des trois guṇa, est difficile à surmonter. Ceux qui se réfugient en Moi traversent cette māyā.

7.15 Les malfaiteurs, illusionnés, vils parmi les hommes, ne se réfugient pas en Moi — ceux dont la connaissance a été volée par la māyā et qui possèdent une nature démoniaque.

7.16 Quatre types de vertueux M'adorent, ô Arjuna : l'affligé, le chercheur de connaissance, le chercheur de richesse et le sage, ô meilleur des Bhārata.

7.17 Parmi ceux-là, le sage, toujours uni, dévoué à Un Unique — est le plus excellent. Car Je suis extrêmement aimé par le sage, et il est aimé par Moi.

7.18 Tous ceux-là sont nobles ; mais le sage est considéré comme Mon propre Soi. Car avec le Soi contrôlé, il est affermie seulement en Moi comme but suprême.

7.19 À la fin de nombreuses naissances, l'homme doté de connaissance se réfugie en Moi, [sachant] « Vāsudeva est tout ». Une telle grande âme est très rare.

7.20 Ceux dont la connaissance a été volée par tel ou tel désir vont vers d'autres dieux, suivant telle ou telle règle — contraints par leur propre nature.

7.21 Quelle que soit la forme qu'un dévot désire adorer avec foi — dans cette forme Je rends sa foi inébranlable.

7.22 Doté de cette foi, il s'efforce pour l'adoration de ce [dieu] et obtient ses désirs — ceux-ci étant, en vérité, ordonnés par Moi.

7.23 Mais le fruit est fini pour ceux-là au peu d'entendement. Ceux qui adorent les deva vont aux deva ; Mes dévots viennent à Moi.

7.24 Les sans-intelligence pensent que Moi, le Non-manifesté, Je suis venu à la manifestation. Ils ne connaissent pas Ma nature supérieure, impérissable, suprême.

7.25 Je ne Me révèle pas à tous, voilé par la māyā yogique. Ce monde illusionné ne Me reconnaît pas comme le non-né et impérissable.

7.26 Je connais les êtres passés, présents et futurs, ô Arjuna ; mais nul ne Me connaît.

7.27 Par l'illusion des paires d'opposés née du désir et de la répulsion, ô Bhārata, tous les êtres dans l'existence sont dans un profond égarement, ô pourchasseur d'ennemis.

7.28 Mais ces hommes aux actions vertueuses dont les péchés ont cessé, libérés de l'illusion des paires d'opposés — M'adorent avec une dévotion ferme.

7.29 Aqueles que, esforçando-se pela libertação do envelhecimento e da morte, se refugiam em Mim, conhecem o Brahman em sua totalidade, o Ser supremo e toda a ação.

7.30 Ceux qui Me connaissent comme le principe des êtres et des dieux et comme le principe du sacrifice — même au moment de la mort, avec l'esprit unifié, ils Me connaissent.

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Chapitre 8 — Akṣara Brahma Yoga

॥ अक्षरब्रह्मयोगः ॥ — Le Yoga du Brahman Impérissable

Arjuna dit :

8.1 Qu'est-ce que le Brahman ? Qu'est-ce que le Soi suprême ? Qu'est-ce que l'action, ô Puruṣottama ? Qu'est-ce qui est dit être le principe des êtres ? Qu'est-ce qui est dit être le principe des dieux ?

8.2 Quel est le principe du sacrifice dans ce corps, et comment, ô Madhusūdana ? Et comment, au moment de la mort, es-Tu connu par les autocontrôlés ?

Le Seigneur Bhagavān dit :

8.3 Le Brahman est le Suprême Impérissable ; le Soi suprême est dit être la nature propre [de chacun] ; et l'émission créatrice qui cause le surgissement des êtres est appelée action.

8.4 Le principe des êtres matériels est la nature impermanente ; le principe des dieux est le Puruṣa ; et le principe du sacrifice ici en ce corps, c'est Moi-même, ô meilleur des incarnés.

8.5 Et celui qui, en abandonnant le corps au moment de la mort, part en se souvenant de Moi seulement — va à Mon état d'être ; il n'y a pas de doute à ce sujet.

8.6 Quel que soit l'état dont un homme part en abandonnant le corps à la fin — quel que soit l'état qu'il atteint, ô fils de Kuntī, il va vers cet état, étant toujours conformé par celui-ci.

8.7 Par conséquent, en tout moment souviens-toi de Moi et combats. Avec l'esprit et l'intelligence dévoués à Moi, tu viendras à Moi indubitablement.

8.8 Avec l'esprit discipliné par le Yoga, qui ne divague pas vers autre chose — par lui, en pensant au Divin Suprême Puruṣa, on va à Lui, ô Pārtha.

8.9 Celui qui pense, en partant, à l'Omniscient, Primordial, Gouvernant, plus subtil que le subtil, Soutien de tout, de forme inconcevable, lumineux comme le soleil, au-delà de l'obscurité —

8.10 Avec l'esprit non-vacillant au moment de la mort, doté du pouvoir du Yoga et avec le souffle vital affermie entre les sourcils — il va vers ce Divin Suprême Puruṣa.

8.11 Ce que les connaisseurs du Veda appellent l'Impérissable, ce dans quoi entrent les renonçants libres de passion, et désirant lequel ils pratiquent le brahmacharya — Je t'en parlerai brièvement.

8.12–8.13 Fermant toutes les portes des sens, confinant l'esprit dans le cœur, avec le prāṇa fixé dans la tête, affermie dans le Yoga — celui qui prononce la syllabe unique Oṃ, qui est Brahman, et qui part en se souvenant de Moi — va vers la destination suprême.

8.14 Celui qui Me rappelle continuellement, sans dévier la pensée — pour ce yogin toujours discipliné, Je suis facilement atteignable, ô Pārtha.

8.15 M'ayant atteint, ces grands Êtres ne prennent plus la renaissance qui est impermanente et la source de la souffrance — car ils ont atteint la suprême perfection.

8.16 Du monde de Brahmā en bas, tous les mondes sont des lieux de retour, ô Arjuna. Mais M'ayant atteint, ô fils de Kuntī, il n'y a plus de renaissance.

8.17 Ceux qui savent que le jour de Brahmā dure mille yuga et que la nuit de Brahmā dure mille yuga — ceux-là sont les connaisseurs du jour et de la nuit.

8.18 Du Non-manifesté, tous les manifestés surgissent à l'aube ; au crépuscule, ils se dissolvent là même, dans ce qui est appelé le Non-manifesté.

8.19 Cette multitude d'êtres, surgissant encore et encore, se dissout la nuit, ô Pārtha, et émerge à nouveau à l'aube — sans pouvoir agir autrement.

8.20 Mais au-delà de ce Non-manifesté il y a un autre Non-manifesté éternel — le Soi — qui ne périt pas quand tous les êtres périssent.

8.21 Ce qui est appelé Impérissable et Non-manifesté — celui-là est dit être le but suprême ; l'ayant atteint, ils ne retournent pas — c'est Mon état suprême.

8.22 Ce Suprême Puruṣa, ô Pārtha, dans lequel tous les êtres demeurent et par lequel tout cela est pénétré — est atteignable par la dévotion exclusive.

8.23 Je te parlerai des temps où les yogin partent pour ne pas retourner, et aussi pour retourner.

8.24 Feu, lumière, jour, lune croissante, les six mois du solstice d'été [uttarāyaṇa] — partant alors, ceux qui connaissent le Brahman vont vers le Brahman.

8.25 Fumée, nuit, aussi lune décroissante, les six mois du solstice d'hiver [dakṣiṇāyana] — partant alors, le yogin obtient la lumière de la lune et retourne.

8.26 Car ces deux chemins — le lumineux et le sombre — sont considérés éternels en ce monde. Par l'un on va sans retourner ; par l'autre on retourne à nouveau.

8.27 Le yogin, connaissant ces deux chemins, n'est en aucune façon confus, ô Pārtha. Par conséquent, en tout moment, ô Arjuna, demeure ferme dans le Yoga.

8.28 Le yogin, connaissant tout cela, transcende les fruits méritoires désignés pour l'étude des Veda, les sacrifices, les austérités et les dons — et va vers l'état suprême et primordial.

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Chapitre 9 — Rāja Vidyā Rāja Guhya Yoga

॥ राजविद्याराजगुह्ययोगः ॥ — Le Yoga de la Connaissance Royale et du Secret Royal

Le Seigneur Bhagavān dit :

9.1 À toi, qui ne te plaindras pas, Je te dirai cette connaissance suprême avec la réalisation, l'ayant sue, tu seras libéré du mal.

9.2 C'est la connaissance royale, le secret royal, le suprême purificateur — compréhensible par expérience directe, conforme au dharma, facile à pratiquer, impérissable.

9.3 Les hommes qui n'ont pas foi en ce dharma, ô pourchasseur d'ennemis, sans M'atteindre, retournent sur le chemin de la mort et de la renaissance.

9.4 Par Moi, le Non-manifesté, tout cet univers est pénétré. Tous les êtres reposent en Moi ; Je ne repose pas en eux.

9.5 Et pourtant les êtres ne reposent pas en Moi — vois Mon suprême pouvoir yogique. Mon Soi soutient les êtres mais ne repose pas en eux — il est le causateur du surgissement des êtres.

9.6 Comme le grand vent, qui se meut partout, repose toujours dans l'éther — ainsi sache que tous les êtres reposent en Moi.

9.7 Tous les êtres, ô fils de Kuntī, vont vers Ma Nature (Prakṛti) à la fin d'un kalpa [cycle cosmique]. Au début du prochain kalpa, Je les crée à nouveau.

9.8 Me fixant dans Ma propre Nature, Je crée à nouveau cette multitude d'êtres — impuissants, sous la domination de la Nature.

9.9 Ces actions ne M'enchaînent pas, ô Dhanañjaya, assis comme si indifférent, sans attachement à ces actions.

9.10 La Nature génère, sous Ma supervision, les êtres mobiles et immobiles — et c'est pourquoi cet univers tourne, ô fils de Kuntī.

9.11 Les insensés Me méprisent en assumant une forme humaine, sans connaître Ma nature supérieure comme le Seigneur suprême des êtres.

9.12 Vains dans l'espoir, vains dans l'action, vains dans la connaissance — portant la nature illusoire et démoniaque, qui se trompe elle-même.

9.13 Mais les grands Êtres, ô Pārtha, portant la nature divine, M'adorent d'un esprit singulier, Me connaissant comme l'origine impérissable des êtres.

9.14 Chantant toujours Mes gloires, s'efforçant avec une ferme détermination, se prosternant devant Moi avec dévotion — ils M'adorent toujours avec discipline.

9.15 D'autres, adorant par le sacrifice de la connaissance, M'adorent comme Un, séparé, ou tourné dans de nombreuses directions — le Moi-Omniforme.

9.16 Je suis le rituel, Je suis le sacrifice, Je suis l'oblation aux ancêtres, Je suis l'herbe médicinale, Je suis le mantra, Je suis le beurre clarifié, Je suis le feu, Je suis l'offrande brûlée.

9.17 Je suis le Père de cet univers, la Mère, le Soutien, le Grand-père — ce qui doit être connu, le purificateur, la syllabe Oṃ, et les Ṛg, le Sāma et le Yajur [Veda].

9.18 Je suis le chemin, le support, le Seigneur, le témoin, la demeure, le refuge, l'ami, l'origine, la dissolution, le fondement, le trésor, la semence impérissable.

9.19 Je rayonne la chaleur, Je retiens et J'envoie la pluie ; Je suis l'immortalité et aussi la mort ; Je suis l'être et le non-être, ô Arjuna.

9.20 Les connaisseurs des trois Veda, les buveurs de soma, les purifiés des péchés, M'adorant par les sacrifices, cherchent le passage vers le ciel. Ils atteignent le monde pur du roi des deva et jouissent dans le ciel des plaisirs célestes des deva.

9.21 Ayant joui du vaste monde céleste, quand le mérite s'épuise, ils retournent dans le monde mortel. Ainsi, suivant le dharma des trois Veda, désirant des désirs, ils vont et viennent.

9.22 Pour les hommes qui M'adorent, ne pensant à nul autre, qui persévèrent — Je prends soin de l'acquisition et de la préservation.

9.23 Même ces dévots qui, pleins de foi, adorent d'autres dieux — ils M'adorent aussi, ô fils de Kuntī, même si de manière non prescrite.

9.24 Car Je suis le jouisseur et le Seigneur de tous les sacrifices. Mais ils ne Me connaissent pas en vérité — et c'est pourquoi ils tombent.

9.25 Ceux qui adorent les deva vont aux deva ; ceux qui adorent les ancêtres vont aux ancêtres ; ceux qui adorent les esprits vont aux esprits ; ceux qui M'adorent viennent à Moi.

9.26 Une feuille, une fleur, un fruit, de l'eau — celui qui Me l'offre avec dévotion, ce don de dévotion d'un Être au Soi pur — Je l'accepte.

9.27 Quoi que tu fasses, quoi que tu manges, quoi que tu offres, quoi que tu donnes, quelle que soit l'austérité que tu pratiques — fais-le comme une offrande à Moi, ô fils de Kuntī.

9.28 Ainsi tu seras libéré des bons et mauvais liens qui sont les fruits des actions. Avec le Soi libéré par le Yoga du renoncement, tu viendras à Moi.

9.29 Je suis égal pour tous les êtres ; il n'y en a aucun qui soit haï ou préféré pour Moi. Mais ceux qui M'adorent avec dévotion — sont en Moi, et Je suis en eux.

9.30 Même si un homme au comportement très pervers M'adore sans division — il doit être considéré comme vertueux, car il a la pensée correcte.

9.31 Il devient rapidement un Être de dharma et va vers la paix éternelle. Déclare, ô fils de Kuntī, que Mon dévot ne périt pas.

9.32 Car, ô Pārtha, même ceux qui sont de naissance pécheresse — femmes, vaiśya et aussi śūdra — en se réfugiant en Moi, atteignent la destination suprême.

9.33 Combien plus alors les purs brāhmaṇa et les dévots rois-sages ! Étant venus en ce monde impermanent et sans joie, adore-Moi.

9.34 Que l'esprit soit en Moi, que tu sois dévoué à Moi, que tu M'adores, que tu Me révères — ainsi à Moi tu viendras. Je te le promets véritablement — tu es Mon cher.

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Chapitre 10 — Vibhūti Yoga

॥ विभूतियोगः ॥ — Le Yoga des Manifestations Divines

Le Seigneur Bhagavān dit :

10.1 De nouveau, ô bras puissants, écoute Ma parole suprême, que Je te dirai à toi, le bien-aimé, pour ton bien.

10.2 Ni les deva ni les grands sages ne connaissent Mon origine ; car Je suis l'origine totale des deva et des grands sages.

10.3 Celui qui Me connaît comme le non-né, sans commencement, le grand Seigneur des mondes — parmi les mortels, il est libéré de toute illusion et de tout péché.

10.4–10.5 Inteligência, conhecimento, ausência de ilusão, paciência, veracidade, domínio dos sentidos, serenidade, prazer, sofrimento, surgimento, dissolução, medo e também ausência de medo; não-violência, equanimidade, contentamento, austeridade, generosidade, fama e infâmia — essas várias naturezas dos seres surgem de Mim sozinho.

10.6 Les sept grands sages des temps anciens et aussi les quatre Manu — nés de Mon esprit, nés de Moi — et d'eux sont les êtres en ce monde.

10.7 Celui qui connaît en vérité ce Mon pouvoir et ce Mon Yoga — est équipé du Yoga inébranlable ; il n'y a pas de doute à ce sujet.

10.8 Je suis l'origine de tout ; tout se développe à partir de Moi. Pensant ainsi, les sages M'adorent avec une dévotion pleine d'enthousiasme.

10.9 Avec la pensée en Moi, avec la vie en Moi, s'éclairant mutuellement et parlant toujours de Moi, ils restent satisfaits et heureux.

10.10 Pour ceux qui sont toujours disciplinés et M'adorent avec amour — Je donne le yoga de l'intelligence par lequel ils viennent à Moi.

10.11 Seulement pour les compatir, demeurant dans leur propre Soi, Je détruis les ténèbres nées de l'ignorance avec la lampe lumineuse de la connaissance.

Arjuna dit :

10.12–10.13 Le Brahman Suprême, la demeure suprême, le suprême purificateur c'est Toi ; Tu es le Puruṣa éternel et divin, le Dieu primordial, le non-né, l'omniprésent — ainsi disent tous les sages, comme Nārada, Asita, Devala et Vyāsa ; et Toi-même Tu me le dis.

10.14 Tout cela que Tu me dis — Je l'accepte comme vérité, ô Keśava. Ni les deva ni les démons, ô Seigneur, ne connaissent Ta manifestation.

10.15 Tu Te connais Toi-même par le Soi, ô Puruṣottama, ô origine des êtres, ô Seigneur des êtres, ô Dieu des dieux, ô Seigneur de l'univers.

10.16 Veuille décrire complètement Tes manifestations divines par lesquelles, pénétrant ces mondes, Tu demeures.

10.17 Comment dois-je Te connaître, ô yogin, en méditant constamment ? Et dans quels états d'être dois-je Te contempler, ô Seigneur ?

10.18 Raconte-moi à nouveau en détail Ton pouvoir yogique et Ta manifestation, ô Janārdana ; car je ne me rassasie jamais d'entendre Ta parole immortelle.

Le Seigneur Bhagavān dit :

10.19 Bien, Je te parlerai de Mes manifestations divines — les principales ; car il n'y a pas de fin à l'étendue de Moi.

10.20 Je suis le Soi, ô Guḍākeśa, résidant dans le cœur de tous les êtres. Je suis le début et le milieu et la fin des êtres.

10.21 Dentre os Ādityas sou Viṣṇu; dentre as luminárias sou o sol radiante; dentre os Maruts sou Marīci; dentre os astros sou a lua.

10.22 Dentre os Vedas sou o Sāmaveda; dentre os devas sou Indra; dentre os sentidos sou a mente; e nos seres sou a consciência viva.

10.23 Dentre os Rudras sou Śaṃkara; dentre os Yakṣas e os Rākṣasas sou o Senhor das riquezas [Kubera]; dentre os Vasus sou o fogo; dentre os montes sou o Meru.

10.24 Et parmi les prêtres, connais-Moi comme le chef, Bṛhaspati, ô Pārtha ; parmi les généraux Je suis Skanda ; parmi les étendues d'eau Je suis l'océan.

10.25 Dentre os grandes sábios sou Bhṛgu; dentre as palavras sou a sílaba única [Oṃ]; dentre os yajñas sou o yajña de japa [repetição silenciosa]; dentre os imóveis sou o Himālaya.

10.26 Dentre todas as árvores sou a Aśvattha; dentre os sábios divinos sou Nārada; dentre os Gandharvas sou Citraratha; dentre os Siddhas o sábio Kapila.

10.27 Dentre os cavalos sabe-Me como Uccaiḥśravas, nascido do néctar de imortalidade; dentre os elefantes [sou] Airāvata; e dentre os homens [sou] o rei.

10.28 Dentre as armas sou o raio; dentre as vacas sou Kāmadhenu [a vaca dos desejos]; sou Kandarpa [Cupido] nos progenitores; dentre as serpentes sou Vāsuki.

10.29 Dentre as serpentes Nāga sou Ananta; dentre os seres das águas sou Varuṇa; dentre os ancestrais sou Aryaman; dentre os que controlam sou Yama [o deus da morte].

10.30 E dentre os Daityas sou Prahlāda; dentre os contadores sou o tempo; dentre os animais sou o rei dos animais [leão]; e dentre as aves sou o filho de Vinatā [Garuḍa].

10.31 Dentre os purificadores sou o vento; dentre os portadores de armas sou Rāma; dentre os peixes sou o crocodilo; dentre os rios sou o Gaṅgā.

10.32 Des créations Je suis le début et la fin et aussi le milieu, ô Arjuna ; parmi les connaissances Je suis la connaissance du Soi ; parmi ceux qui argumentent Je suis l'argument.

10.33 Dentre as letras sou o "A"; dentre os compostos sou o dvandva [o composto de par]; sou o tempo imperecível; sou o ordenador que olha para todas as direções.

10.34 E sou a morte que tudo devora, e o nascimento dos seres que hão de existir; e dentre as [qualidades] femininas sou a fama, a prosperidade, a palavra, a memória, a inteligência, a firmeza e a paciência.

10.35 Dentre os hinos do Sāmaveda sou o Bṛhatsāman; dentre os metros sou o Gāyatrī; dentre os meses sou Mārgaśīrṣa; dentre as estações sou a primavera florida.

10.36 Je suis le jeu des astucieux, la splendeur des splendides ; Je suis la victoire, Je suis la détermination, Je suis la bonté des bons.

10.37 Parmi les Vṛṣṇi Je suis Vāsudeva [Kṛṣṇa] ; parmi les Pāṇḍava Je suis le [fils de] Dhanañjaya [Arjuna] ; parmi les sages Je suis Vyāsa ; parmi les poètes Je suis le voyant Uśanā.

10.38 Sou o cetro dos que controlam; sou a política dos que desejam conquistar; sou também o silêncio dos segredos; sou o conhecimento dos que conhecem.

10.39 Et ce qui est la semence de tous les êtres — cela aussi Je le suis, ô Arjuna. Il n'y a pas d'être mobile ou immobile qui puisse exister sans Moi.

10.40 Il n'y a pas de fin à Mes manifestations divines, ô pourchasseur d'ennemis. Ce qui a été dit par Moi n'est qu'un échantillon de l'étendue de Ma manifestation.

10.41 Quelle que soit la chose splendide, prospère ou puissante — sache qu'elle surgit d'un fragment de Ma splendeur.

10.42 Mais quel est le but de cette vaste connaissance pour toi, ô Arjuna ? Je soutiens tout cet univers avec un fragment de Moi-même.

Chapitre 11 — Viśvarūpa Darśana Yoga

॥ विश्वरूपदर्शनयोगः ॥ — Le Yoga de la Vision de la Forme Universelle

Arjuna dit :

11.1 Par Ta grâce cette parole suprême du secret appelé le Soi Suprême a été enseignée par Toi, et mon illusion s'est dissipée.

11.2 Le surgissement et la dissolution des êtres ont été entendus par moi en détail, ô aux yeux de lotus, et aussi Ta gloire impérissable.

11.3 Tel est comme Tu Te décris, ô Seigneur Suprême. Je désire voir Ta Forme Divine, ô Puruṣottama.

11.4 Si Tu juges que cela peut être vu par moi, ô Seigneur, ô Seigneur du Yoga — montre-moi Toi-même, l'Être impérissable.

Le Seigneur Bhagavān dit :

11.5 Vois, ô Pārtha, Mes formes par centaines et milliers — divines, de nombreuses couleurs et formes.

11.6 Vois les Āditya, les Vasu, les Rudra, les deux Aśvin et les Marut ; vois beaucoup de merveilles jamais vues auparavant, ô Bhārata.

11.7 Vois ici aujourd'hui, dans Mon corps, tout l'univers mobile et immobile — et tout ce que tu désires voir, ô Guḍākeśa.

11.8 Mais tu n'es pas capable de Me voir avec ces tes propres yeux ; Je te donnerai l'œil divin — vois Mon suprême pouvoir yogique.

Sañjaya dit :

11.9 Ayant ainsi parlé, ô roi, Hari, le grand Seigneur du Yoga, montra à Pārtha Sa forme suprême souveraine —

11.10–11.11 Com muitas bocas e olhos, com muitas maravilhosas visões, com muitos ornamentos divinos, com muitas armas divinas erguidas — com guirlandas e vestes divinas, com unguentos de fragrâncias divinas, repleto de todas as maravilhas, o Deus sem fronteiras que olha para todos os lados.

11.12 Se a luz de mil sóis surgisse de repente no céu, seria como o esplendor desse grande Ser.

11.13 Então Pārtha viu ali, no corpo do Deus dos deuses, o universo inteiro, unido, dividido em muitas partes.

11.14 Alors Dhanañjaya, saisi de stupeur, les cheveux dressés, inclina la tête devant le Dieu en révérence, les paumes jointes, et dit :

Arjuna dit :

11.15 Je vois les deva, ô Dieu, dans Ton corps, et aussi tous les groupes d'êtres — le Seigneur Brahmā assis sur le trône de lotus, tous les sages et les divins serpents.

11.16 Je Te vois avec beaucoup de bras, ventres, bouches et yeux, sans fin dans aucune direction. Je ne vois pas Ta fin, ni Ton milieu, ni Ton commencement, ô Seigneur de l'univers, ô Forme de l'univers.

11.17 Vejo-Te com diadema, maça e disco — uma massa de esplendor por toda a parte, difícil de olhar, ardendo como fogo e sol por toda a parte, imensurável.

11.18 Tu es le suprême Impérissable qui doit être connu ; Tu es le suprême refuge de cet univers ; Tu es le gardien éternel du dharma — Tu es le Puruṣa éternel, ainsi je pense.

11.19 Vejo-Te sem começo, meio ou fim, de poder infinito, de braços incontáveis — com a lua e o sol como olhos, com o rosto de fogo ardente, aquecendo com o Teu esplendor este universo.

11.20 Cet espace entre le ciel et la terre et toutes les directions est pénétré par Toi seul ; ayant vu cette Tua forme merveilleuse et terrible, ô grand Être, les trois mondes tremblent.

11.21 Car ces groupes de deva entrent en Toi ; certains, avec peur, Te louent les mains jointes ; des groupes de grands sages et de Siddha chantent « sois loué » avec de magnifiques hymnes.

11.22 Os Rudras, os Ādityas, os Vasus e os Sādhyas, os Viśvas, os Aśvins, os Maruts e os Uṣmapas, os Gandharvas, os Yakṣas, os Asuras e os Siddhas — todos contemplam-Te, todos espantados.

11.23 Ayant vu Ta grande forme, ô bras puissants, aux nombreuses bouches et yeux, aux nombreux bras, cuisses et pieds, aux nombreux ventres, aux nombreuses défenses effrayantes — les mondes tremblent, et ainsi Moi [aussi].

11.24 T'ayant vu toucher le ciel, brûlant de nombreuses couleurs, avec la bouche ouverte, avec de grands yeux brillants — mon cœur intérieur tremble ; je ne trouve ni fermeté ni tranquillité, ô Viṣṇu.

11.25 Ayant vu Tes bouches aux terribles défenses comme les feux de la dissolution — je ne sais plus les directions, je ne trouve pas de refuge. Sois gracieux, ô Seigneur des dieux, ô demeure de l'univers.

11.26–11.27 Et ces fils de Dhṛtarāṣṭra, tous, ainsi que les groupes de rois — Bhīṣma, Droṇa et ce fils d'un aurige [Karṇa] — ainsi que nos principaux guerriers — entrent dans Tes bouches aux horribles défenses, certains vus saisis entre les dents avec les têtes écrasées.

11.28 Comme les nombreux courants de fleuves courent vers l'océan, de même ces héros du monde humain entrent dans Tes bouches en flammes.

11.29 Comme les papillons se précipitent dans un feu ardent vers leur destruction, de même ces êtres entrent dans Tes bouches vers leur destruction.

11.30 Dévorant tous les mondes entièrement de tous côtés avec Tes bouches en flammes, les léchant Ta splendeur, remplissant l'univers entier, brûle de façon terrible, ô Viṣṇu.

11.31 Dis-moi qui Tu es, de forme terrible. Révérence à Toi, ô Dieu suprême — sois gracieux. Je veux Te connaître, le primordial ; car je ne comprends pas Ton dessein.

Le Seigneur Bhagavān dit :

11.32 Je suis le Temps, le grand destructeur du monde, ici occupé à détruire les mondes. Même sans toi, les guerriers déployés dans les armées opposées ne vivront pas.

11.33 Par conséquent lève-toi, obtiens la gloire — conquérant les ennemis, jouis d'un prospère royaume. Ils ont déjà été détruits par Moi ; sois seulement l'instrument, ô habile archer.

11.34 Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa et les autres guerriers héroïques ont déjà été tués par Moi — tue-les ; ne te trouble pas. Combats — tu vaincras les adversaires dans la bataille.

Sañjaya dit :

11.35 Tendo ouvido essas palavras de Keśava, o coroado [Arjuna] juntou as mãos tremendo e, prosternando-se, falou novamente a Kṛṣṇa — com voz embargada pelo medo, em reverência:

Arjuna dit :

11.36 Il est juste, ô Hṛṣīkeśa, que l'univers se réjouit et se délecte en Ta louange ; les Rākṣasa fuient avec peur dans toutes les directions, et tous les groupes de Siddha Te révèrent.

11.37 Et pourquoi ne se prosterneraient-ils pas devant Toi, le Grand, ô Créateur ? Ô Être Infini, ô Dieu des dieux, ô Demeure de l'univers — Tu es l'Impérissable, l'être et le non-être, et ce qui est au-delà.

11.38 Tu es le Dieu primordial, le Puruṣa Primordial — Tu es le suprême refuge de cet univers. Tu es le Connaisseur et ce qui doit être connu — Tu es l'état suprême. Par Toi cet univers est pénétré, ô Forme Infinie.

11.39 Tu es Vāyu, Yama, Agni, Varuṇa, la Lune, le Seigneur des êtres, le Grand-père. Révérence à Toi, et révérence à nouveau à Toi — mille fois révérence, encore et encore révérence.

11.40 Révérence devant Toi et derrière Toi ; révérence à Toi de tous côtés, ô Tout. Au pouvoir infini, à la valeur incommensurable — Tu pénètres tout, par conséquent Tu es tout.

11.41–11.42 Quoi que j'aie dit par audace ou par amour — « ô Kṛṣṇa, ô Yādava, ô ami » — sans connaître cette Ta grandeur, soit par négligence soit par affection ; et de quelque façon que j'aie été irrespectueux envers Toi dans la plaisanterie, le repos, l'assise, le repas, seul ou devant d'autres — ô Immobile, j'implore Ton pardon pour tout cela.

11.43 Tu es le Père du monde mobile et immobile ; Tu es son maître digne de révérence, le plus excellent. Il n'existe personne égal à Toi — comment pourrait-il y avoir quelqu'un de supérieur dans les trois mondes, ô au pouvoir incomparable ?

11.44 Par conséquent, me prosternant et soumettant mon corps — j'implore Ta grâce, ô Seigneur adorable. Comme père avec fils, comme ami avec ami, comme amant avec aimé — supporte-moi, ô Dieu.

11.45 Ayant vu ce qui ne fut jamais vu auparavant, je me réjouis, et pourtant mon cœur tremble de peur. Montre-moi cette même Forme Tienne, ô Dieu, sois gracieux, ô Demeure de l'univers.

11.46 Je veux Te voir avec le diadème, la masse et le disque dans la main — dans cette même forme aux quatre bras, ô Être aux mille bras, ô Forme de l'univers.

Le Seigneur Bhagavān dit :

11.47 Par Ma grâce, par Mon pouvoir yogique, cette Ma forme suprême, lumineuse, universelle, infinie, originelle — fut montrée à toi, ô Arjuna, qu'aucun autre que toi n'a vue.

11.48 Ni par l'étude des Veda, ni par le sacrifice, ni par l'étude, ni par le don, ni par les austérités — cette Ma forme ne peut être vue par nul autre dans le monde humain que toi, ô héros des Kuru.

11.49 Ne te trouble pas, ne sois pas confus en voyant cette Ma forme si terrible. Avec la peur dissipée et le cœur joyeux, vois à nouveau cette Ma même forme.

Sañjaya dit :

11.50 Ayant ainsi parlé à Arjuna, Vāsudeva montra à nouveau Sa propre forme, et le grand Être reprit à nouveau Sa forme douce, réconfortant l'effrayé.

Arjuna dit :

11.51 Ayant vu cette Ta forme humaine agréable, ô Janārdana, je suis maintenant composé, et je suis revenu à ma nature.

Le Seigneur Bhagavān dit :

11.52 Cette Ma forme que tu as vue est très difficile à voir ; même les deva aspirent toujours à voir cette forme.

11.53 Ni par les Veda, ni par les austérités, ni par le don, ni par le sacrifice — Je ne peux être vu dans cette forme comme tu M'as vu.

11.54 Mais par la dévotion exclusive, ô Arjuna, Je puis être connu dans cette forme, vu en vérité, et pénétré, ô pourchasseur d'ennemis.

11.55 Celui qui fait les œuvres pour Moi, qui a comme but suprême Moi, qui est dévoué à Moi, détaché, sans inimitié envers aucun être — vient à Moi, ô Pāṇḍava.

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Chapitre 12 — Bhakti Yoga

॥ भक्तियोगः ॥ — Le Yoga de la Dévotion

Arjuna dit :

12.1 Ceux qui, ainsi toujours disciplinés, T'adorent avec dévotion, et ceux qui [adorent] l'Impérissable Non-manifesté — parmi ceux-là, lesquels ont la meilleure connaissance du Yoga ?

Le Seigneur Bhagavān dit :

12.2 Ceux qui M'adorent, fixant l'esprit en Moi, toujours disciplinés, dotés de foi suprême — ceux-là, je pense, sont les plus équipés du Yoga.

12.3–12.4 Mais ceux qui adorent l'Impérissable, l'Indéfinissable, le Non-manifesté, l'Omniprésent, l'Impensable, l'Immobile, l'Immuable, le Constant — contrôlant tous les sens, avec équanimité en tout, orientés vers le bien de tous les êtres — ceux-là aussi M'atteignent.

12.5 L'effort est plus grand pour ceux dont les esprits sont tournés vers le Non-manifesté ; car le but du Non-manifesté est douloureusement atteint par ceux qui sont incarnés.

12.6–12.7 Mais ceux qui, renonçant à toutes les actions en Moi, M'ayant comme but suprême, M'adorent en méditant avec Yoga exclusif — pour ceux dont la pensée est en Moi, ô Pārtha, Je suis bientôt le sauveur de l'océan du cycle de mort et de renaissance.

12.8 Fixe l'esprit seulement en Moi ; lance ton intelligence en Moi — tu demeureras en Moi dès lors ; il n'y a pas de doute.

12.9 Si tu n'es pas capable de fixer l'esprit de façon ferme en Moi — alors, par le Yoga de la pratique, cherche-Moi, ô Dhanañjaya.

12.10 Si même la pratique tu es incapable d'accomplir — sois dévoué aux actions pour Moi comme ton but suprême ; accomplissant des actions pour Moi, tu atteindras aussi la perfection.

12.11 Si tu es incapable même de cela — alors réfugie-toi dans Mon Yoga, renonçant au fruit de toutes les actions, avec le Soi contrôlé.

12.12 Car la connaissance est meilleure que la pratique ; meilleure que la connaissance est la méditation ; meilleure que la méditation est la renonciation au fruit des actions ; de la renonciation [vient] immédiatement la paix.

12.13–12.14 Celui qui n'a pas de haine envers aucun être, qui est amical et compatissant, libre du sens de « mien », sans ego, égal dans la douleur et le plaisir, patient ; toujours satisfait, le yogin au Soi contrôlé, à la détermination ferme, avec l'esprit et l'intelligence dévoués à Moi — est Mon dévot, aimé par Moi.

12.15 Celui dont le monde n'est pas troublé, et qui n'est pas troublé par le monde, qui est libéré de la joie, de l'envie, de la peur et de l'anxiété — est aimé par Moi.

12.16 Celui qui n'espère rien, pur, habile, détaché, qui ne s'inquiète pas, qui a renoncé à toutes les initiatives — est Mon dévot, aimé par Moi.

12.17 Celui qui ne se réjouit ni ne hait, qui ne se lamente ni ne désire, qui a renoncé au bien et au mal — ce dévot est aimé par Moi.

12.18–12.19 Égal envers ennemis et amis, et aussi dans l'honneur et le déshonneur ; égal dans le froid et le chaud, le plaisir et la douleur ; libéré de l'attachement ; pour qui l'éloge et le blâme sont égaux ; silencieux, satisfait de quoi que ce soit, sans patrie fixe, à l'esprit ferme, dévot — cet homme est aimé par Moi.

12.20 Ceux qui suivent ce dharma immortel, tel qu'enseigné ici, pleins de foi, M'ayant comme but suprême, comme dévots — sont extrêmement aimés par Moi.

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Chapitre 13 — Kṣetra Kṣetrajña Vibhāga Yoga

॥ क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगः ॥ — Le Yoga de la Distinction entre le Champ et le Connaisseur du Champ

Le Seigneur Bhagavān dit :

13.1 Ce corps, ô fils de Kuntī, est appelé le Champ (kṣetra) ; celui qui le connaît est appelé le Connaisseur du Champ (kṣetrajña) — par ceux qui connaissent cela.

13.2 Et connais-Moi comme le Connaisseur du Champ dans tous les Champs, ô Bhārata ; la connaissance du Champ et du Connaisseur du Champ — c'est là, je pense, la vraie connaissance.

13.3 Qu'est-ce que le Champ, quelle est [sa nature], quelles sont ses modifications, d'où vient-il, et qui est-Il et quel est Son pouvoir — écoute cela brièvement de Moi.

13.4 Isso foi cantado pelos sábios em muitos hinos, separadamente em muitos versos dos Brahmasūtras — com argumento e decisão.

13.5–13.6 Les grands éléments, l'ego, l'intelligence et aussi le non-manifesté ; les dix sens et un [l'esprit] et les cinq domaines des sens ; désir, répulsion, plaisir, douleur, agrégat du corps, conscience, fermeté — tel est le Champ décrit brièvement avec ses modifications.

13.7–13.11 Ausência de orgulho, ausência de pretensão, não-violência, paciência, veracidade, serviço ao mestre, pureza, firmeza, autocontrole; indiferença aos objetos dos sentidos e ausência do senso do ego; percepção do mal do nascimento, da morte, da velhice, da doença e da dor; não-apego, não-adesão ao filho, à esposa, à casa e similares; equanimidade constante no bem e no mal desejado; devoção exclusiva a Mim por Yoga inabalável; frequência a lugares solitários, aversão à multidão de homens; constância no conhecimento do Ser; visão do propósito do conhecimento da verdade — isso é declarado como o conhecimento; o que é contrário a isso é a ignorância.

13.12 Je te dirai ce qui doit être connu, connaissant lequel on atteint l'immortalité — le Brahman Suprême sans commencement, dit n'être ni être ni non-être.

13.13 Com mãos e pés por toda a parte, com olhos, cabeças e bocas por toda a parte, com ouvidos por toda a parte neste mundo — permanece permeando tudo.

13.14 Percebendo as qualidades de todos os sentidos, mas livre de todos os sentidos; desapegado e ainda sustentando tudo; livre das guṇas e ainda desfrutando das guṇas.

13.15 Fora e dentro dos seres, imóvel e ainda móvel; imperceptível pela sua sutileza; distante e ainda próximo — isso.

13.16 Indiviso e ainda parecendo dividido nos seres; mantenedor dos seres, e ainda sendo o devorador e o gerador — isso deve ser sabido.

13.17 Celui qui est la lumière des luminosités, au-delà de l'obscurité — il est dit être la connaissance, l'objet de la connaissance, et le but de la connaissance ; il demeure dans le cœur de tous.

13.18 Ainsi le Champ, la connaissance et l'objet de la connaissance ont été décrits brièvement. Mon dévot, ayant compris cela, entre dans Mon état d'être.

13.19 Sache que la Nature (Prakṛti) et le Puruṣa [Soi] sont tous deux sans commencement ; et sache que les modifications et les guṇa surgissent de la Nature.

13.20 La Nature est dite être la cause des effets causaux du corps et des sens ; le Puruṣa est dit être la cause dans la jouissance du plaisir et de la douleur.

13.21 Car le Puruṣa, installé dans la Nature, jouit des guṇa nées de la Nature. L'attachement aux guṇa est la cause de sa naissance dans de bons et mauvais ventres.

13.22 Le Témoin Suprême, celui qui permet, celui qui soutient, celui qui jouit, le grand Seigneur — ainsi est aussi appelé le Soi suprême dans ce corps, le Puruṣa Suprême.

13.23 Celui qui connaît ainsi le Puruṣa et la Nature avec les guṇa — même s'il agit de quelque façon, il ne naît plus de nouveau.

13.24 Certains voient le Soi dans le Soi par le Soi à travers la méditation ; d'autres par le Yoga du Sāṃkhya ; et d'autres par le Yoga de l'action.

13.25 D'autres, ne sachant pas cela, adorent en écoutant d'autres ; ceux-là aussi, qui se dédient à écouter, traversent la mort.

13.26 Quelle que soit la chose qui surgit, être mobile ou immobile, connais-la comme née de l'union du Champ et du Connaisseur du Champ, ô meilleur des Bhārata.

13.27 Celui qui voit le Seigneur Suprême également résident dans tous les êtres, l'Impérissable dans les périssables — celui-là voit.

13.28 Voyant également le Seigneur partout, il ne détruit pas le Soi par le Soi ; et alors il va vers le but suprême.

13.29 Celui qui voit que seulement la Nature agit de toutes les façons, et que le Soi n'agit pas — celui-là voit.

13.30 Quand il perçoit l'existence séparée des êtres comme reposant dans Un, et le développement [des êtres] seulement à partir de cet [Un] — alors il atteint le Brahman.

13.31 Étant sans commencement, sans guṇa, ce Soi Suprême impérissable — même installé dans le corps, ô fils de Kuntī, ni n'agit ni n'est contaminé.

13.32 Comme l'éther omniprésent n'est pas contaminé en raison de sa subtilité — de même le Soi, installé partout dans le corps, n'est pas contaminé.

13.33 Comme le soleil unique illumine tout ce monde — de même le Seigneur du Champ illumine tout le Champ, ô Bhārata.

13.34 Ceux qui connaissent ainsi, par l'œil de la connaissance, la distinction entre le Champ et le Connaisseur du Champ, et la libération des êtres de la Nature — vont vers le Suprême.

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Chapitre 14 — Guṇatraya Vibhāga Yoga

॥ गुणत्रयविभागयोगः ॥ — Le Yoga de la Distinction entre les Trois Qualités

Le Seigneur Bhagavān dit :

14.1 Je te dirai à nouveau la connaissance suprême, la meilleure de toutes les connaissances, la sachant tous les sages sont passés d'ici à la suprême perfection.

14.2 Réfugiés dans cette connaissance, ayant atteint une similitude de nature avec moi, ils ne renaissent pas dans la création, ni ne se troublent dans la dissolution.

14.3 Mon ventre [utérus] est le grand Brahman ; en lui Je dépose le germe ; de là surgit la naissance de tous les êtres, ô Bhārata.

14.4 Quelles que soient les formes qui surgissent dans tous les ventres, ô fils de Kuntī — le grand Brahman est leur ventre ; Je suis le Père qui sème.

14.5 Sattva [bonté], rajas [passion] et tamas [inertie] — ces guṇa nées de la Nature enchaînent le Soi impérissable, l'incarné, dans le corps, ô bras puissants.

14.6 Parmi celles-ci, sattva, étant immaculée, est illuminante et saine. Elle enchaîne par l'attachement à la joie et par l'attachement à la connaissance, ô immaculé.

14.7 Sache que rajas est de nature passionnée, née du désir ardent et de l'attachement. Elle enchaîne l'incarné par l'attachement à l'action, ô fils de Kuntī.

14.8 Mais sache que tamas naît de l'ignorance ; c'est l'illusion de tous les incarnés. Elle enchaîne par la négligence, la paresse et le sommeil, ô Bhārata.

14.9 Sattva s'attache à la joie ; rajas s'attache à l'action, ô Bhārata ; tamas, couvrant la connaissance, s'attache à la négligence.

14.10 Sattva prévaut en vainquant rajas et tamas, ô Bhārata ; rajas [prévaut en vainquant] sattva et tamas ; et aussi tamas [prévaut en vainquant] sattva et rajas.

14.11 Quando a luz do conhecimento surge em todas as portas do corpo — então se sabe que sattva está aumentando.

14.12 Avidité, activité, entreprise d'actions, agitation, désir — ceux-là surgissent quand rajas est en augmentation, ô meilleur des Bhārata.

14.13 Obscurité, absence d'activité, négligence et illusion — ceux-là surgissent quand tamas est en augmentation, ô descendant de Kuru.

14.14 Si l'incarné meurt quand sattva prévaut, alors il va vers les mondes purs de ceux qui connaissent le Suprême.

14.15 Mourant dans rajas, il naît parmi ceux qui sont attachés aux actions ; et mourant dans tamas, il naît dans les ventres des confus [animaux irrationnels].

14.16 Le fruit de la bonne action est dit être pur, de nature sattva ; le fruit de rajas est la douleur ; le fruit de tamas est l'ignorance.

14.17 De sattva nasce o conhecimento; de rajas a avidez; de tamas surgem a negligência, a ilusão e a ignorância.

14.18 Ceux installés dans sattva s'élèvent vers le haut ; ceux installés dans rajas restent au milieu ; ceux de nature tamas, étant dans la qualité inférieure, vont vers le bas.

14.19 Quand le voyant ne voit aucun agent au-delà des guṇa, et connaît ce qui est supérieur aux guṇa — il entre dans Mon état d'être.

14.20 L'incarné, ayant transcendé ces trois guṇa qui surgissent du corps — libéré de la naissance, de la mort, de la vieillesse et de la douleur, boit l'immortalité.

Arjuna dit :

14.21 Par quels signes est connu celui qui a transcendé les trois guṇa, ô Seigneur ? Quelle est sa conduite ? Et comment transcende-t-il ces trois guṇa ?

Le Seigneur Bhagavān dit :

14.22–14.23 Lumière, activité et illusion — il ne les hait pas quand ils surgissent, ô Pāṇḍava ; ni ne les désire quand ils cessent. Assis comme si indifférent, non troublé par les guṇa ; que les guṇa opèrent — pensant ainsi, ferme, il ne vacille pas.

14.24–14.25 Igual na dor e no prazer, que repousa no Ser, para quem barro, pedra e ouro são iguais; para quem o agradável e o desagradável são iguais, firme; para quem elogio e vitupério são iguais; igual na honra e na desonra; igual para com os partidos dos amigos e dos inimigos; que renunciou a todos os empreendimentos — é dito ter transcendido as guṇas.

14.26 Et celui qui Me sert avec Yoga de dévotion inébranlable — transcendant ces guṇa, il est prêt à devenir Brahman.

14.27 Car Je suis le fondement du Brahman — de l'immortel et de l'impérissable, du dharma éternel et de la joie absolue.

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Chapitre 15 — Puruṣottama Yoga

॥ पुरुषोत्तमयोगः ॥ — Le Yoga de l'Être Suprême

Le Seigneur Bhagavān dit :

15.1 On dit qu'il y a un Aśvattha [figuier du Bengale] impérissable, avec des racines en haut et des branches en bas, dont les feuilles sont les hymnes védiques ; celui qui le connaît est le connaisseur des Veda.

15.2 Ses branches s'étendent vers le bas et vers le haut, nourries par les guṇa ; ses bourgeons sont les objets des sens ; et ses racines — tournées vers le bas — sont liées à l'action dans le monde humain.

15.3–15.4 Sa forme n'est pas perçue ici comme telle — ni sa fin, ni son commencement, ni son fondement. Coupant cet Aśvattha aux racines fermement fondées avec la ferme hache du détachement — alors on doit chercher cet état [Brahman] en atteignant lequel on ne revient pas : « Je me réfugie dans ce Puruṣa Primordial dont cette ancienne existence a émané. »

15.5 Sans orgueil et illusion, ayant vaincu le mal de l'attachement, toujours tourné vers le Soi Suprême, avec les désirs éteints, libérés des paires d'opposés appelées plaisir et douleur — les non-illusionnés vont vers cet état impérissable.

15.6 Le soleil ne l'illumine pas, ni la lune, ni le feu ; l'ayant atteint, ils ne reviennent pas — tel est Mon état suprême.

15.7 Une fraction de Moi éternellement est le jīva [âme individuelle] dans le monde des vivants ; il attire les sens, le sixième étant l'esprit, qui reposent dans la Nature.

15.8 Quand le Seigneur obtient un corps et quand Il part, Il emporte avec Lui ces [sens], comme le vent [emporte] les parfums de leurs sources.

15.9 Présidant sur l'ouïe, la vue, le toucher, le goût, l'odorat et aussi l'esprit — Il jouit des objets des sens.

15.10 Les illusionnés ne Le perçoivent pas en partant ou en demeurant, ou en jouissant, uni aux guṇa ; ceux qui ont l'œil de la connaissance Le perçoivent.

15.11 Les yogin qui s'efforcent Le voient établi dans le Soi ; les sans-Soi ne Le perçoivent pas, même s'ils s'efforcent.

15.12 La splendeur du soleil qui illumine tout cet univers, celle qui est dans la lune, et celle qui est dans le feu — sache que cette splendeur est la Mienne.

15.13 Et pénétrant dans la terre, Je soutiens les êtres par Mon pouvoir ; devenant le soma à la saveur nutritive, Je nourris toutes les plantes.

15.14 Devenant le feu digestif (vaiśvānara), installé dans le corps des êtres, mêlé au prāṇa et à l'apāna, Je digère les quatre types de nourriture.

15.15 Et Je suis installé dans le cœur de tous ; de Moi proviennent la mémoire, la connaissance et aussi leur contraire. Je suis ce qui doit être connu par tous les Veda ; et Je suis l'auteur du Vedānta et le connaisseur des Veda.

15.16 Deux Puruṣa existent dans le monde — le périssable et l'impérissable. Le périssable ce sont tous les êtres ; ce qui se tient au sommet est appelé l'impérissable.

15.17 Mais un autre est le Suprême Puruṣa, appelé le Soi Suprême — le Seigneur Impérissable qui pénètre et soutient les trois mondes.

15.18 Parce que Je transcende le périssable et suis supérieur à l'impérissable — par conséquent dans le monde et dans le Veda Je suis proclamé le Puruṣottama [l'Être Suprême].

15.19 Celui qui, sans illusion, Me connaît comme le Puruṣottama — celui qui connaît tout M'adore de tout son Soi, ô Bhārata.

15.20 Ainsi cette connaissance la plus secrète a été enseignée par Moi, ô immaculé. La sachant, quelqu'un devient illuminé et aura accompli ce qui doit être accompli, ô Bhārata.

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Chapitre 16 — Daivāsura Sampad Vibhāga Yoga

॥ दैवासुरसम्पद्विभागयोगः ॥ — Le Yoga de la Distinction entre les Natures Divine et Démoniaque

Le Seigneur Bhagavān dit :

16.1–16.3 Absence de peur, pureté du Soi, fermeté dans la connaissance et le Yoga ; générosité, maîtrise des sens, yajña, étude, austérité, droiture ; non-violence, véracité, absence de colère, renoncement, sérénité, absence de malveillance ; compassion envers les êtres, absence d'avarice, douceur, modestie, absence de légèreté ; ardeur, patience, fermeté, pureté, absence de fausseté, absence d'arrogance — telles sont les qualités de celui qui naît avec la nature divine, ô Bhārata.

16.4 Ostentation, arrogance et superbe, colère et aussi rudesse, ignorance — telles sont [les qualités] de celui qui naît avec la nature démoniaque, ô Pārtha.

16.5 La nature divine conduit à la libération ; la démoniaque, à la servitude — ainsi on en juge. Ne t'afflige pas — tu es né avec la nature divine, ô Pāṇḍava.

16.6 Deux types d'êtres créés existent en ce monde — le divin et le démoniaque. Le divin a été décrit en détail ; écoute de Moi le démoniaque, ô Pārtha.

16.7 Ceux de nature démoniaque ne savent pas ce qu'est l'action et ce qu'est l'abstention de l'action. En eux il n'y a pas de pureté, ni de bonne conduite, ni de véracité.

16.8 « L'univers est sans vérité, sans fondement, sans Dieu » — disent-ils —, « non né d'une cause ordonnée ; mais de quoi [a-t-il surgi] ? Seulement du désir. »

16.9 Attachés à ce point de vue, ces êtres au Soi perdu, à la faible intelligence, surgissent comme ennemis du bien du monde avec des actions terribles.

16.10 Attachés au désir insatiable, pleins d'hypocrisie, d'orgueil et d'arrogance, ayant adopté des illusions à cause de l'illusion — ils agissent avec des vœux impurs.

16.11–16.12 Se fiant à une anxiété innombrable qui se termine avec la mort, convaincus que la gratification du désir est le but suprême — ayant lié des centaines de liens d'espoir, dédiés au désir et à la colère, ils cherchent à amasser des richesses injustement pour la satisfaction du désir.

16.13–16.15 « Ceci a été obtenu par moi aujourd'hui ; ce désir j'obtiendrai ; cela est en mon pouvoir et cela aussi le sera dans le futur ; cet ennemi a été tué par moi et j'en tuerai d'autres aussi ; je suis le Seigneur, je suis le jouisseur, je suis réussi, puissant et heureux ; je suis riche et de bonne lignée — qui est mon égal ? Je ferai le sacrifice, je donnerai des aumônes, je me réjouirai » — ainsi illusionnés par l'ignorance.

16.16 Confus par de nombreuses pensées, enchevêtrés dans le filet de l'illusion, attachés à la gratification des désirs — ils tombent dans l'impure région inférieure.

16.17 Autoconfiantes, obstinados, cheios de orgulho e de embriaguez de riqueza — fazem sacrifícios em nome apenas, com hipocrisia, sem seguir os preceitos.

16.18 Attachés à l'ego, au pouvoir, à l'orgueil, au désir et à la colère — ces envieux haïssent le Soi dans leurs propres corps et dans les corps d'autrui.

16.19 Ces haineux, cruels, les plus vils parmi les hommes — Je les lance perpétuellement dans des ventres démoniaques dans les cycles de renaissance.

16.20 Tombant dans des ventres démoniaques à chaque renaissance, ô fils de Kuntī, sans M'atteindre, ils vont encore plus bas.

16.21 Triple est cette porte de l'enfer, destructrice du Soi — désir, colère et avarice ; par conséquent abandonne ces trois.

16.22 L'homme libéré de ces trois portes des ténèbres, ô fils de Kuntī, pratique le bien pour le Soi et va alors vers le but suprême.

16.23 Celui qui, abandonnant les préceptes des Écritures, agit sous l'impulsion du désir — n'atteint ni la perfection, ni le bonheur, ni le but suprême.

16.24 Par conséquent, que l'Écriture soit ton autorité pour déterminer ce qui doit et ce qui ne doit pas être fait. Connaissant ce qui est établi par le précepte des Écritures, tu dois ici accomplir l'action.

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Chapitre 17 — Śraddhātraya Vibhāga Yoga

॥ श्रद्धात्रयविभागयोगः ॥ — Le Yoga de la Distinction entre les Trois Types de Foi

Arjuna dit :

17.1 Ceux qui, abandonnant les préceptes des Écritures, sacrifient pleins de foi — quel est leur état, ô Kṛṣṇa ? Sattva, rajas ou tamas ?

Le Seigneur Bhagavān dit :

17.2 Triple est la foi des incarnés, née de leur propre nature — de sattva, de rajas et de tamas. Écoute à ce sujet.

17.3 La foi de chacun, ô Bhārata, est conforme à son Soi intérieur. Cet homme est fait de foi ; quelle que soit sa foi, il est cela.

17.4 Os sáttvicos adoram os devas; os rājasicos adoram os Yakṣas e os Rākṣasas; os outros — os homens de tamas — adoram os espíritos dos mortos e os fantasmas.

17.5–17.6 Ceux qui pratiquent de terribles austérités non prescrites par les Écritures, hypocrites et orgueilleux par ego et désir, dotés de violence — torturant la masse des éléments dans le corps et aussi Moi qui réside dans le corps — sache que ceux-là sont de dessein démoniaque.

17.7 Aussi la nourriture qui est aimée par chacun est de trois types ; et de même le sacrifice, l'austérité et le don. Écoute leur distinction.

17.8 Les aliments qui augmentent la vie, la vitalité, la force, la santé, le plaisir et la saveur — savoureux, huileux, nourrissants et agréables — sont aimés par les sāttvic.

17.9 Les aliments amers, acides, salés, très chauds, piquants, secs et brûlants sont désirés par les rājasic — qui causent douleur, souffrance et maladie.

17.10 Ce qui a été cuisiné il y a trois heures, sans goût, malodorant, des restes et impur — c'est la nourriture aimée par les tāmasic.

17.11 Le sacrifice accompli selon les prescriptions par ceux qui ne désirent pas le fruit, avec l'esprit fixé dans la pensée « ceci doit être accompli » — est sāttvic.

17.12 Mais celui qui est accompli en visant le fruit, et aussi par ostentation — sache que ce sacrifice est rājasic, ô meilleur des Bhārata.

17.13 O sacrifício sem fé, sem a distribuição de alimento, sem o mantra e sem o honorário sacerdotal — o sacrifício vazio de fé é dito ser tāmasico.

17.14 La révérence envers les deva, les brāhmaṇa, les maîtres et les sages ; pureté, droiture, brahmacharya et non-violence — est dite être l'austérité du corps.

17.15 La parole qui ne cause pas de souffrance, qui est vraie, agréable et bénéfique, et aussi la pratique de la récitation des Veda — est dite être l'austérité de la parole.

17.16 La sérénité de l'esprit, bienveillance, silence, autocontrôle, pureté de la nature — cela est appelé austérité de l'esprit.

17.17 Cette triple austérité pratiquée avec foi suprême par des hommes disciplinés sans désir du fruit — est dite être sāttvic.

17.18 L'austérité pratiquée par ostentation, pour gagner honneur, révérence et vénération — est dite ici être rājasic, instable et impermanente.

17.19 L'austérité pratiquée avec une conviction stupide, par auto-torture, ou pour détruire autrui — est déclarée être tāmasic.

17.20 Le don qui est donné comme quelque chose qui doit être donné, à quelqu'un qui ne peut pas rendre, en lieu et temps appropriés, à celui qui est digne — ce don est considéré sāttvic.

17.21 Mais celui qui est donné en visant le retour ou aussi en vue du fruit, ou encore donné à contrecœur — ce don est considéré rājasic.

17.22 Le don donné au mauvais lieu et moment, à qui est indigne, sans révérence ou avec mépris — est déclaré tāmasic.

17.23 « Oṃ, Tat, Sat » — cela a été déclaré être la triple désignation du Brahman. Par cela furent ordonnés les brāhmaṇa, les Veda et les sacrifices au commencement.

17.24 Par conséquent, les actes de sacrifice, de don et d'austérité prescrits sont toujours accomplis par ceux qui connaissent le Brahman en prononçant « Oṃ ».

17.25 Prononçant « Tat », sans viser le fruit, les actes de sacrifice et d'austérité et les divers actes de don sont accomplis par les chercheurs de libération.

17.26–17.27 « Sat » est utilisé dans le sens de réalité et de bonté ; et aussi, ô Pārtha, on utilise le mot « Sat » dans le sens d'action auspicieuse. La fermeté dans le sacrifice, l'austérité et le don est aussi appelée « Sat » ; et l'action accomplie à cette fin est également dénommée « Sat ».

17.28 Quelle que soit l'oblation qui est versée, quel que soit le don qui est donné, quelle que soit l'austérité qui est pratiquée, quelle que soit l'action qui est accomplie — « sans foi », ô Pārtha, cela est appelé « Asat » ; c'est nul tant ici qu'après la mort.

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Chapitre 18 — Mokṣa Sannyāsa Yoga

॥ मोक्षसन्न्यासयोगः ॥ — Le Yoga de la Libération par le Renoncement

Arjuna dit :

18.1 Je désire connaître la vraie [signification] du renoncement (sannyāsa) et de l'abandon (tyāga) séparément, ô bras puissants, ô Hṛṣīkeśa, ô destructeur de Keśin.

Le Seigneur Bhagavān dit :

18.2 Os sábios entendem a renúncia como o abandono das ações motivadas pelo desejo; os esclarecidos declaram o abandono como a renúncia ao fruto de todas as ações.

18.3 « Les actions doivent être abandonnées comme un mal » — disent certains sages ; « sacrifice, don et austérité ne doivent pas être abandonnés » — disent d'autres.

18.4 Écoute Ma décision sur l'abandon, ô meilleur des Bhārata ; car l'abandon est déclaré être triple, ô tigre parmi les hommes.

18.5 Sacrifice, don et austérité ne doivent pas être abandonnés — ils doivent être accomplis ; car sacrifice, don et austérité sont purificateurs pour les sages.

18.6 Mais même ces actions doivent être accomplies en abandonnant l'attachement et le fruit — telle est Mon opinion définitive et suprême, ô Pārtha.

18.7 Certes le renoncement à une action prescrite n'est pas approprié ; son abandon par illusion est déclaré être tāmasic.

18.8 Celui qui abandonne une action parce qu'elle est douloureuse, par peur de l'affliction corporelle — accomplissant un abandon rājasic — n'obtient pas le fruit de l'abandon.

18.9 Celui qui accomplit l'action prescrite comme « elle doit être faite », ô Arjuna, abandonnant l'attachement et le fruit — cet abandon est considéré sāttvic.

18.10 L'abandonnant sāttvic, imbu de bonté, aux doutes dissipés — ne hait pas l'action déplaisante ni ne s'attache à l'agréable.

18.11 Car il n'est pas possible pour un être incarné d'abandonner les actions complètement ; mais celui qui abandonne le fruit des actions — est appelé l'abandonnant.

18.12 Trois sont les fruits de l'action — désiré, non désiré et mixte — qui viennent après la mort pour ceux qui ne renoncent pas ; mais il n'y en a aucun pour les renonçants.

18.13–18.14 Apprends de Moi ces cinq facteurs déclarés dans le Sāṃkhya pour la réalisation de toutes les actions — le fondement du corps, l'agent, les instruments de diverses espèces, et les différents mouvements séparés, et de même la Divinité comme cinquième.

18.15 Quelles que soient les actions — justes ou erronées — qu'un homme accomplit avec corps, parole et esprit — ce sont là ses cinq facteurs.

18.16 Par conséquent, celui qui voit seulement le Soi comme l'agent, ne voyant pas cela — cet homme à l'intellect non-purifié ne voit pas.

18.17 Celui qui n'a pas le sens de l'ego, dont l'intellect n'est pas souillé — même s'il tue ces êtres, il ne tue pas ni n'est enchaîné.

18.18 Connaissance, objet de connaissance et connaisseur — les trois impulsions vers l'action ; instrument, action et agent — les trois composantes de l'action.

18.19 Conhecimento, ação e agente são ditos ser tríplices pela distinção das guṇas na ciência das guṇas. Ouve também sobre esses, como são.

18.20 La connaissance par laquelle on voit un seul Soi impérissable dans tous les êtres, indivis dans les divisés — sache que cette connaissance est sāttvic.

18.21 La connaissance qui voit dans les êtres des natures diverses et distinctes en raison de la séparation — sache que cette connaissance est rājasic.

18.22 Mais celle qui s'attache à une seule [chose] comme si c'était tout, sans raison, sans fondement dans la Vérité, triviale — est déclarée être tāmasic.

18.23 L'action prescrite, accomplie sans attachement, sans amour ni haine par celui qui ne désire pas le fruit — est déclarée être sāttvic.

18.24 Mais l'action accomplie avec grand effort par celui qui désire les désirs, ou avec sens de l'ego — est déclarée être rājasic.

18.25 L'action entreprise par illusion, sans considérer la conséquence, la perte, le dommage causé à autrui ou sa propre capacité — est déclarée être tāmasic.

18.26 L'agent libre d'attachement, sans discours de l'ego, doté de fermeté et d'enthousiasme, non troublé dans le succès et l'échec — est dit être sāttvic.

18.27 L'agent passionnel, avide des fruits des actions, avare, violent, impur, troublé par la joie et la souffrance — est déclaré être rājasic.

18.28 L'agent indiscipliné, vulgaire, obstiné, malveillant, malhonnête, paresseux, mélancolique et procrastinateur — est déclaré être tāmasic.

18.29 Écoute aussi la triple distinction de l'intelligence et de la fermeté, ô Dhanañjaya, énoncée complètement et séparément selon les guṇa.

18.30 L'intelligence qui connaît l'action et le non-agir, ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait, la peur et l'absence de peur, la servitude et la libération — celle-là, ô Pārtha, est sāttvic.

18.31 Celle par laquelle on perçoit erronément le dharma et l'adharma et aussi ce qui doit et ce qui ne doit pas être fait — cette intelligence, ô Pārtha, est rājasic.

18.32 Celle qui, enveloppée dans les ténèbres, perçoit l'adharma comme dharma et voit toutes les choses à l'envers — cette intelligence, ô Pārtha, est tāmasic.

18.33 La fermeté par le Yoga qui ne vacille pas, par laquelle on contrôle les activités de l'esprit, du prāṇa et des sens — cette fermeté, ô Pārtha, est déclarée être sāttvic.

18.34 Mais la fermeté par laquelle quelqu'un maintient le dharma, le désir et la richesse dans l'attachement, désirant leurs fruits — cette fermeté, ô Pārtha, est rājasic.

18.35 La fermeté par laquelle le sot n'abandonne pas le sommeil, la peur, la souffrance, la dépression et l'arrogance — cette fermeté, ô Pārtha, est tāmasic.

18.36–18.37 Maintenant écoute de Moi les trois types de joie — celle dans laquelle on se délecte par la pratique et atteint certainement la fin de la souffrance — celle qui est comme du poison au début, mais comme du nectar à la fin, née de la clarté de la connaissance du Soi — cette joie est déclarée être sāttvic.

18.38 La joie née du contact des sens avec leurs objets, qui est comme du nectar au début mais comme du poison à la fin — celle-là est considérée rājasic.

18.39 La joie qui illusione le Soi au début et à la fin, née du sommeil, de la paresse et de la négligence — est déclarée être tāmasic.

18.40 Il n'y a aucun être sur terre, ni parmi les deva dans le ciel, qui soit libre de ces trois guṇa nées de la Nature.

18.41 Pour les brāhmaṇa, les guerriers, les vaiśya et les śūdra, ô pourchasseur d'ennemis, les actions ont été divisées selon les guṇa nées de leur propre nature.

18.42 Sérénité, maîtrise de soi, austérité, pureté, patience et droiture, connaissance, réalisation et croyance — telles sont les actions du brāhmaṇa, nées de sa propre nature.

18.43 Héroïsme, ardeur, fermeté, habileté, ne pas fuir la bataille, générosité et pouvoir de gouvernement — telles sont les actions du guerrier (kṣatriya), nées de sa propre nature.

18.44 Agriculture, protection du bétail et commerce sont les actions naturelles du vaiśya ; et l'action consistant en service est l'action naturelle du śūdra.

18.45 L'homme, dévoué à sa propre action, atteint la perfection. Écoute comment celui qui est dévoué à sa propre action atteint la perfection.

18.46 En adorant par son action Celui dont les êtres ont surgi, par qui cet univers est pénétré — l'homme atteint la perfection.

18.47 Mieux vaut son propre dharma, même imparfait, que le dharma d'un autre bien accompli. Accomplissant l'action prescrite par sa propre nature, il n'encourt pas le péché.

18.48 L'action innée, ô fils de Kuntī, même si elle est défectueuse, ne doit pas être abandonnée. Car toutes les entreprises sont enveloppées de défauts, comme le feu par la fumée.

18.49 Celui dont l'intelligence est détachée partout, dont le Soi est conquis, dont le désir est parti — atteint par le renoncement la suprême perfection, l'absence de karma.

18.50 Apprends de Moi brièvement, ô fils de Kuntī, comment celui qui a atteint la perfection atteint le Brahman, qui est le sommet suprême de la connaissance.

18.51–18.53 Doté d'intelligence purifiée, contrôlant le Soi avec fermeté, abandonnant les objets des sens — son et autres — et aussi délaissant l'attraction et la répulsion ; qui vit en réclusion, mange peu, avec parole, corps et esprit contrôlés, toujours dévoué au Yoga de la méditation et au détachement ; libéré de l'ego, du pouvoir, de l'orgueil, du désir, de la colère et de la possessivité, sans le sens du « mien », serein — il est prêt à devenir un avec le Brahman.

18.54 Tornando-se um com o Brahman, sereno no Ser, nem se lamenta nem deseja; igual para com todos os seres — alcança a suprema devoção a Mim.

18.55 Par la dévotion Il Me connaît, qui Je suis en vérité. Puis, Me connaissant en vérité, il entre dans Mon état immédiatement.

18.56 Accomplissant toutes les actions, toujours réfugié en Moi — par Ma grâce il atteint l'état éternel et impérissable.

18.57 Mentalement abandonnant toutes les actions en Moi, M'ayant comme but suprême, te réfugiant dans le Yoga de l'intelligence — aie l'esprit toujours en Moi.

18.58 Ayant l'esprit en Moi, tu traverseras tous les obstacles par Ma grâce ; mais si, par ego, tu n'écoutes pas — tu périras.

18.59 Si, t'appuyant sur l'ego, tu penses « je ne combattrai pas » — ce projet est vain ; ta nature t'y contraindra.

18.60 Ô fils de Kuntī, enchaîné par ton propre karma, né de ta nature — ce que par illusion tu ne désires pas faire, tu le feras même contre ta volonté.

18.61 Le Seigneur demeure dans le cœur de tous les êtres, ô Arjuna, faisant tourner tous les êtres comme montés sur une machine, par Sa māyā.

18.62 Réfugie-toi en Lui de tout ton être, ô Bhārata. Par Sa grâce tu atteindras la paix suprême, l'état éternel.

18.63 Ainsi la connaissance, plus secrète que tous les secrets, a été enseignée par Moi à toi. La méditant en sa totalité, fais comme tu désires.

18.64 Écoute à nouveau Ma parole suprême, la plus secrète de toutes. Parce que tu M'es très cher, Je te dirai ce qui est bien.

18.65 Fixe l'esprit en Moi, sois dévoué à Moi, adore-Moi, révère-Moi — ainsi tu viendras à Moi. Je te le promets véritablement — tu M'es cher.

18.66 Abandonnant tous les dharma, réfugie-toi seulement en Moi. Je te libérerai de tous les péchés — ne t'afflige pas.

18.67 Cela ne doit pas être enseigné à qui ne pratique pas l'austérité, ni au non-dévot, ni à qui ne désire pas écouter, ni à celui qui se plaint de Moi.

18.68 Celui qui enseignera ce secret suprême à Mes dévots, pratiquant la suprême dévotion à Moi — viendra à Moi indubitablement.

18.69 Et nul parmi les hommes ne pratique quelque chose de plus aimé par Moi que cela ; ni n'y aura-t-il un autre plus aimé par Moi sur cette terre que lui.

18.70 Et celui qui étudiera cette notre sacrée conversation — par lui serait vénéré le yajña de la connaissance — telle est Mon opinion.

18.71 Et l'homme qui écoutera cela avec foi et sans se plaindre — lui aussi, libéré, atteindra les mondes auspicieux de ceux qui agissent vertueusement.

18.72 Cela a-t-il été entendu par toi, ô Pārtha, avec un esprit singulier ? Ton illusion et ton ignorance ont-elles été dissipées, ô Dhanañjaya ?

Arjuna dit :

18.73 L'illusion est détruite ; le souvenir [du Soi] a été recouvré par moi par Ta grâce, ô Acyuta. Je suis ferme, libre de doute. Je ferai Ta parole.

Sañjaya dit :

18.74 Ainsi j'ai entendu cette merveilleuse et saisissante conversation entre Vāsudeva et le grand Être Pārtha.

18.75 Par la grâce de Vyāsa j'ai entendu ce secret suprême — ce Yoga enseigné par le Seigneur du Yoga lui-même, Kṛṣṇa, directement en Sa propre parole.

18.76 Ô roi, me souvenant et me souvenant de cette merveilleuse et sacrée conversation de Keśava et Arjuna, je me réjouis à chaque instant.

18.77 Et me souvenant et me souvenant de cette extraordinairement merveilleuse forme de Hari, ô roi — grande est mon émerveillement et je me réjouis encore et encore.

18.78 Là où est Kṛṣṇa, le Seigneur du Yoga ; là où est Pārtha, le porteur de l'arc — là sont, telle est ma conviction, la prospérité, la victoire, le pouvoir et la politique inébranlable.

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॥ इति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसन्न्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः ॥

॥ Ainsi se termine le dix-huitième chapitre, appelé Mokṣa Sannyāsa Yoga, dans le dialogue entre Śrī Kṛṣṇa et Arjuna, dans l'Upaniṣad appelée Śrīmad Bhagavad Gītā, la science du Brahman, le traité du Yoga. ॥

॥ श्रीमद्भगवद्गीता समाप्ता ॥

॥ Ainsi se termine la Śrīmad Bhagavad Gītā ॥