Gheraṇḍa — séc. XVII
Gheraṇḍa Saṃhitā
हठयोगान्तर्गता घेरण्डसंहिता
Contida no Haṭha Yoga
Primeiro Ensinamento (Prathamopadeśa)
O Ghaṭastha Yoga e as Seis Purificações (Ṣaṭkarma)
1. Eu me curvo diante do Senhor Primordial (Ādīśvara), por quem foi ensinada a ciência do Haṭha Yoga, que resplandece como uma escada para aquele que deseja ascender ao elevado Rāja Yoga.
Certa vez, Caṇḍakapāli, dirigindo-se à propícia cabana de Gheraṇḍa, prostrou-se com humildade e devoção e interrogou Gheraṇḍa.
Śrī Caṇḍakapāli disse:
2. "Ó senhor do Yoga, desejo agora ouvir a respeito do Ghaṭastha Yoga, causa do conhecimento da verdade última. Fala, ó Senhor, ó Yogeśvara."
Gheraṇḍa disse:
3. "Muito bem, muito bem, ó tu de longos braços, por me perguntares isto! Eu te contarei, ó filho; ouve com atenção.
4. Não há laço igual à ilusão (māyā), não há força maior que o Yoga; não há amigo maior que o conhecimento, nem inimigo maior que o egoísmo (ahaṃkāra).
5. Assim como, pela prática das letras a partir de ka e demais, se compreendem as escrituras, também alcançando o Yoga se obtém o conhecimento da verdade.
6. Pelas ações boas e más, forma-se o corpo (ghaṭa) dos seres; do corpo surge a ação, assim como gira a roda de irrigação (ghaṭī-yantra).
7. Assim como a roda de irrigação gira para cima e para baixo pela força dos bois, também pela força do carma o ser vivo (jīva) gira através de nascimentos e mortes.
8. O corpo, como um vaso de barro cru posto na água, está sempre se deteriorando. Deve-se, portanto, queimá-lo com o fogo do Yoga e purificá-lo.
As sete práticas do corpo
9. Purificação, firmeza, estabilidade, coragem, leveza, percepção direta e desapego — estas são as sete práticas relativas ao corpo.
As características das sete práticas
10. A purificação se dá pelas seis ações (ṣaṭkarma); a firmeza, pelo āsana (postura); a estabilidade, pela mudrā; e a coragem, pelo pratyāhāra (retração dos sentidos).
11. Pelo prāṇāyāma vem a leveza; pela meditação (dhyāna), a percepção direta do Ser; pelo samādhi, o desapego — e então, sem dúvida, a libertação.
A purificação (Śodhana)
12. Dhauti, basti, neti, laulikī (nauli), trāṭaka e kapālabhāti — estas são as seis ações (ṣaṭkarma) que devem ser praticadas.
O Dhauti
13. Antar-dhauti, danta-dhauti, hṛd-dhauti e mūla-śodhana: praticando essas quatro modalidades de dhauti, torna-se o corpo puro.
Antar-dhauti (purificação interna)
14. Vāta-sāra, vāri-sāra, vahni-sāra e bahiṣkṛta: para a purificação do corpo, o antar-dhauti é de quatro tipos.
Vāta-sāra
15. Com a boca em forma de bico de corvo, bebe-se lentamente o ar; agita-se depois o abdômen e, por fim, expele-se lentamente [o ar].
16. O vāta-sāra deve ser mantido em grande segredo; é causa da purificação do corpo, destrói todas as doenças e aumenta o fogo digestivo.
Vāri-sāra
17. Enche-se [o estômago] com água até a garganta, bebendo-a lentamente pela boca; agita-se o abdômen e expele-se pela via inferior.
18. O vāri-sāra deve ser mantido em segredo; purifica o corpo. Deve ser praticado com esforço, e obtém-se com isso um corpo divino.
19. Aquele que pratica com afinco o vāri-sāra, o supremo purificador, ao limpar o corpo impuro, obtém um corpo divino.
Agni-sāra
20. Puxa-se o nó do umbigo em direção à coluna vertebral cem vezes. Este dhauti, o agni-sāra, concede aos yogues o sucesso no Yoga; elimina as doenças do abdômen e aumenta o fogo digestivo.
21. Este dhauti deve ser mantido em grande segredo; é difícil de alcançar até para os deuses. Somente por meio dele, com certeza, obtém-se um corpo divino.
Bahiṣkṛta-dhauti
22. Praticando o kākī-mudrā (a postura do bico de corvo), enche-se o abdômen com ar; retém-se por meia yāma e expele-se pela via inferior. Este dhauti deve ser mantido em grande segredo e jamais revelado.
Prakṣālana
23. Permanecendo na água até o umbigo, expele-se o intestino (śakti-nāḍī); lava-se com as mãos até a completa eliminação das impurezas; então, já limpo, reintroduz-se novamente o intestino no abdômen.
24. Este prakṣālana deve ser mantido em segredo; é difícil até para os deuses. Somente por este dhauti, com certeza, obtém-se um corpo divino.
25. Enquanto o praticante não desenvolver a capacidade de reter por meia yāma, o grande dhauti bahiṣkṛta não se realiza.
Danta-dhauti (purificação dos dentes)
26. A raiz dos dentes, a raiz da língua, os orifícios das duas orelhas e o orifício craniano — estes cinco constituem o danta-dhauti.
Danta-mūla-dhauti
27. Com a resina de khadira (acácia) ou com terra pura, esfrega-se a raiz dos dentes até que se remova toda impureza.
28. A limpeza da raiz dos dentes é prática suprema para os yogues na realização do Yoga. O conhecedor do Yoga deve praticá-la diariamente pela manhã, protegendo os dentes; esta é a opinião dos yogues quanto à escovação e demais cuidados.
Jihvā-śodhana (purificação da língua)
29. Exporei agora a razão da purificação da língua: ela destrói a velhice, a morte e as doenças, e alonga a úvula (lambikā).
30. Com os três dedos — indicador, médio e anelar — insere-se na garganta e esfrega-se a raiz da úvula. Esfregando lenta e gradualmente, elimina-se o defeito de kapha.
31. Deve-se esfregá-la com manteiga fresca e ordenhá-la repetidamente; puxa-se sua ponta com um instrumento de ferro, lentamente.
32. Deve-se praticar diariamente com esforço, ao nascer e ao pôr do sol. Fazendo assim regularmente, a úvula se alonga.
Karṇa-dhauti
33. Com o dedo indicador e o anelar, limpam-se os dois orifícios das orelhas. Pela prática constante, revela-se o som interno (nāda).
Kapāla-randhra
34. Com o polegar direito, esfrega-se o orifício frontal (na testa). Assim, pela prática, elimina-se o defeito de kapha.
35. As nāḍīs [canais sutis] tornam-se puras, e surge a visão divina. Deve-se praticar ao fim do sono, ao fim da refeição e ao fim do dia, diariamente.
Hṛd-dhauti (purificação do peito)
36. O hṛd-dhauti deve ser praticado de três formas: com a haste (daṇḍa), com o vômito (vamana) e com o pano (vāsas).
Daṇḍa-dhauti
37. Com um caule de bananeira, um caule de cúrcuma ou um caule de junco (vetasa), move-se no interior do peito e, depois, retira-se lentamente.
38. Assim se expele kapha e pitta pela via superior [pela boca], provocando o vômito. Pela prática do daṇḍa-dhauti, destroem-se com certeza as doenças cardíacas.
Vamana-dhauti
39. Depois de comer, o sábio bebe água até a garganta; olhando para cima por um instante, vomita essa água. Pela prática constante, elimina-se kapha e pitta.
Vāso-dhauti
40. Engole-se lentamente um tecido fino de quatro dedos de largura; depois, retira-se novamente. Isto se chama a prática do vāso-dhauti.
41. Destroem-se tumores abdominais, febre, esplenomegalia, doenças de pele, kapha e pitta; saúde, força e vigor aumentam a cada dia para quem o pratica.
Mūla-śodhana (purificação do ânus)
42. Enquanto o ânus não for purificado, o apāna [vento vital inferior] permanece obstruído. Portanto, com todo esforço, deve-se praticar a purificação do ânus.
43. Com um caule de cúrcuma ou com o dedo médio, lava-se cuidadosamente o ânus, repetidas vezes, com água.
44. Isso previne a constipação intestinal e a má digestão; é causa de brilho e vigor corporais, e acende o fogo digestivo.
O capítulo do Basti (enema)
45. Sabe-se que o basti é de dois tipos: jala-basti (com água) e śuṣka-basti (seco). O jala-basti deve ser praticado na água; o śuṣka-basti, sempre em terra.
Jala-basti
46. Imerso na água até o umbigo, sentado na postura utkaṭāsana, insere-se [um tubo] no ânus e pratica-se a contração e a expansão — este é o jala-basti.
47. Ele elimina distúrbios urinários, obstrução retal e ventos malignos; o corpo torna-se livre e belo, semelhante ao próprio deus do amor (Kāmadeva).
48. Movendo o basti para baixo com a flexão paścimatāna, com o aśvinī-mudrā contrai-se e expande-se o ânus.
49. Pela prática constante, os distúrbios intestinais desaparecem; aumenta-se o fogo digestivo e destrói-se o āma-vāta (distúrbios reumáticos originados de toxinas).
O Neti
50. Insere-se um fio fino, do comprimento de um vitasti (cerca de vinte e três centímetros), por uma narina; retira-se pela boca. Isso se chama a prática do neti.
51. Pela prática do neti, obtém-se o sucesso no khecarī; os defeitos de kapha são destruídos, e surge a visão divina.
O Laulikī (Nauli)
52. Gira-se o abdômen vigorosamente para ambos os lados. Isso destrói todas as doenças e aumenta o fogo digestivo do corpo.
O Trāṭaka
53. Abandonando o piscar, olha-se fixamente para um pequeno alvo até que surjam lágrimas. Isso é chamado trāṭaka pelos sábios.
54. Pela prática constante, surge com certeza o estado de Śāmbhavī [mudrā]; as doenças oculares são destruídas, e surge a visão divina.
O Kapālabhāti
55. Pratica-se de três formas: vāta-krama, vyut-krama e, especificamente, śīt-krama. Assim se pratica o bhāla-bhāti (brilho da testa), eliminando o defeito de kapha.
Vāta-krama-kapālabhāti
56. Inspira-se pela iḍā e expira-se pela piṅgalā; inspira-se pela piṅgalā e expira-se novamente pela nāḍī lunar (iḍā).
57. Praticando a inspiração e a expiração, não se deve movê-las com força excessiva. Assim, pela prática, elimina-se o defeito de kapha.
Vyutkrama-kapālabhāti
58. Aspira-se água pelas narinas e expele-se pela boca. Bebendo repetidamente dessa forma inversa, elimina-se o defeito da fleuma.
Śītkrama-kapālabhāti
59. Aspirando com um som sibilante pela boca, bebe-se [o ar] e expele-se pelas narinas. Pela prática constante, torna-se semelhante ao próprio deus do amor.
60. O corpo torna-se livre e belo, e elimina-se o defeito de kapha; a velhice não surge, e a febre jamais se manifesta.
Assim termina, na Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, no diálogo entre Gheraṇḍa e Caṇḍa, sobre o Ghaṭastha Yoga, o primeiro ensinamento, denominado "A Prática das Seis Ações" (Ṣaṭkarma-sādhana).
Segundo Ensinamento (Dvitīyopadeśa)
Os Āsanas (Posturas)
Gheraṇḍa disse:
1. Existem tantos āsanas quantas são as espécies de seres vivos: oitenta e quatro lakhs (8.400.000), como foi ensinado por Śiva.
2. Dentre eles, distinguem-se oitenta e quatro (cem menos dezesseis); e, dentre estes, no mundo mortal, trinta e duas posturas são consideradas propícias.
As variedades de āsanas
3. Siddha, padma, bhadra, mukta, vajra, svastika, siṃha, gomukha, vīra e dhanurāsana;
4. mṛta (cadáver), gupta, mātsya, matsyendrāsana, gorakṣa, paścimottāna, utkaṭa e saṅkaṭa;
5. māyūra, kukkuṭa, kūrma, uttānakūrmaka, uttānamaṇḍūka, vṛkṣa, maṇḍūka, garuḍa e vṛṣa;
6. śalabha, makara, uṣṭra, bhujaṅga e yogāsana — estas trinta e duas posturas concedem sucesso no mundo mortal.
A prática dos āsanas
Siddhāsana
7. Pressionando o calcanhar contra o períneo e colocando o outro calcanhar sobre o genital, mantendo o queixo firmemente apoiado ao peito, imóvel como um tronco, com os sentidos controlados e o olhar fixo entre as sobrancelhas — isto é chamado siddhāsana, que abre a porta da liberação.
Padmāsana
8. Colocando o pé direito sobre a coxa esquerda e o pé esquerdo sobre a coxa direita, passando os braços por trás segundo o método paścima e segurando firmemente os dedos dos pés, apoiando o queixo no peito e fixando o olhar na ponta do nariz — isto é chamado padmāsana, que destrói todas as doenças.
Bhadrāsana
9–10. Colocando ambos os calcanhares sob o escroto, de forma cruzada, segurando os dedos dos pés com as mãos por trás das costas, aplicando o jālandhara-bandha e fixando o olhar na ponta do nariz — isto é o bhadrāsana, que destrói todas as doenças.
Muktāsana
11. Colocando o calcanhar esquerdo na base do ânus e o calcanhar direito sobre ele, mantendo o corpo, a cabeça e o pescoço alinhados — este é o muktāsana, que concede sucesso.
Vajrāsana
12. Colocando ambos os pés ao lado do ânus, com as pernas dobradas como um raio (vajra) — este é o vajrāsana, que concede sucesso aos yogues.
Svastikāsana
13. Colocando ambas as plantas dos pés entre as coxas e os joelhos, sentando-se com o corpo ereto — isso se chama svastikāsana.
Siṃhāsana
14–15. Colocando os calcanhares cruzados sob o escroto, voltados para cima, com os pés apoiados no chão e as mãos sobre os joelhos, abrindo bem a boca e a língua, fixando o olhar na ponta do nariz — este é o siṃhāsana, que destrói todas as doenças.
Gomukhāsana
16. Colocando os pés no chão junto aos lados do corpo, atrás, mantendo o corpo firme — este é o gomukhāsana, semelhante ao focinho de uma vaca.
Vīrāsana
17. Colocando um pé sobre a coxa oposta, e o outro atrás, de forma semelhante — isto é chamado vīrāsana.
Dhanurāsana
18. Estendendo as pernas no chão como bastões, segurando ambos os pés com as mãos atrás das costas, curvando o corpo como um arco — isto é chamado dhanurāsana.
Śavāsana (Mṛtāsana)
19. Deitando-se de costas no chão como um cadáver — este é o śavāsana, que elimina a fadiga e traz descanso à mente.
Guptāsana
20. Colocando os pés entre as coxas e os joelhos e escondendo-os, apoiando o ânus sobre eles — isto é conhecido como guptāsana.
Matsyāsana
21. Fazendo o muktapadmāsana e deitando-se de costas, envolvendo a cabeça com os cotovelos — este é o matsyāsana, que remove as doenças.
Matsyendrāsana
22–23. Torcendo o abdômen para trás com esforço, colocando o pé esquerdo sobre o joelho direito; coloca-se ali o cotovelo direito, com o rosto voltado para a mão direita, e o olhar fixo entre as sobrancelhas — este assento é chamado matsyendrāsana.
Gorakṣāsana
24–25. Colocando os pés voltados para cima entre as coxas e os joelhos, cobrindo cuidadosamente os calcanhares com as mãos voltadas para cima; contraindo a garganta e fixando o olhar na ponta do nariz — isto é chamado gorakṣāsana, causa de sucesso para os yogues.
Paścimottānāsana
26. Estendendo as pernas no chão como bastões, apoiando a testa entre os joelhos, segurando os pés firmemente com as mãos — isto é chamado paścimottānāsana, o assento supremo dos yogues.
Utkaṭāsana
27. Apoiando-se no chão com os dois polegares dos pés, com os calcanhares suspensos no ar, e colocando o ânus sobre eles — deve-se reconhecer nisso o utkaṭāsana.
Saṅkaṭāsana
28. Colocando o pé esquerdo junto ao calcanhar, no chão, e envolvendo a perna esquerda com a perna direita, colocando as mãos sobre os joelhos — isto é o saṅkaṭāsana.
Mayūrāsana
29. Apoiando-se no chão com as palmas das mãos, colocando o umbigo e os flancos sobre os cotovelos, erguendo o corpo reto como uma vara, no ar — isto é chamado mayūrāsana.
30. Reduz a cinzas até mesmo o alimento mal digerido em excesso, acende o fogo digestivo e é capaz de digerir até o veneno kālakūṭa. Elimina rapidamente todas as doenças, como tumores e febres — este é o glorioso e purificador mayūrāsana.
Kukkuṭāsana
31. Assumindo o padmāsana, colocando as mãos entre as coxas e os joelhos, erguendo-se sobre os cotovelos — este é o kukkuṭāsana.
Kūrmāsana
32. Colocando os calcanhares cruzados sob o escroto, com o corpo, a cabeça e o pescoço eretos — isto é chamado kūrmāsana.
Uttānakūrmakāsana
33. Permanecendo na postura de kukkuṭāsana, segurando o pescoço com as mãos, deita-se de costas como uma tartaruga — isto é o uttānakūrmaka.
Maṇḍūkāsana
34. Colocando as plantas dos pés atrás, tocando os polegares dos pés, com os joelhos à frente — assim se pratica o maṇḍūkāsana.
Uttānamaṇḍūkāsana
35. Permanecendo na postura de maṇḍūkāsana, segurando a cabeça com os cotovelos, deita-se de costas como um sapo — isto é o uttāna-maṇḍūkāsana.
Vṛkṣāsana
36. Colocando o pé direito na base da coxa esquerda, permanecendo em pé como uma árvore — isto é conhecido como vṛkṣāsana.
Garuḍāsana
37. Pressionando o chão com as pernas e coxas, mantendo o corpo firme sobre os dois joelhos, com as mãos entrelaçadas sobre os joelhos — isto é chamado garuḍāsana.
Vṛṣāsana
38. Colocando a base do ânus sobre o calcanhar direito, e o outro pé, do lado esquerdo, tocando o chão de forma invertida — isto é o vṛṣāsana.
Śalabhāsana
39. Deitando-se sobre o peito, apoiando as mãos no chão com as palmas, elevando as pernas no ar a uma altura de um vitasti — os grandes sábios chamam este assento de śalabhāsana.
Makarāsana
40. Deitando-se com o peito no chão, estendendo as pernas, apoiando a cabeça sobre os dois braços estendidos como bastões — este é o makarāsana, que aumenta o fogo corporal.
Uṣṭrāsana
41. Deitando-se com os pés cruzados sobre as costas, segurando-os com as mãos, contraindo firmemente a pele do abdômen — os yogues chamam este assento de uṣṭrāsana.
Bhujaṅgāsana
42–43. Deitando-se com os pés e o corpo até o umbigo no chão, apoiando-se no chão com as palmas das mãos, erguendo a cabeça como uma serpente — o fogo corporal aumenta constantemente, destruindo todas as doenças; a deusa serpente [Kuṇḍalinī] desperta pela prática do bhujaṅgāsana.
Yogāsana
44–45. Colocando ambos os pés voltados para cima sobre os joelhos, colocando ambas as mãos voltadas para cima sobre o assento, inspirando o ar e fixando o olhar na ponta do nariz — este é o yogāsana, para a prática dos yogues.
Assim termina, na Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, no diálogo entre Gheraṇḍa e Caṇḍa, sobre o Ghaṭastha Yoga, o segundo ensinamento, denominado "A Prática dos Āsanas".
Terceiro Ensinamento (Tṛtīyopadeśa)
As Mudrās
Gheraṇḍa disse:
1. Mahā-mudrā, nabho-mudrā, uḍḍīyāna, jālandhara, mūla-bandha, mahā-bandha, mahā-vedha e khecarī;
2. viparītakaraṇī, yoni-mudrā, vajrolī, śakti-cālinī, tāḍāgī, māṇḍukī, śāmbhavī e as cinco dhāraṇās (pañca-dhāraṇā);
3. aśvinī, pāśinī, kākī, mātaṅgī e bhujaṅginī. Ao todo, vinte e cinco mudrās concedem sucesso aos yogues nesta via.
O resultado das mudrās
4. Ó deusa, expus diante de ti a série das mudrās, através das quais, apenas pelo conhecimento, todo sucesso se manifesta.
5. Deve-se guardar isso em segredo, com esforço, não devendo ser dado a qualquer pessoa; é fonte de alegria apenas para os yogues, sendo difícil até para os deuses (marut).
Mahā-mudrā
6–7. Pressionando firmemente a base do ânus com o calcanhar esquerdo, estendendo a perna direita, segurando o dedo do pé com a mão; contraindo a garganta e fixando o olhar entre as sobrancelhas, enchendo-se de ar pela inspiração — isso é chamado mahā-mudrā.
8. Destrói a tuberculose, a tosse, a obstrução retal, a esplenomegalia, a indigestão e a febre; elimina todas as doenças por meio da prática do mahā-mudrā.
Nabho-mudrā
9. Onde quer que esteja, em toda ação, o yogue, mantendo a língua voltada para cima e permanecendo firme, deve sempre reter o ar. Este é o nabho-mudrā, que destrói as doenças dos yogues.
Uḍḍīyāna-bandha
10. Puxa-se o abdômen para trás e para cima, acima do umbigo. Porque faz [o prāṇa] voar (uḍḍīna) incessantemente como um grande pássaro, este bandha é chamado uḍḍīyāna; é o leão que subjuga o elefante da morte.
11. Dentre todos os bandhas, este uḍḍīyāna é o mais excelente; quando bem praticado, a libertação torna-se natural.
Jālandhara-bandha
12. Contraindo a garganta, coloca-se o queixo sobre o peito. Quando o jālandhara-bandha é realizado, os dezesseis suportes (ādhāras) são travados. O jālandhara é uma grande mudrā que destrói a morte.
13. O aperfeiçoado jālandhara-bandha concede sucesso aos yogues; aquele que o pratica por seis meses torna-se, sem dúvida, um adepto (siddha).
Mūla-bandha
14–15. Com o calcanhar do pé esquerdo, contrai-se o períneo; o sábio pressiona o nó do umbigo firmemente contra a coluna, e mantém o pênis firmemente pressionado contra o calcanhar direito. Esta mudrā destrói a velhice; é chamada mūla-bandha.
16–17. Aquele que deseja atravessar o oceano da existência (saṃsāra) deve praticar esta mudrā em segredo, em local isolado. Pela sua prática obtém-se, com certeza, o domínio sobre o ar vital (marut); deve-se praticá-la com esforço, em silêncio, tendo vencido a preguiça.
Mahā-bandha
18–19. Com o calcanhar do pé esquerdo obstrui-se a base do ânus; o sábio pressiona esse calcanhar com o pé direito, com esforço. Lentamente move-se o calcanhar e contrai-se lentamente o períneo; retendo o prāṇa com o jālandhara — isto é chamado mahā-bandha.
20. O mahā-bandha é o supremo bandha, destruidor da velhice e da morte. Pela graça deste bandha, realizam-se todos os desejos.
Mahā-vedha
21–22. Assim como a beleza, a juventude e o encanto de uma mulher são inúteis sem um homem, também o mūla-bandha e o mahā-bandha são inúteis sem o mahā-vedha. Assumindo o mahā-bandha, pratica-se a retenção da respiração com o uḍḍīyāna — isto é chamado mahā-vedha, que concede sucesso aos yogues.
23–24. O yogue que pratica diariamente o mahā-bandha e o mūla-bandha, juntamente com o mahā-vedha, é o mais excelente conhecedor do Yoga; não teme a morte, nem existe para ele a velhice. Este vedha deve ser mantido em segredo pelos melhores yogues.
Khecarī-mudrā
25. Corta-se gradualmente o frênulo sob a língua e move-se constantemente a língua; ordenha-se [a língua] com manteiga fresca e puxa-se com um instrumento de ferro.
26. Assim, pela prática constante, a úvula (lambikā) se alonga até alcançar o espaço entre as sobrancelhas; então se realiza o khecarī.
27. Introduz-se lentamente a língua no meio do palato; inserida na cavidade craniana, ela se volta para trás. Com o olhar fixo entre as sobrancelhas — esta mudrā é o khecarī.
28. Não surgem desmaios, fome, sede nem preguiça; não há doença, velhice ou morte — [o corpo] torna-se um corpo divino.
29. O corpo não é queimado pelo fogo, nem ressecado pelo vento; as águas não podem cortá-lo, nem as serpentes podem mordê-lo.
30. Surge nele o encanto, e realiza-se com certeza o samādhi; no contato da língua com a cavidade craniana, a língua experimenta diversos sabores.
31. [Experimenta-se] diariamente êxtase proveniente de vários sabores: primeiro salgado e alcalino, depois amargo e adstringente.
32. [Depois, sabores como de] manteiga fresca, ghee, leite, coalhada, soro de leite, mel, suco de uva e néctar — assim se torna o líquido que goteja na língua.
Viparītakaraṇī-mudrā
33. O sol reside na base do umbigo, e a lua na base do palato. O sol devora o néctar [que goteja da lua], e por isso o homem torna-se sujeito à morte.
34. Deve-se, portanto, elevar o sol e trazer a lua para baixo. Esta mudrā, o viparītakaraṇī, é mantida em segredo em todas as escrituras.
35. Colocando a cabeça no chão, com as duas mãos apoiadas, permanecendo firme com as pernas erguidas para cima — assim se entende o viparītakaraṇī.
36. Praticando-a constantemente, destroem-se a velhice e a morte. Quem a domina torna-se um adepto (siddha) em todos os mundos, e não perece nem mesmo na dissolução cósmica (pralaya).
Yoni-mudrā
37. Assumindo o siddhāsana, fecham-se as orelhas, os olhos, o nariz e a boca com os polegares, indicadores, médios e demais dedos.
38. Com a boca em forma de bico de corvo (kākī), aspira-se o prāṇa e une-se ao apāna. O sábio medita então, sucessivamente, nos seis cakras, com o mantra "Haṃ" e "Haṃsa".
39. Desperta-se a consciência da deusa serpente (bhujaṅginī, a Kuṇḍalinī) que está adormecida, elevando a śakti, junto com o jīva, até o lótus [supremo].
40. Tornando-se ele próprio pleno de śakti, [contempla-se] a suprema união com Śiva; contempla-se o prazer diverso e a felicidade suprema dessa comunhão.
41. Pela união de Śiva e Śakti, contempla-se a unicidade absoluta; tornando-se a mente plena de êxtase, surge a realização "Eu sou Brahman" (Ahaṃ Brahmāsmi).
42. O yoni-mudrā deve ser mantido em segredo supremo; é difícil até para os deuses. Aquele que o alcança, ainda que uma só vez, obtém a perfeição e permanece em samādhi.
43. Mesmo aquele que cometeu o assassinato de um brâmane, o aborto, que bebeu álcool ou profanou o leito do guru — não é maculado por esses pecados, graças à prática constante do yoni-mudrā.
44. Todos os pecados terríveis e os pecados menores são destruídos pela prática constante do yoni-mudrā. Portanto, quem deseja a libertação deve praticá-lo.
Vajrolī-mudrā
45. Apoiando-se no chão com as palmas das mãos, erguendo ambas as pernas para cima, com a cabeça no ar — os sábios chamam isso de vajrolī-mudrā, para o despertar da śakti e a longevidade.
46. Este Yoga é o melhor dos Yogas, causa da libertação dos yogues; este Yoga é benéfico e concede sucesso aos yogues.
47. Pela graça deste Yoga, obtém-se com certeza o domínio sobre o bindu [a energia vital]. Quando o bindu é dominado com grande esforço, o que não se pode alcançar neste mundo?
48. Mesmo alguém entregue a grandes prazeres, se praticar esta mudrā, certamente obterá toda perfeição.
Śakti-cālinī-mudrā
49. No mūlādhāra reside a própria śakti, Kuṇḍalī, a suprema divindade, adormecida em forma de serpente, enrolada em três voltas e meia.
50. Enquanto ela dormir no corpo, o jīva permanece como um animal; o conhecimento não surge, mesmo que se pratiquem milhões de técnicas de Yoga.
51. Assim como se abre à força uma porta trancada com uma chave, o despertar da Kuṇḍalinī abre a porta de Brahman.
52. Cobrindo o umbigo com um pano, sem estar nu fora de casa, deve-se praticar o śakti-cālana em lugar oculto e privado.
53. O pano usado para envolver o corpo deve ter um vitasti de comprimento e quatro dedos de largura, ser macio, branco e fino.
54. Amarrando esse pano com um cordão na cintura e untando o corpo com cinzas, assume-se o siddhāsana.
55. Aspirando o prāṇa pelas narinas, une-se com força ao apāna; contrai-se então, gradualmente, o ânus, com o aśvinī-mudrā.
56. Até que o ar deseje [entrar] na suṣumnā, revelando-se a partir do corpo, [continua-se]; então, pela retenção do ar, a Kuṇḍalinī (a serpente),
57. tendo a respiração contida, avança pelo caminho ascendente. Sem o śakti-cālana, o yoni-mudrā não se realiza; primeiro deve-se praticar o cālana e depois o yoni-mudrā.
58. Assim te foi ensinado, ó Caṇḍa, o śakti-cālana. Deve ser mantido em segredo, com esforço, e praticado diariamente.
59. Esta mudrā deve ser mantida em segredo absoluto; destrói a velhice e a morte. Portanto, deve ser praticada pelos yogues que aspiram ao sucesso.
60. O sucesso está na mão do yogue que a pratica diariamente; ele obtém a perfeição do corpo, e todas as doenças são destruídas.
Tāḍāgī-mudrā
61. Contraindo o abdômen para trás, na postura paścimottāna, na forma de um tanque (tāḍāga) — este é o supremo tāḍāgī-mudrā, que destrói a velhice e a morte.
Māṇḍukī-mudrā
62. Fechando a boca, move-se a raiz da língua; engole-se lentamente o néctar assim produzido — isto é conhecido como māṇḍukī-mudrā.
63. Rugas e cabelos brancos não surgem — permanece-se sempre jovem; os cabelos não embranquecem para quem pratica constantemente o māṇḍukī.
Śāmbhavī-mudrā
64. Olhando [para o mundo externo] enquanto se contempla internamente o Ser (Ātmārāma) — isto é o śāmbhavī-mudrā, mantido em segredo em todas as escrituras.
65. Os Vedas, as escrituras e os Purāṇas são como cortesãs comuns, acessíveis a todos; mas esta mudrā, o śāmbhavī, é guardada em segredo como a esposa de boa família.
66. Aquele que conhece esta mudrā, o śāmbhavī, é o próprio Ādinātha; é o próprio Nārāyaṇa; é o próprio Brahmā, o criador.
67. Verdade, verdade, e novamente verdade — digo-a em verdade, ó grande Senhor: aquele que conhece o śāmbhavī é o próprio Brahman, e não há outra forma [de sê-lo].
As cinco dhāraṇās (concentrações)
68. Ensinado o śāmbhavī-mudrā, ouve agora as cinco dhāraṇās. Alcançando-as, o que não se pode realizar neste mundo?
69. Com este mesmo corpo humano, torna-se possível ir e vir dos céus; a mente adquire tal capacidade que se obtém o poder de mover-se pelo espaço (khecaratva) — não há outra forma.
Pārthivī-dhāraṇā
70. Aquele elemento cor de amarelo-arsênico, terreno, associado à letra "La", repleto dos [quatro] Vedas, sentado sobre o lótus, mantido firme no coração — dissolvendo ali o prāṇa e mantendo a mente concentrada por cinco ghaṭikās [cerca de duas horas] — esta dhāraṇā, estabilizadora, confere sempre o domínio sobre o elemento terra.
71. Aquele que pratica constantemente a pārthivī-dhāraṇā torna-se ele mesmo um vencedor da morte (Mṛtyuñjaya) e, como um siddha, vagueia livremente pela terra.
Āmbhasī-dhāraṇā
72. Aquele elemento água, brilhante como a lua e branco como a flor de jasmim, néctar propício, associado à semente sonora "Va", sempre unido a Viṣṇu — dissolvendo ali o prāṇa e mantendo a mente concentrada por cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, a āmbhasī, remove o sofrimento e os pecados insuportáveis.
73. Aquele que conhece esta suprema mudrā, o āmbhasī, é um conhecedor do Yoga; para ele, não há morte, mesmo em águas profundas e terríveis.
74. Esta suprema mudrā deve ser mantida em segredo, com esforço; se revelada, perde-se a perfeição — isto digo em verdade e em essência.
Āgneyī-dhāraṇā
75. Aquele elemento fogo, semelhante ao inseto vermelho indra-gopa, associado ao triângulo, ardente e vermelho, associado à letra "Ra", que concede sucesso — dissolvendo ali o prāṇa e mantendo a mente concentrada por cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, a vaiśvānarī, remove o medo profundo da morte.
76. Se o praticante cair em um fogo ardente e flamejante, pela graça desta mudrā ele sobrevive e não é acometido pela morte.
Vāyavī-dhāraṇā
77. Aquele elemento semelhante a uma nuvem de colírio, de aspecto acinzentado, elemento supremo que tudo permeia, associado à letra "Ya", cuja divindade é Īśvara — dissolvendo ali o prāṇa e mantendo a mente concentrada por cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, a vāyavī, confere aos praticantes o poder de mover-se pelo ar.
78. Esta é uma suprema mudrā que destrói a velhice e a morte; não é afetada pelo vento e confere a capacidade de mover-se pelo espaço.
79. Não deve ser dada a nenhum enganador ou a quem não tenha devoção; se dada a tal pessoa, perde-se a perfeição — isto digo em verdade, ó Caṇḍa.
Ākāśī-dhāraṇā
80. Aquele elemento espaço (ākāśa), semelhante à água pura do oceano, resplandecente, associado ao deus Sadāśiva e à semente sonora "Ha" — dissolvendo ali o prāṇa e mantendo a mente concentrada por cinco ghaṭikās — esta dhāraṇā, a ākāśī, abre a porta da liberação.
81. Aquele que conhece esta dhāraṇā, a ākāśī, é um conhecedor do Yoga; para ele, a morte não surge, e ele não sofre nem mesmo na dissolução cósmica.
Aśvinī-mudrā
82. Contrai-se e relaxa-se o ânus repetidamente. Esta é a aśvinī-mudrā, que desperta a śakti.
83. O aśvinī é uma mudrā suprema, que destrói doenças íntimas, confere força e vigor, e evita a morte prematura.
Pāśinī-mudrā
84. Colocam-se ambos os pés atrás do pescoço, firmemente presos como uma corda (pāśa). Esta é a pāśinī-mudrā, que desperta a śakti.
85. O pāśinī é uma grande mudrā, que confere força e vigor. Deve ser praticada com esforço pelos aspirantes que desejam a perfeição.
Kākī-mudrā
86. Com a boca em forma de bico de corvo, bebe-se lentamente o ar. Esta é a kākī-mudrā, que destrói todas as doenças.
87. O kākī é uma mudrā suprema, mantida em segredo em todas as escrituras. Apenas por sua graça, quem a pratica não adoece, tornando-se como um corvo, imune.
Mātaṅginī-mudrā
88–89. Permanecendo na água até a garganta, aspira-se água pelas narinas; expele-se depois pela boca, e novamente aspira-se pela boca; expele-se pelas narinas em seguida, repetindo-se assim o processo. O mātaṅginī é uma mudrā suprema, que destrói a velhice e a morte.
90. Praticando a mātaṅginī-mudrā em lugar isolado e deserto, com a mente concentrada em um só ponto, torna-se [poderoso] como um elefante (mātaṅga).
91. Onde quer que esteja, o doente obtém felicidade extrema ao praticá-la; portanto, deve-se praticar esta mudrā suprema com todo o esforço.
Bhujaṅginī-mudrā
92. Abrindo levemente a boca, engole-se o ar pela garganta. Esta é a bhujaṅginī-mudrā, que destrói a velhice e a morte.
93. Todas as doenças do abdômen, especialmente a indigestão, são rapidamente destruídas onde se pratica a bhujaṅginī-mudrā.
O resultado geral das mudrās
94. Esta é, ó Caṇḍa, a auspiciosa série de mudrās que te expus, querida por todos os adeptos, destruidora da velhice e da morte.
95–96. Não deve ser dada a nenhum enganador ou a quem não tenha devoção; deve ser mantida em segredo, com esforço, sendo difícil até para os deuses. Deve ser transmitida apenas ao discípulo honesto, de mente serena, devotado ao guru e de boa linhagem, pois confere prazer e libertação.
97. Esta série de mudrās destrói todas as doenças e aumenta o fogo digestivo daquele que a pratica constantemente.
98. Para ele, a morte não surge, nem a velhice; ele não teme o fogo nem a água — e como poderia temer o vento?
99. Tosse, asma, esplenomegalia, doenças de pele e as vinte doenças causadas pela fleuma são todas destruídas, sem dúvida, pela prática das mudrās.
100. Por que dizer mais? Digo-te a essência, ó Caṇḍa: nada, neste mundo, concede a perfeição como as mudrās.
Assim, na Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, no diálogo entre Gheraṇḍa e Caṇḍa, no capítulo do Ghaṭastha Yoga, termina o terceiro ensinamento, denominado "A Prática das Mudrās".
Quarto Ensinamento (Caturthopadeśa)
O Pratyāhāra (Retração dos Sentidos)
Gheraṇḍa disse:
1. Exporei agora o excelente pratyāhāra, através de cujo simples conhecimento se destroem os inimigos, como o desejo (kāma) e outros.
2. De onde quer que a mente inquieta e instável se afaste, deve-se, a partir daí, controlá-la e trazê-la sob o domínio do próprio Ser (Ātman).
3. Para onde quer que a visão se dirija, a mente também vai; deve-se, portanto, retraí-la e trazê-la sob o domínio do próprio Ser.
4. Diante de elogio, desdém, som agradável ou aterrorizante, deve-se conter a mente e trazê-la sob o domínio do próprio Ser.
5. Seja frio ou quente tudo o que a mente experimenta através do tato, deve-se retraí-la disso e trazê-la sob o domínio do próprio Ser.
6. Seja perfume agradável ou desagradável o que surja no olfato, deve-se retrair a mente disso e trazê-la sob o domínio do próprio Ser.
7. Quando a mente se apega a sabores como o doce, o azedo, o amargo e outros, deve-se retraí-la e trazê-la sob o domínio do próprio Ser.
Assim, na Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, no diálogo entre Gheraṇḍa e Caṇḍa, sobre o Ghaṭastha Yoga, termina o quarto ensinamento, denominado "A Prática do Pratyāhāra".
Quinto Ensinamento (Pañcamopadeśa)
O Prāṇāyāma
Gheraṇḍa disse:
1. Exporei agora o método do prāṇāyāma, através de cuja simples prática o homem se torna semelhante a um deus.
2. Primeiro [deve-se considerar] o lugar apropriado, depois o tempo apropriado e a dieta moderada; depois, a purificação dos canais (nāḍī-śuddhi); somente então se deve praticar o prāṇāyāma.
A determinação do lugar
3. Não se deve iniciar a prática do Yoga em terra distante e desconhecida, em floresta estranha, na capital de um reino ou próximo a multidões — pois, se assim feito, a prática arruína o sucesso.
4. Terra distante é pouco confiável, floresta desprotegida é perigosa, e lugar exposto a multidões compromete a prática; deve-se, portanto, evitar esses três.
5. Em um bom lugar, em um reino justo, onde há fartura de esmolas e ausência de perturbações, deve-se construir ali uma pequena cabana, cercada por muros.
6. Com um tanque, poço ou lago dentro do recinto cercado; a cabana não deve ser muito alta nem muito baixa, e deve estar livre de insetos.
7. Deve ser bem revestida com esterco de vaca e não ter frestas. Em tais lugares seguros e discretos, deve-se praticar o prāṇāyāma.
A determinação do tempo
8. Não se deve iniciar a prática do Yoga no inverno, no início do inverno, no verão ou na estação chuvosa; se iniciado nessas estações, o Yoga causa doença.
9. Recomenda-se iniciar a prática do Yoga na primavera ou no outono; assim o Yoga se realiza com sucesso e certamente livra [o praticante] das doenças.
10. De Caitra ao fim de Phālguna, e de Māgha ao fim de Phālguna — cada estação abrange dois meses, com quatro fases de intensidade.
11. A primavera compreende Caitra e Vaiśākha; o verão, Jyeṣṭha e Āṣāḍha; a estação chuvosa, Śrāvaṇa e Bhādra; o outono, Āśvina e Kārtika; o início do inverno, Mārgaśīrṣa e Pauṣa; e o inverno pleno, Māgha e Phālguna.
12. Explicarei agora os efeitos de cada estação, como foi dito: de Māgha até Vaiśākha, considera-se o efeito da primavera.
13. De Caitra até o fim de Āṣāḍha, considera-se o efeito do calor intenso; de Āṣāḍha até o fim de Āśvina, considera-se o efeito da estação chuvosa.
14. De Bhādra até o fim de Mārgaśīrṣa, considera-se o efeito do outono; de Kārtika até o fim de Māgha, o efeito do início do inverno; e os quatro meses a partir de Mārgaśīrṣa, o efeito do inverno pleno.
15. Seja na primavera ou no outono, deve-se iniciar a prática do Yoga; assim ele se realiza com sucesso e sem esforço, como se diz.
A dieta moderada (Mitāhāra)
16. Quem inicia a prática do Yoga sem uma dieta moderada contrai várias doenças, e nada do Yoga se realiza.
17. Arroz cozido, farinha de cevada ou de trigo, feijão-mungo, urad, grão-de-bico e afins, limpos e sem casca;
18. patola (pepino-serpente), jaca, inhame, kankola (pimenta cubeba), broto de bambu; pepino, banana, figo, e o vegetal espinhoso;
19. brotos e botões tenros de bananeira, tronco de bananeira e rabanete; berinjela e demais — o yogue pode consumi-los.
20. Vegetais folhosos tenros, vegetais de estação e folhas de patola; recomendam-se os vegetais folhosos, como o vāstūka (bertalha) e o hilamocikā.
21. Alimentos puros, doces e untuosos, consumidos deixando a metade do estômago vazia, comidos com apreço e prazer — isso é conhecido como dieta moderada.
22. Deve-se preencher metade do estômago com comida, um terço com água, e deixar um quarto vazio para a circulação do ar (vāyu).
23. [Deve-se evitar] alimentos picantes, azedos, salgados, amargos e fritos; coalhada, soro de leite; excesso de vegetais folhosos; bebidas alcoólicas; frutos de palmeira e jaca;
24. feijão-cavalo, lentilha, cabaça branca, abóbora, caules de vegetais; cabaça-amarga, jujuba, madeira-de-elefante, jaca espinhosa e a flor palāśa;
25. kadamba, limão, bimba, fruta-pão, alho, veneno; carambola, piyāla, assa-fétida, algodão-de-seda e kemuka.
26. No início da prática do Yoga, deve-se evitar viagens, relações [sexuais] e exposição ao fogo; assim como manteiga fresca, ghee, leite, açúcar mascavo, açúcar e produtos de cana-de-açúcar.
27. Banana madura, coco, romã e uvas azedas; groselha-indiana e sucos, exceto os azedos.
28. Cardamomo, noz-moscada, cravo-da-índia, noz de areca, jambo e jambolão; mirabolano-chebúlico e tâmara — o yogue pode consumi-los.
29. O yogue deve comer alimentos leves e de fácil digestão, agradáveis, untuosos, que nutrem os tecidos do corpo, adequados e que agradam à mente.
30. O yogue deve evitar alimentos duros, nocivos, pútridos, artificialmente aquecidos, envelhecidos, extremamente frios ou extremamente quentes.
31. Também não deve praticar banhos matinais excessivos, jejuns rigorosos e outras práticas que causem sofrimento ao corpo; nem deve comer apenas uma vez ao dia, jejuar por completo, ou deixar intervalos de um yāma [três horas] entre as refeições.
32. Praticando o prāṇāyāma de acordo com essas regras: no início, deve-se comer diariamente leite e ghee; ao meio-dia e à noite, deve-se fazer as duas refeições [principais].
Assim é a dieta moderada.
A purificação dos canais (Nāḍī-śuddhi)
33. Sentado sobre grama kuśa, pele de veado, pele de tigre ou cobertor, em assento firme, voltado para o leste ou para o norte, deve-se primeiro realizar a purificação dos canais e então praticar o prāṇāyāma.
Caṇḍakapāli disse:
34. "Como se realiza a purificação dos canais, e como ela é? Desejo ouvir tudo isso; conta-me, ó tu que és o oceano de compaixão."
Gheraṇḍa disse:
35. "Nos canais obstruídos por impurezas, o ar não flui. Como então o prāṇāyāma poderia se realizar, e como surgiria o conhecimento da verdade?
36. Portanto, primeiro deve-se purificar os canais, e só então praticar o prāṇāyāma. A purificação dos canais é dita ser de dois tipos: com mantra (samanu) e sem mantra (nirmanu).
37. Com a semente sonora (mantra), pratica-se o samanu; sem mantra, pratica-se pelo dhauti-karma [ação de limpeza], já ensinado anteriormente, na prática das seis ações.
38. Ouve agora, ó Caṇḍa, como se realiza a purificação com mantra. Sentando-se em um assento, o yogue assume o padmāsana.
39. Deve realizar a instalação [ritual] do guru e das divindades, conforme ensinado pelo guru, e purificar os canais para a purificação do prāṇāyāma.
40. Meditando na semente sonora do ar, de cor fumaça e cheia de energia, o sábio inspira o ar pela [nāḍī] lunar, repetindo a semente sonora dezesseis vezes.
41. Retém-se [o ar] com a retenção pelo tempo de sessenta e quatro mātrās, e expele-se o ar pela nāḍī solar pelo tempo de trinta e duas mātrās.
42. Elevando o fogo desde a base do umbigo, medita-se no elemento fogo unido ao elemento terra; inspira-se pela nāḍī solar, repetindo a semente sonora do fogo dezesseis vezes.
43. Retém-se por sessenta e quatro mātrās, e expele-se o ar pela nāḍī lunar por trinta e duas mātrās.
44. Meditando, na ponta do nariz, no disco da lua com sua luz refulgente, inspira-se o ar pela iḍā, repetindo a semente sonora "Ṭha" dezesseis vezes.
45. Retém-se com a semente sonora "Va" por sessenta e quatro mātrās; meditando no néctar que inunda [o corpo], visualiza-se a purificação dos canais; com a semente sonora "La", repetida trinta e duas vezes, expele-se firmemente.
46. Realizando assim a purificação dos canais, purificam-se as nāḍīs. Tornando-se firme, assumindo o āsana, deve-se então praticar o prāṇāyāma.
47. Sahita, sūryabheda, ujjāyī, śītalī, bhastrikā, bhrāmarī, mūrcchā e kevalī — estes são os oito kumbhakas (retenções).
48. O sahita é dito ser de dois tipos: sagarbha (com semente sonora) e nigarbha (sem semente sonora). No sagarbha, pronuncia-se a semente sonora; no nigarbha, ela é omitida.
49. Explicarei primeiro o prāṇāyāma sagarbha. Sentando-se confortavelmente, voltado para o leste ou para o norte:
50. medita-se em Brahmā (Vidhi), de qualidade rajas, cor vermelha, associado à letra "A"; o sábio inspira o ar pela iḍā, contando dezesseis mātrās.
51. Ao final da inspiração, antes da retenção, deve-se praticar o uḍḍīyāna; meditando em Hari (Viṣṇu), de qualidade sattva, associado à letra "U", de cor negra.
52. Retém-se por sessenta e quatro mātrās; meditando em Śiva, de qualidade tamas, associado à letra "Ma", de cor branca.
53. Expele-se com trinta e duas mātrās, segundo o método; novamente inspira-se pela piṅgalā e retém-se com a retenção.
54. Expele-se depois pela iḍā, seguindo a mesma sequência de sementes sonoras. Deve-se praticar repetidamente em ordem alternada (anuloma-viloma).
55. Do fim da inspiração até o fim da retenção, mantêm-se ambas as narinas fechadas com o mindinho, o anelar e o polegar, sem usar o indicador e o médio.
56. O prāṇāyāma nigarbha é realizado sem semente sonora; a palma da mão esquerda descansa sobre o joelho esquerdo, e conta-se [as mātrās] com os dedos.
57. Conta-se de um até cem a inspiração, a retenção e a expiração. A contagem suprema é de vinte mātrās; a mediana, de dezesseis mātrās;
58. a inferior, de doze mātrās — assim os prāṇāyāmas são ditos ser de três graus. Do grau inferior surge o suor; do grau médio, tremor na coluna;
59. do grau supremo, a elevação do corpo do chão — estes são os três sinais de sucesso. Do prāṇāyāma [surge] a capacidade de mover-se pelo espaço; do prāṇāyāma, a destruição das doenças.
60. Pelo prāṇāyāma desperta-se a śakti; pelo prāṇāyāma [alcança-se] o estado de manonmanī [transcendência da mente]. Surge o êxtase na mente; o praticante de prāṇāyāma torna-se feliz.
Sūryabheda-kumbhaka
61. Foi ensinado o kumbhaka sahita; ouve agora o sūryabheda. Inspira-se [o ar] externo pela nāḍī solar, na medida da própria capacidade.
62. Retém-se com grande esforço, com a retenção e o jālandhara-bandha, até que o suor apareça na ponta das unhas e nos cabelos — assim se deve praticar a retenção.
63. Prāṇa, apāna, samāna, udāna e vyāna; assim também nāga, kūrma, kṛkara, devadatta e dhanañjaya [são os dez ares vitais].
64. O prāṇa flui constantemente no coração; o apāna, na região do ânus; o samāna, na região do umbigo; e o udāna, no meio da garganta.
65. O vyāna permeia todo o corpo; estes são os cinco ares vitais principais, começando por prāṇa. Há também outros cinco, começando por nāga.
66. Direi também as funções destes cinco: nāga é responsável pelo arroto; kūrma, por abrir os olhos;
67. kṛkara é responsável pelo espirro; devadatta, pelo bocejo. Dhanañjaya, onipresente, nunca abandona [o corpo], nem mesmo após a morte.
68. Nāga confere consciência; kūrma [controla] o piscar; kṛkara, fome e sede; o quarto, devadatta, [causa] o bocejo. Por meio de dhanañjaya surge o som [do corpo, que, mesmo após a morte,] não sai nem por um instante.
69. Todos estes ares, unidos ao ar solar, são elevados desde a base do umbigo; expele-se depois pela iḍā, com paciência e fluxo contínuo.
70. Inspirando novamente pela nāḍī solar, retendo de acordo com o método, expirando, deve-se praticar repetidamente, em ordem.
71. A retenção sūryabheda destrói a velhice e a morte; desperta a śakti da Kuṇḍalinī e aumenta o fogo corporal. Assim te foi ensinado, ó Caṇḍa, o excelente sūryabheda.
Ujjāyī-kumbhaka
72. Aspirando o ar pelas narinas, retém-se no interior da boca; puxando [o ar] através do coração e da garganta, retém-se na boca.
73. Fecha-se a boca e aplica-se o jālandhara-bandha; realiza-se a retenção na medida da própria capacidade, sustentando-a sem forçar.
74. Praticando o ujjāyī-kumbhaka, todas as tarefas se realizam com sucesso; não surgem doenças de kapha, ventos malignos ou indigestão.
75. Reumatismo, tuberculose, tosse, febre e esplenomegalia não existem [para o praticante]. O homem deve praticar o ujjāyī para destruir a velhice e a morte.
Śītalī-kumbhaka
76. Aspirando o ar pela língua [enrolada], enche-se lentamente o abdômen. Retendo por um momento, expele-se novamente pelas narinas.
77. O yogue deve sempre praticar este propício śītalī-kumbhaka; indigestão, kapha e pitta jamais surgem para ele.
Bhastrikā-kumbhaka
78. Assim como o fole do ferreiro se move ritmicamente, também se deve mover o ar suavemente por ambas as narinas.
79. Fazendo assim vinte vezes, deve-se então praticar a retenção; ao final, expele-se o ar como foi anteriormente ensinado.
80. O sábio deve praticar este bhastrikā-kumbhaka três vezes; não há doença nem sofrimento, e a saúde [aumenta] a cada dia.
Bhrāmarī-kumbhaka
81. À meia-noite, quando não há sons de criaturas, o yogue, tapando os ouvidos com as mãos, deve praticar a inspiração e retenção.
82. Deve-se ouvir, com o ouvido direito, o som interno propício: primeiro o som de grilo, depois o som de flauta;
83. depois o som de trovão, tambor, abelha, sino, prato de bronze; depois o som de trombeta, tambor bherī, mṛdaṅga, e outros instrumentos. Assim, pela prática constante, surgem diversos sons.
84. Do som não percutido (anāhata), há a ressonância desse som; dentro dessa ressonância há uma luz; dentro dessa luz, a mente.
85. Essa mente se dissolve nesse estado supremo de Viṣṇu. Assim, pela perfeição do bhrāmarī, obtém-se a perfeição do samādhi.
Mūrcchā-kumbhaka
86. Praticando confortavelmente a retenção, fixando a mente entre as sobrancelhas, abandonando todos os objetos dos sentidos — este é o mūrcchā, que produz felicidade mental.
87. Pela união da mente com o Ser, surge com certeza o êxtase. Assim, pela prática constante, surgem diversos tipos de êxtase; assim, pela prática constante, obtém-se a perfeição do samādhi.
Kevalī-kumbhaka
88. Através do fluxo respiratório da Bhujaṅginī [a Kuṇḍalinī], surge naturalmente o ajapā [a respiração espontânea]; com o som "Haṃ", [o ar] sai, e com o som "Saḥ" entra novamente.
89. Vinte e um mil e seiscentas vezes por dia e noite, o jīva sempre recita esta [respiração espontânea], chamada Ajapā-Gāyatrī.
90. Assim como o Haṃsa está no mūlādhāra, assim também está no lótus do coração; assim também nas duas narinas — nestes três lugares ocorre o encontro com o Haṃsa.
91. O corpo tem a medida de noventa e seis dedos [de largura própria], relacionado ao carma. O ar que sai naturalmente do corpo alcança doze dedos de distância.
92. Ao cantar, [o ar sai] dezesseis dedos; ao comer, vinte dedos; ao caminhar, vinte e quatro dedos; ao dormir, trinta dedos.
93. Durante a relação sexual, diz-se que são trinta e seis dedos; durante o exercício físico, ainda mais. Quando esse fluxo natural é reduzido, a longevidade aumenta.
94. Diz-se que a perda da vida ocorre quando o ar é expelido em excesso [e não retido]. Portanto, enquanto o prāṇa permanece no corpo, a morte não ocorre.
95. Quando o ar permanece unido ao corpo sem esforço, ocorre o kevala-kumbhaka (a retenção espontânea). Enquanto viver, [o ser vivo] recita o mantra ajapā, sem contagem, espontaneamente.
96. Até agora, sustentou-se a confusão da contagem [dos prāṇāyāmas]; quando se alcança o estado kevalī, essa contagem cessa. Por isso, os homens devem praticar o kevalī-kumbhaka.
97. No estado kevalī, a contagem do ajapā dobra, e surge o estado de manonmanī. Aspirando o ar pelas narinas, deve-se praticar o kevala-kumbhaka.
98. No primeiro dia, retém-se de uma até sessenta e quatro contagens. Deve-se praticar o kevalī oito vezes, em cada yāma [período de três horas], diariamente; ou então cinco vezes, como te explicarei.
99. De manhã, ao meio-dia, à noite e na quarta parte da noite; ou então nos três momentos [tradicionais], igualmente, diariamente.
100. Cinco vezes por dia, aumentando uma a cada dia, [continua-se] até que a medida do ajapā [seja tal que] surja a perfeição.
101. Então o conhecedor do Yoga chama isso de prāṇāyāma kevalī. Quando o kevalī-kumbhaka é dominado, o que não pode ser alcançado neste mundo?
Assim, na Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, no diálogo entre Gheraṇḍa e Caṇḍa, no capítulo do Ghaṭastha Yoga, termina o quinto ensinamento, denominado "A Prática do Prāṇāyāma".
Sexto Ensinamento (Ṣaṣṭhopadeśa)
O Yoga da Meditação (Dhyāna-yoga)
Gheraṇḍa disse:
1. Sabe-se que a meditação (dhyāna) é de três tipos: grosseira (sthūla), luminosa (jyotis) e sutil (sūkṣma). A grosseira é dita dotada de forma; a luminosa é feita de luz; a sutil é o Brahman feito de bindu, a suprema divindade Kuṇḍalī.
A meditação grosseira (Sthūla-dhyāna)
2. No coração do próprio corpo, medita-se em um excelente oceano de néctar; em seu meio, uma ilha de joias, com areia feita de belas gemas.
3. Nas quatro direções, árvores kadamba repletas de flores; cercada por bosques de kadamba, como um fosso.
4. Perfumada por jasmim mālatī, jasmim mallikā, jasmim jātī, açafrão, campaka; por pārijāta e lótus terrestres, cujo perfume enche todas as direções.
5. Em seu meio, o yogue deve lembrar-se da encantadora árvore dos desejos (kalpavṛkṣa), com quatro ramos [representando] os quatro Vedas, sempre florida e frutificada.
6. Abelhas e cucos zumbem e cantam ali. Deve-se meditar, permanecendo firme, em um grande pavilhão de rubis.
7. Em seu meio, o yogue deve lembrar-se de um lindo assento; ali deve meditar na sua divindade escolhida (iṣṭa-devatā), conforme o ensinamento do guru.
8. Qualquer que seja a forma dessa divindade, com seus ornamentos e veículo, essa forma deve ser meditada constantemente — isto é conhecido como a meditação grosseira.
Outra forma [de meditação grosseira]:
9. No grande lótus sahasrāra, no seu centro, medita-se em um lótus com doze pétalas,
10. de cor branca, grande esplendor, iluminado pelas doze sementes sonoras [inscritas em suas pétalas], na devida ordem.
11. Em seu centro há as três linhas [dos triângulos] começando por "a, ka, tha", unidas ao triângulo "ha-la-kṣa"; ali reside o Praṇava (Oṃ).
12. Medita-se ali em um encantador trono, feito de nāda e bindu; sobre ele estão o par de cisnes (haṃsa) e as sandálias [do guru].
13. Deve-se meditar ali no guru divino, de dois braços e três olhos, vestido de branco, ungido com pasta de sândalo branco,
14. adornado com guirlanda de flores brancas, acompanhado por sua Śakti vermelha. Por essa meditação no guru, realiza-se a meditação grosseira.
A meditação luminosa (Jyotir-dhyāna)
Gheraṇḍa disse:
15. Foi ensinada a meditação grosseira; ouve agora de mim a meditação luminosa (tejo-dhyāna), pela qual se obtêm a perfeição do Yoga e a percepção direta do Ser.
16. No mūlādhāra reside a Kuṇḍalinī, com forma de serpente; ali reside o jīvātmā (a alma individual), na forma de uma pequena chama de lâmpada. Deve-se meditar no Brahman feito de luz — esta é a suprema e transcendente meditação luminosa.
17. Na base do umbigo situa-se o disco solar, unido ao fogo. Deve-se meditar com grande esforço nessa grande luz — isto também é a meditação luminosa.
Outra forma:
18. Entre as sobrancelhas, acima da mente, há uma luz da natureza do Praṇava (Oṃ); deve-se meditar nela como envolta em chamas — isto também é a meditação luminosa.
A meditação sutil (Sūkṣma-dhyāna)
Gheraṇḍa disse:
19. Foi ouvida a meditação luminosa, ó Caṇḍa; ouve agora de mim a meditação sutil. Aquele que, por grande fortuna, desperta a Kuṇḍalinī...
20. ...unida ao próprio Ser, ela sai pelos orifícios dos olhos e demais; vagueia pelo caminho real [a suṣumnā], mas, devido à sua natureza volátil, não é vista.
21. Através do śāmbhavī-mudrā, o yogue alcança o sucesso pela via da meditação. Esta meditação sutil deve ser mantida em segredo; é difícil até para os deuses.
22. Diz-se que a meditação luminosa é cem vezes superior à meditação grosseira; e a meditação sutil, cem mil vezes superior à luminosa — sendo a suprema entre as supremas.
23. Assim te foi ensinado, ó Caṇḍa, este raro Yoga da meditação. Como através dele o Ser se manifesta diretamente, a meditação (dhyāna) é a mais excelente [das práticas].
Assim, na Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, no diálogo entre Gheraṇḍa e Caṇḍa, sobre o Ghaṭastha Yoga, nas sete práticas, termina o sexto ensinamento, denominado "O Yoga da Meditação".
Sétimo Ensinamento (Saptamopadeśa)
O Yoga do Samādhi
Gheraṇḍa disse:
1. O samādhi é o supremo Yoga, obtido apenas por grande fortuna. Alcança-se pela graça e compaixão do guru, através da devoção a ele.
2. Confiança no conhecimento, confiança no próprio guru, confiança no Ser — este despertar da mente —, naquele yogue em quem isso cresce a cada dia, rapidamente se estabelece a excelente prática.
3. Separando a mente do corpo e demais [objetos], deve-se realizar a unidade com o Ser Supremo. Isso deve ser conhecido como samādhi, chamado de "liberado", caracterizado por dez [ou mais] sinais.
4. "Eu sou Brahman, não sou outra coisa; eu sou o próprio Brahman, livre do sofrimento. Sou de natureza Sat-Cit-Ānanda [Existência-Consciência-Bem-aventurança], eternamente livre — este é meu verdadeiro estado natural."
5. Através do śāmbhavī, do khecarī, do bhrāmarī e do yoni-mudrā, obtêm-se, respectivamente: dhyāna (meditação), nāda (som), rasānanda (êxtase do sabor) e laya-siddhi (perfeição da dissolução) — de quatro formas.
6. Pelo bhakti-yoga [obtém-se uma quinta forma], e o manomūrcchā é a sexta. Este Rāja Yoga é, assim, de seis tipos; cada um deve ser compreendido individualmente.
O samādhi pelo Yoga da meditação
7. Realizando o śāmbhavī-mudrā, traz-se a percepção direta do Ser; vendo o Brahman feito de bindu, fixa-se ali a mente.
8. Coloca-se o Ser no meio do espaço (ākāśa), e o espaço no meio do Ser; vendo o Ser como composto de espaço, nada mais se percebe. Tornando-se sempre pleno de êxtase, o homem permanece em samādhi.
O samādhi pelo Yoga do som
9. Pratica-se o bhrāmarī-kumbhaka com movimento lento; expele-se o ar muito lentamente, e então surge o som de abelha.
10. Ouvindo o som interno de abelha, fixa-se ali a mente. Ali surge o samādhi, e o êxtase de [saber] "Eu sou Aquilo" (So'ham).
11. Quando, pela prática do khecarī-mudrā, a língua se eleva [ao céu da boca], então se realiza o samādhi, abandonando-se as atividades ordinárias.
O samādhi pelo Yoga do êxtase do sabor
12. Assumindo o yoni-mudrā, torna-se-se pleno de śakti; deleita-se no Ser Supremo através do puro sabor amoroso (śṛṅgāra-rasa).
O samādhi pelo Yoga da perfeição da dissolução
13. Tornando-se pleno de êxtase, realiza-se a unidade com Brahman; através da não-dualidade "Eu sou Brahman", surge o samādhi.
O samādhi pelo Yoga da devoção
14. Medita-se, no próprio coração, na forma da divindade escolhida; contempla-se através do bhakti-yoga, precedido de suprema alegria.
15. Com lágrimas de êxtase e horripilação, surge o estado extático; por meio disso, surge o samādhi, e também o estado de manonmanī.
O samādhi pelo Rāja Yoga
16. Alcançando o manomūrcchā [o estado de absorção mental], une-se a mente ao Ser; pela união com o Ser Supremo, obtém-se o samādhi.
A grandeza do Yoga do Samādhi
17. Assim te foi ensinado, ó Caṇḍa, o samādhi, caracterizado pela liberação. O samādhi do Rāja Yoga é a própria prática da unidade [com o Ser].
18. Unmanī [transcendência mental] e sahajāvasthā [estado natural] — todos esses termos expressam a mesma unidade. Viṣṇu está na água, Viṣṇu está na terra, Viṣṇu está no topo da montanha.
19. Viṣṇu está em meio a guirlandas de chamas — todo o universo é pleno de Viṣṇu. Todos os seres vivos, os que se movem pela terra e os que se movem pelo céu...
20. ...árvores, arbustos, trepadeiras, videiras, gramas e afins, água, montanhas — deve-se conhecer que tudo é Brahman, e ver tudo dentro do próprio Ser.
21. O Ser é a consciência que habita o corpo, não dual, eterno, supremo. Conhecendo-o como distinto do corpo e demais [objetos], livre de apego e de desejo — assim se realiza mutuamente o samādhi, livre de toda intenção mental.
22. Tornando-se livre de todo apego possessivo ao próprio corpo, filhos, esposa e parentes, riquezas e demais bens, sobre todos eles — assim se obtém o samādhi.
23. A verdade do néctar da dissolução (laya), ensinada por Śiva, e suas diversas formas, devem ser mantidas em segredo. Delas, tomando um resumo, foi exposta a característica da liberação.
24. Assim te foi ensinado, ó Caṇḍa, este supremo e raro samādhi. Conhecendo-o, não se nasce novamente neste mundo.
Assim, na Śrī Gheraṇḍa Saṃhitā, no diálogo entre Gheraṇḍa e Caṇḍa, na prática do Ghaṭastha Yoga, na sétima essência do Yoga, termina o sétimo ensinamento, denominado "O Yoga do Samādhi". Fim.