Bhagavad Gītā

Capítulo 1 — Arjuna Viṣāda Yoga

॥ अर्जुनविषादयोगः ॥ — O Yoga do Desânimo de Arjuna

Dhṛtarāṣṭra disse:

1.1 No campo do dharma, o campo de Kuru, reunidos e prontos para a batalha, o que fizeram os meus e os filhos de Pāṇḍu, ó Sañjaya?

Sañjaya disse:

1.2 Vendo então o exército dos Pāṇḍavas em ordem de batalha, o rei Duryodhana aproximou-se do mestre e pronunciou estas palavras:

1.3 Ó mestre, vê este poderoso exército dos filhos de Pāṇḍu, disposto em formação de batalha pelo teu inteligente discípulo, o filho de Drupada.

1.4 Aqui há guerreiros heróis, grandes arqueiros, iguais em batalha a Bhīma e Arjuna: Yuyudhāna, Virāṭa e Drupada, o grande guerreiro de carro.

1.5 Dhṛṣṭaketu, Cekitāna e o valente rei de Kāśi; Purujit, Kuntibhoja e o nobre Śaibya entre os homens.

1.6 O poderoso Yudhāmanyu, o bravo Uttamaujā, o filho de Subhadrā e os filhos de Draupadī — todos eles grandes guerreiros de carro.

1.7 Conhece também, ó melhor dos brāhmaṇas, os que são distintos entre nós; menciono-te os chefes do meu exército, para tua informação.

1.8 Tu mesmo, Bhīṣma, Karṇa e Kṛpa, vitorioso em batalha; Aśvatthāmā, Vikarṇa e também o filho de Somadatta.

1.9 E muitos outros heróis que renunciaram à vida por mim, armados com diversas armas, todos hábeis na guerra.

1.10 Inadequado parece o nosso exército, protegido por Bhīṣma; mas suficiente parece o exército deles, protegido por Bhīma.

1.11 Portanto, que todos vós, ocupando vossos postos respectivos nas fileiras, protejais Bhīṣma — a ele somente.

1.12 O ancião dos Kurus, o avô glorioso, rugindo como um leão para lhe elevar o ânimo, soprou a sua concha com estrondo.

1.13 Então, conchas e tambores, tamborins, trombetas e cornetas soaram de repente — e o estrondo foi tumultuoso.

1.14 Então, de pé num grande carro atrelado a cavalos brancos, Mādhava e o filho de Pāṇḍu sopraram os seus divinos búzios.

1.15 Hṛṣīkeśa soprou o Pāñcajanya; Dhanañjaya soprou o Devadatta; e Bhīma, o de obras terríveis, soprou a grande concha Pauṇḍra.

1.16 O rei Yudhiṣṭhira, filho de Kuntī, soprou o Anantavijaya; Nakula e Sahadeva sopraram o Sughoṣa e o Maṇipuṣpaka.

1.17 O rei de Kāśi, arqueiro supremo; Śikhaṇḍī, o grande guerreiro de carro; Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa e Sātyaki, o invicto.

1.18 Drupada e os filhos de Draupadī, ó senhor da terra, todos juntos; e o de braços poderosos, o filho de Subhadrā, sopraram suas conchas separadamente.

1.19 Esse estrondo fez o coração dos filhos de Dhṛtarāṣṭra estremecer, e fez ressoar o céu e a terra.

1.20 Então, vendo os filhos de Dhṛtarāṣṭra postados em batalha, o filho de Pāṇḍu, com a bandeira do macaco, ergueu o seu arco no momento em que as armas iam ser disparadas.

1.21–1.22 E disse estas palavras a Hṛṣīkeśa, ó senhor da terra: "Coloca meu carro, ó Acyuta, entre os dois exércitos, para que eu veja aqueles que estão aqui prontos para a batalha, com quem devo combater neste empreendimento guerreiro."

1.23 "Que eu veja aqueles que vieram para combater, aqui reunidos, ansiosos por agradar ao filho de mau pensamento de Dhṛtarāṣṭra."

1.24–1.25 Assim interpelado por Guḍākeśa, Hṛṣīkeśa posicionou o excelente carro entre os dois exércitos, ó Bhārata; e, diante de Bhīṣma, Droṇa e todos os reis, disse: "Ó Pārtha, vê estes Kurus reunidos."

1.26 Então Pārtha viu ali postados, nos dois exércitos, pais e avós, mestres, tios maternos, irmãos, filhos, netos, amigos.

1.27 Sogros e camaradas também — nos dois exércitos. Vendo todos esses parentes postados, o filho de Kuntī foi tomado de profunda compaixão e disse com tristeza:

Arjuna disse:

1.28 Vendo estes meus parentes aqui reunidos, ó Kṛṣṇa, prontos para a batalha, os meus membros desfalecem e a minha boca resseca.

1.29 O meu corpo treme, e os cabelos se arrepiam; o arco Gāṇḍīva escorrega das minhas mãos, e a minha pele arde.

1.30 Sou incapaz de permanecer de pé; a minha mente parece girar; e vejo presságios funestos, ó Keśava.

1.31 Não vejo nenhum bem em matar os meus parentes na batalha, ó Kṛṣṇa; não desejo vitória, nem reino, nem prazeres.

1.32–1.33 De que nos servem um reino, prazeres ou mesmo a vida, ó Govinda, se aqueles por quem desejamos reino, prazeres e alegrias estão postados aqui em batalha, abandonando vida e riqueza?

1.34 Mestres, pais, filhos, e também avós; tios maternos, sogros, netos, cunhados e outros parentes.

1.35 A esses não desejo matar, ainda que me matem — nem pelo domínio dos três mundos, quanto mais por esta terra.

1.36 Que prazer haveria para nós em matar os filhos de Dhṛtarāṣṭra, ó Janārdana? Apenas pecado viria a nós ao matar esses assassinos.

1.37–1.38 Portanto, não é correto que matemos os filhos de Dhṛtarāṣṭra, nossos próprios parentes. Como poderíamos ser felizes, ó Mādhava, tendo matado os nossos? Mesmo que eles, com a mente dominada pela avareza, não vejam o mal na destruição da família e o pecado na traição dos amigos —

1.39 como poderíamos nós não saber que nos abstenhamos desse pecado, nós que vemos claramente o mal na destruição da família?

1.40 Com a destruição da família, as leis eternas da família perecem. Quando a lei perece, a desordem domina a família inteira.

1.41 Quando a desordem predomina, ó Kṛṣṇa, as mulheres da família se corrompem; e com a corrupção das mulheres, ó descendente de Vṛṣṇi, a mistura de castas surge.

1.42 Essa mistura leva ao inferno tanto os destruidores da família quanto a família em si; pois os seus ancestrais caem, privados das oferendas de arroz e água.

1.43 Por esses pecados dos destruidores da família, que causam a mistura de castas, os dharmas eternos da família e o dharma de casta são destruídos.

1.44 Dos homens cujos dharmas de família foram destruídos, a morada no inferno é certa — assim ouvimos dizer, ó Janārdana.

1.45 Ah, que grande pecado resolvemos cometer: prontos a matar os nossos próprios parentes por cobiça do prazer de um reino!

1.46 Seria muito melhor para mim que os filhos de Dhṛtarāṣṭra, de armas em punho, me matassem em batalha, sem que eu resistisse e sem que eu combatesse.

Sañjaya disse:

1.47 Tendo assim falado no campo de batalha, Arjuna deixou cair o arco e as flechas e sentou-se no banco do carro, com a mente oprimida de tristeza.

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Capítulo 2 — Sāṃkhya Yoga

॥ सांख्ययोगः ॥ — O Yoga do Conhecimento

Sañjaya disse:

2.1 A esse [Arjuna], tomado de compaixão, com os olhos cheios de lágrimas e a mente perturbada, Madhusūdana falou estas palavras:

O Senhor Bhagavān disse:

2.2 De onde te veio, neste momento de crise, essa abatimento, ó Arjuna? Isso não é digno de um nobre; não conduz ao céu, e traz desonra, ó Arjuna.

2.3 Não caias na impotência, ó Pārtha — não te é adequada. Sacudindo essa fraqueza mesquinha de coração, levanta-te, ó Paraṃtapa.

Arjuna disse:

2.4 Como poderei eu, ó Madhusūdana, lutar contra Bhīṣma e Droṇa com flechas em batalha? Eles são dignos de reverência, ó destruidor de inimigos.

2.5 Melhor é viver neste mundo mendigando alimento do que matar esses grandes mestres. Ao matar os mestres, mesmo que sedentos de riqueza, estaria manchado com seu sangue ao desfrutar aqui dos prazeres.

2.6 Nem sabemos qual dos dois é preferível para nós — se vencê-los ou se sermos vencidos por eles. Os filhos de Dhṛtarāṣṭra, ao matar os quais não desejaríamos mais viver, estão postados diante de nós.

2.7 Minha natureza está dominada pela fraqueza e compaixão; minha mente está confusa quanto ao dharma. Peço-te: dize-me com certeza o que é melhor. Sou teu discípulo; instrui-me, que me refugio em ti.

2.8 Pois não vejo o que possa afastar a dor que seca os meus sentidos, mesmo que obtenha nesta terra um próspero reino sem rival, ou mesmo a soberania sobre os deuses.

Sañjaya disse:

2.9 Tendo assim falado a Hṛṣīkeśa, Guḍākeśa, o que queima os inimigos, disse: "Não combaterei" — e calou-se.

2.10 A ele, abatido entre os dois exércitos, Hṛṣīkeśa disse, com um sorriso, ó Bhārata:

O Senhor Bhagavān disse:

2.11 Tu pranteias por aqueles que não merecem pranto, e ainda assim fala como se foras sábio. Os sábios não choram nem pelos que vivem nem pelos que morrem.

2.12 Nunca houve tempo em que eu não existia, nem tu, nem todos estes reis; nem jamais cessaremos de existir no futuro.

2.13 Assim como o habitante do corpo passa neste corpo pela infância, pela juventude e pela velhice, da mesma forma ele passa para outro corpo. O homem estável não se perturba com isso.

2.14 Os contatos dos sentidos com os objetos, ó filho de Kuntī, que produzem frio e calor, prazer e dor, têm começo e fim; são impermanentes. Suporta-os, ó Bhārata.

2.15 O homem a quem essas coisas não perturbam, ó nobre entre os homens, a quem o sofrimento e o prazer são iguais, esse homem firme é apto para a imortalidade.

2.16 Do não-ser não surge o ser; o ser não deixa de existir. A fronteira entre os dois é vista pelos videntes da verdade.

2.17 Sabe que aquilo pelo qual todo esse [universo] é permeado é imperecível. Ninguém é capaz de destruir esse Imutável.

2.18 Esses corpos do eterno, do imperecível, do imensurável Ser encarnado são ditos ter fim. Portanto combate, ó Bhārata.

2.19 Aquele que pensa que esse Ser mata e aquele que pensa que esse Ser é morto — ambos não conhecem. Esse não mata, nem é morto.

2.20 Esse nunca nasce, nem morre em tempo algum; não tendo nascido, não cessa de existir. Não nascido, eterno, sempiterno, este Primevo não é morto quando o corpo é morto.

2.21 Aquele que sabe que esse é o Imperecível, o Eterno, o Não-nascido, o Imutável — como pode esse homem matar alguém, ó Pārtha, ou fazer alguém matar?

2.22 Assim como um homem abandona roupas velhas e veste outras novas, da mesma forma o Ser encarnado abandona corpos velhos e assume outros novos.

2.23 As armas não o cortam; o fogo não o queima; a água não o molha; o vento não o seca.

2.24 Esse é incortável, incombustível, imolhável e insecável. É eterno, onipresente, imóvel, imutável e sempiterno.

2.25 Esse é dito invisível, impensável, imutável. Portanto, sabendo-o assim, não deves prantear.

2.26 Mas se crês que esse nasce e morre perpetuamente, mesmo assim, ó de braços poderosos, não deves prantear por isso.

2.27 Para o nascido a morte é certa; para o morto o nascimento é certo. Portanto, para o inevitável, não deves lamentar.

2.28 Os seres são imperceptíveis em seu início, perceptíveis em seu meio-estado, e novamente imperceptíveis no fim, ó Bhārata. O que há de se prantear nisso?

2.29 Um vê esse Ser como maravilha; outro o descreve como maravilha; outro ainda o ouve como maravilha — e, mesmo após ouvir, ninguém o conhece de fato.

2.30 Esse eterno Ser encarnado no corpo de todos é sempre invulnerável, ó Bhārata. Portanto não deves lamentar por nenhum ser.

2.31 Considerando também o teu próprio dharma, não deves vacilar. Pois para um guerreiro nada é mais excelente que uma guerra justa.

2.32 Felizes são os guerreiros, ó Pārtha, que encontram uma batalha assim, que vem a eles por si mesma, como uma porta aberta para o céu.

2.33 Mas se não travares essa justa batalha, abandonando o teu próprio dharma e a tua honra, incorrerás em pecado.

2.34 Além disso, os seres falarão da tua eterna desonra; e para o honrado a desonra é pior que a morte.

2.35 Os grandes guerreiros de carro pensarão que te retiraste da batalha por medo; e entre aqueles que te estima muito, serás tido em pouco apreço.

2.36 Muitas palavras indignas dirão de ti os teus inimigos, menosprezando o teu poder. O que pode ser mais doloroso do que isso?

2.37 Morto, alcançarás o céu; vitorioso, desfrutarás da terra. Portanto, levanta-te, ó filho de Kuntī, decidido a combater.

2.38 Tomando iguais o prazer e a dor, o ganho e a perda, a vitória e a derrota — entra em combate por amor ao combate. Assim não incorrerás em pecado.

2.39 Esse conhecimento te foi exposto segundo o Sāṃkhya; ouve agora segundo o Yoga. Munido desse conhecimento, ó Pārtha, romperás os grilhões do karma.

2.40 Nesse [Yoga] não há esforço desperdiçado, nem há retrogressão. Mesmo um pouco desse dharma protege do grande temor.

2.41 Neste [caminho], ó descendente de Kuru, a inteligência determinada é única; as inteligências dos indecisos são ramificadas e inumeráveis.

2.42–2.43 Essa linguagem florida que os sem-discernimento proclamam, ó Pārtha, satisfeitos com as palavras dos Vedas, dizendo que não há nada mais — ansiosos por prazer e poder, tendo o renascimento como fruto das ações, plenos de elaborados ritos voltados para o prazer e o poder:

2.44 Para aqueles que se apegam ao prazer e ao poder, e cujas mentes são arrebatadas por esse discurso, não está estabelecida a inteligência determinada voltada para o samādhi.

2.45 Os Vedas tratam das três guṇas [qualidades da natureza]. Transcende as três guṇas, ó Arjuna; livra-te dos pares de opostos, permanece sempre no modo da bondade (sattva), desapegado da aquisição e da preservação, e sê estabelecido no Ser.

2.46 Para um brāhmaṇa iluminado, assim como um poço tem pouca utilidade onde a água inunda por todos os lados, os Vedas todos têm pouca utilidade.

2.47 O teu direito é apenas à ação, jamais aos seus frutos; que os frutos da ação não sejam o teu motivo, nem que o não-agir te prenda.

2.48 Permanece firme no Yoga, ó Dhanañjaya; realiza as ações abandonando o apego, sendo igual no sucesso e no fracasso. Essa igualdade é chamada Yoga.

2.49 A ação é muito inferior ao yoga da inteligência, ó Dhanañjaya. Busca o refúgio na inteligência. São miseráveis aqueles cujo motivo é o fruto.

2.50 Munido da inteligência yóguica, abandona aqui mesmo as obras boas e más. Portanto dedica-te ao Yoga — o Yoga é habilidade nas ações.

2.51 Os sábios munidos de inteligência, tendo abandonado os frutos nascidos da ação, libertam-se dos grilhões do nascimento e vão para o estado sem sofrimento.

2.52 Quando a tua inteligência cruzar o espesso emaranhado da ilusão, tornar-te-ás indiferente ao que deve ser ouvido e ao que já foi ouvido.

2.53 Quando a tua inteligência, imóvel diante da Escritura ouvidora, permanece firme e imóvel no samādhi, então alcançarás o Yoga.

Arjuna disse:

2.54 Qual é a descrição do homem de firme sabedoria, estabelecido no samādhi, ó Keśava? O que fala o homem de firme entendimento? Como fica sentado? Como caminha?

O Senhor Bhagavān disse:

2.55 Quando um homem abandona completamente todos os desejos da mente, ó Pārtha, e está satisfeito no Ser pelo Ser — é dito de firme sabedoria.

2.56 Aquele cuja mente não é perturbada pela adversidade, que não anseia pelos prazeres, livre de apego, medo e ira — é chamado sábio de firme entendimento.

2.57 Aquele que não tem afeto por nada, que não se alegra nem se aflige ao encontrar o bem ou o mal — sua sabedoria está firme.

2.58 E quando retira os sentidos de seus objetos, como a tartaruga que recolhe os seus membros, sua sabedoria está firme.

2.59 Os objetos dos sentidos se retiram do ser encarnado que se abstém de comer — mas o gosto permanece. O gosto também cessa para aquele que viu o Supremo.

2.60 Mesmo do homem esforçado, ó filho de Kuntī, os sentidos impetuosos arrastam violentamente a mente.

2.61 Contendo-os todos, que permaneça firme no Yoga, com os sentidos fixos em Mim. Pois firme é a sabedoria daquele cujos sentidos estão controlados.

2.62 Quando um homem pensa nos objetos dos sentidos, surge nele o apego por eles; do apego nasce o desejo; do desejo nasce a ira.

2.63 Da ira surge a confusão; da confusão a perda da memória; da perda da memória a destruição da inteligência; com a destruição da inteligência, ele perece.

2.64 Mas aquele que, livre de atração e repulsão, move-se entre os objetos dos sentidos com os sentidos sob o controle do Ser, alcança a serenidade.

2.65 Na serenidade, cessa toda a dor; pois logo a inteligência daquele que é sereno torna-se firme.

2.66 Não há inteligência para o insensato, nem para o insensato há o poder de concentração; para o sem-concentração não há paz; e para o sem-paz como pode haver alegria?

2.67 Pois a mente que cede aos sentidos errantes arrebata a sua sabedoria, como o vento arrebata um barco nas águas.

2.68 Portanto, ó de braços poderosos, a sabedoria é firme daquele cujos sentidos estão completamente afastados de seus objetos.

2.69 O que é noite para todos os seres é o tempo de vigília para o sábio autocontrolado; e o que é o tempo de vigília para os seres é noite para o sábio que enxerga.

2.70 Aquele em quem todos os desejos fluem sem o perturbarem, assim como os rios fluem para o oceano que está sempre cheio e imóvel — esse alcança a paz; não aquele que deseja os desejos.

2.71 O homem que abandona todos os desejos, que age sem anseio, sem o senso de "eu" e sem possessividade — vai para a paz.

2.72 Esse é o estado do Brahman, ó Pārtha. Alcançando-o, ninguém se ilude. Permanecendo nesse estado mesmo no momento da morte, alcança-se o nirvāṇa no Brahman.

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Capítulo 3 — Karma Yoga

॥ कर्मयोगः ॥ — O Yoga da Ação

Arjuna disse:

3.1 Se consideras que o conhecimento é superior à ação, ó Janārdana, por que então me engajas nessa terrível ação, ó Keśava?

3.2 Com esse discurso ambíguo confundes o meu entendimento. Dize-me com certeza um único caminho pelo qual eu alcance o bem.

O Senhor Bhagavān disse:

3.3 Neste mundo, dois caminhos foram por mim estabelecidos antigamente, ó imaculado: o yoga do conhecimento para os contemplativos, e o yoga da ação para os práticos.

3.4 Não é que um homem alcance a ausência de karma simplesmente por não realizar ações; nem alcança a perfeição pela simples renúncia.

3.5 Pois ninguém permanece sequer por um instante sem agir; todos são forçados a agir pela natureza das qualidades (guṇas) nascidas da Natureza (Prakṛti).

3.6 Aquele que, controlando os órgãos de ação, permanece com a mente fixada nos objetos dos sentidos é chamado hipócrita.

3.7 Mas aquele que, controlando os sentidos pela mente, ó Arjuna, realiza o yoga da ação com os órgãos de ação sem apego — esse se distingue.

3.8 Realiza a ação prescrita, pois a ação é superior ao não-agir. Mesmo a manutenção do teu corpo não seria possível sem ação.

3.9 Exceto para a ação realizada como yajña [sacrifício], este mundo está acorrentado pela ação. Realiza a ação para esse propósito, ó filho de Kuntī, livre de apego.

3.10 Tendo criado os seres junto com o yajña [sacrifício] no princípio, Prajāpati disse: "Por este vos multiplicareis; que este seja a vaca que realiza todos os vossos desejos."

3.11 "Nutri os devas com este, e que os devas vos nutram; nutrindo-vos mutuamente, alcançareis o bem supremo."

3.12 "Nutridos pelo yajña, os devas vos darão os prazeres desejados. Aquele que desfruta dos seus presentes sem oferecê-los [de volta] é certamente um ladrão."

3.13 Os bons que comem os restos do sacrifício são libertados de todos os pecados; mas os maus que cozinham apenas para si mesmos comem o pecado.

3.14 Os seres existem a partir do alimento; o alimento surge da chuva; a chuva do yajña; o yajña surge da ação.

3.15 Sabe que a ação nasce do Brahman; o Brahman surge do Imperecível. Portanto, o Brahman onipresente está sempre estabelecido no yajña.

3.16 Aquele que, neste mundo, não faz girar a Roda assim posta em movimento, de natureza pecaminosa e vivendo de alegrias sensuais — esse, ó Pārtha, vive em vão.

3.17 Mas para o homem que se deleita apenas no Ser, que está satisfeito com o Ser e contente apenas no Ser — para ele não há nada a realizar.

3.18 Para ele não há absolutamente nada a ganhar com a ação, nem nada a perder com o não-agir; nem ele depende de nenhum ser para nenhum propósito.

3.19 Portanto, sempre realiza o que deve ser feito sem apego; pois realizando a ação sem apego, o homem alcança o Supremo.

3.20 Foi apenas pela ação que Janaka e outros alcançaram a perfeição. Considerando também apenas a manutenção do mundo, deves agir.

3.21 O que o melhor dos homens faz, os outros imitam; o padrão que ele estabelece, o mundo o segue.

3.22 Para Mim, ó Pārtha, não há nada a fazer nos três mundos, nada que não tenha sido obtido nem que precise ser obtido; e ainda assim Me envolvo na ação.

3.23 Pois se Eu não Me envolvesse na ação, infatigavelmente, os homens em toda parte seguiriam Meu caminho, ó Pārtha.

3.24 Esses mundos decairiam se Eu não agisse; Eu seria o causador da mistura das castas e destruiria estes seres.

3.25 Assim como os ignorantes agem com apego à ação, ó Bhārata, que o sábio aja sem apego, desejando a manutenção do mundo.

3.26 O sábio não deve turbar a mente dos ignorantes que estão apegados à ação; mas, agindo com discernimento, deve fazê-los se engajar em todas as ações.

3.27 Todas as ações são realizadas, em todos os casos, pelas qualidades da Natureza (Prakṛti). Aquele cujo ego está iludido pensa "eu sou o agente".

3.28 Mas aquele, ó de braços poderosos, que conhece a verdade sobre as divisões das qualidades e das ações, pensando "as qualidades agem sobre as qualidades", não fica apegado.

3.29 Aqueles que são iludidos pelas qualidades da Natureza ficam apegados às ações das qualidades. O sábio não deve turbar esses ignorantes de conhecimento parcial.

3.30 Dedicando a Mim todas as ações, com a mente fixada no Ser supremo, livre de esperança, sem possessividade, curado da febre — combate.

3.31 Os homens que praticam constantemente este ensinamento meu, cheios de fé e sem reclamar, são libertos das ações.

3.32 Mas aqueles que reclamam e não praticam este Meu ensinamento — sabe que esses, privados de todo conhecimento, estão perdidos.

3.33 Mesmo o homem de conhecimento age segundo a sua própria natureza; os seres seguem a sua natureza. O que fará a contenção?

3.34 Em relação a cada sentido, atração e repulsão estão estabelecidas em relação ao objeto do sentido. Que não se caia no poder dessas duas — pois ambas são os obstáculos do caminho.

3.35 Melhor é o próprio dharma, mesmo imperfeito, que o dharma de outro bem executado. Melhor é a morte no próprio dharma; o dharma de outro traz perigo.

Arjuna disse:

3.36 Por que impulso, então, o homem comete o pecado, ó Vārṣṇeya, mesmo contra a sua vontade, como se forçado por algum poder?

O Senhor Bhagavān disse:

3.37 É o desejo, é a ira, nascidos da qualidade da paixão (rajas) — muito devoradores, muito pecaminosos. Saiba que esse é o inimigo aqui.

3.38 Como o fogo é encoberto pela fumaça, como o espelho pela ferrugem, como o embrião pelo invólucro — assim esse [conhecimento] é encoberto por esse [desejo].

3.39 Encoberto por esse inimigo eterno do sábio — que toma a forma do desejo, ó filho de Kuntī, fogo insaciável.

3.40 Os sentidos, a mente e a inteligência são ditos ser a sua morada; por meio desses, encobre o conhecimento e ilude o ser encarnado.

3.41 Portanto, ó melhor dos Bharatas, dominando primeiramente os sentidos, mata esse pecaminoso destruidor do conhecimento e da realização.

3.42 Os sentidos são superiores [ao corpo]; superior aos sentidos é a mente; superior à mente é a inteligência; superior à inteligência é o Ser.

3.43 Assim, conhecendo o Ser como superior à inteligência, firmando o Ser pelo Ser, mata o inimigo que toma a forma do desejo, ó de braços poderosos, e que é difícil de vencer.

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Capítulo 4 — Jñāna Karma Sannyāsa Yoga

॥ ज्ञानकर्मसन्न्यासयोगः ॥ — O Yoga do Conhecimento e da Renúncia à Ação

O Senhor Bhagavān disse:

4.1 Esse Yoga imperecível foi por Mim ensinado a Vivasvān [o deus-sol]; Vivasvān o ensinou a Manu; Manu o ensinou a Ikṣvāku.

4.2 Assim transmitido em sucessão regular, os reis-sábios o conheceram. Com o longo tempo, esse Yoga se perdeu aqui neste mundo, ó queimador dos inimigos.

4.3 Esse mesmo Yoga antigo é hoje por Mim ensinado a ti, pois és Meu devoto e Meu amigo; esse é o segredo supremo.

Arjuna disse:

4.4 Vivasvān nasceu antes; Tu nasceste posteriormente. Como devo entender que Tu o ensinaste no princípio?

O Senhor Bhagavān disse:

4.5 Muitos são os Meus nascimentos passados, e os teus também, ó Arjuna. Eu os conheço todos; tu não os conheces, ó perseguidor dos inimigos.

4.6 Embora não-nascido, de Ser imperecível, embora seja o Senhor de todos os seres, fixando-Me em Minha própria Natureza, venho à existência por Minha própria potência māyā.

4.7 Sempre que o dharma declina, ó Bhārata, e o adharma se levanta — então Eu Me crio a Mim mesmo.

4.8 Para a proteção dos bons, para a destruição dos maus, para o estabelecimento firme do dharma — Eu nasço de era em era.

4.9 Aquele que conhece assim, em sua verdade, Meu divino nascimento e ação, ao abandonar o corpo, não vai para o renascimento — vem a Mim, ó Arjuna.

4.10 Libertados do apego, do medo e da ira, absortos em Mim, refugiando-se em Mim, muitos purificados pelo ardor do conhecimento vieram ao Meu estado de ser.

4.11 Como Me buscam, assim os recompenso. Os homens seguem Meu caminho em toda parte, ó Pārtha.

4.12 Desejando o sucesso das ações, os homens aqui adoram os devas; pois no mundo humano o sucesso nascido da ação vem rapidamente.

4.13 As quatro castas foram criadas por Mim segundo a divisão das qualidades e das ações. Embora Eu seja o seu criador, saiba que Eu sou o não-agente e o imutável.

4.14 As ações não Me contaminam; Eu não tenho desejo pelo fruto das ações. Aquele que assim Me conhece não fica acorrentado pelas ações.

4.15 Assim conhecendo, os antigos que buscavam a libertação também realizaram a ação. Portanto realiza a ação como os antigos a realizaram antigamente.

4.16 Mesmo os sábios estão confusos sobre o que é ação e o que é não-ação. Falar-te-ei da ação, conhecendo a qual serás liberto do mal.

4.17 A ação deve ser conhecida; o que é ação proibida deve ser conhecido; e o não-agir deve ser conhecido. Pois o caminho da ação é impenetrável.

4.18 Aquele que vê o não-agir na ação e a ação no não-agir é sábio entre os homens; esse está no Yoga, é o realizador de toda ação.

4.19 Aquele cujos empreendimentos estão todos livres do desejo e da vontade, e cujas ações são consumidas pelo fogo do conhecimento — é chamado sábio pelos que conhecem.

4.20 Tendo abandonado o apego aos frutos da ação, sempre satisfeito, sem dependência de nada — mesmo agindo, não age de fato.

4.21 Sem esperança, com a mente e o Ser controlados, tendo abandonado toda possessividade, realizando apenas a ação corporal — não incorre em pecado.

4.22 Contente com o que vem por si mesmo, superando os pares de opostos, livre de inveja, igual no sucesso e no fracasso — mesmo agindo, não fica acorrentado.

4.23 Do desapegado, do liberto, da mente firmada no conhecimento, que age apenas como yajña — toda a sua ação se dissolve.

4.24 O ato de oferecer é Brahman; a oblação é Brahman; é Brahman que oferece no fogo que é Brahman. Brahman é o que deve ser alcançado por aquele que, absorto na ação que é Brahman, vai a Brahman.

4.25 Alguns yōgins oferecem o sacrifício aos devas; outros oferecem o sacrifício no fogo do Brahman apenas pelo sacrifício.

4.26 Outros oferecem a audição e outros sentidos no fogo da contenção; outros oferecem o som e outros objetos dos sentidos no fogo dos sentidos.

4.27 Outros oferecem todas as ações dos sentidos e as ações do prāṇa [força vital] no fogo do yoga do autocontrole, aceso pelo conhecimento.

4.28 Outros [oferecem] o sacrifício da riqueza, o sacrifício das austeridades, o sacrifício do yoga; outros, de estudo rigoroso e conhecimento — contemplativos de votos severos.

4.29 Outros, dedicados ao prāṇāyāma [controle da respiração], oferecendo a inspiração na expiração e a expiração na inspiração — interrompem a corrente da inspiração e expiração.

4.30 Outros, de dieta controlada, oferecem o prāṇa no prāṇa. Todos esses conhecedores do sacrifício, purificados pelo sacrifício, vão para o Brahman.

4.31 Aquele que não faz o sacrifício não tem nenhum mundo — nem este, nem o outro, quanto mais os mundos superiores — ó melhor dos Kurus.

4.32 Assim, muitos e variados sacrifícios estão dispostos diante do Brahman. Sabe que todos eles nascem da ação. Sabendo isso, serás liberto.

4.33 Superior ao sacrifício material é o sacrifício do conhecimento, ó perseguidor dos inimigos. Toda ação em sua totalidade, ó Pārtha, culmina no conhecimento.

4.34 Aprende isso pela reverência, pela investigação e pelo serviço. Os sábios que conhecem a verdade te ensinarão o conhecimento.

4.35 Conhecendo o qual, ó Pārtha, não ficarás novamente nessa ilusão; e por ele verás todos os seres sem exceção em ti mesmo, e então em Mim.

4.36 Mesmo se fosses o mais pecaminoso de todos os pecadores, cruzarias todo o oceano do pecado pelo barco do conhecimento.

4.37 Como o fogo aceso reduz a cinzas a lenha, ó Arjuna, da mesma forma o fogo do conhecimento reduz a cinzas todas as ações.

4.38 Pois não há purificante igual ao conhecimento; aquele que é perfeito no Yoga encontra isso por si mesmo no Ser ao longo do tempo.

4.39 O homem cheio de fé alcança o conhecimento; dedicado a isso, controlando os sentidos, alcançado o conhecimento — vai logo para a paz suprema.

4.40 O ignorante, o sem-fé, o duvidoso perece. Para o duvidoso não há este mundo, nem o outro, nem a alegria.

4.41 As ações não vinculam aquele que renunciou às ações pelo Yoga, que destruiu a dúvida pelo conhecimento, e que está estabelecido no Ser, ó Dhanañjaya.

4.42 Portanto, com a espada do conhecimento, corta essa dúvida que reside no coração, nascida da ignorância. Estabelece-te no Yoga, levanta-te, ó Bhārata.

Capítulo 5 — Karma Sannyāsa Yoga

॥ कर्मसन्न्यासयोगः ॥ — O Yoga da Renúncia à Ação

Arjuna disse:

5.1 A renúncia das ações, ó Kṛṣṇa, e depois o Yoga — qual dos dois é melhor? Dize-me com certeza um desses.

O Senhor Bhagavān disse:

5.2 A renúncia e o Yoga da ação levam ambos ao bem supremo; mas entre os dois, o Yoga da ação é superior à renúncia das ações.

5.3 Deve ser conhecido como renunciante perpétuo aquele que não odeia nem deseja; pois, livre dos pares de opostos, ó de braços poderosos, é facilmente libertado do cativeiro.

5.4 Os imaturos dizem que o Sāṃkhya e o Yoga são diferentes; não os sábios. Praticando bem qualquer um dos dois, alcança-se o fruto de ambos.

5.5 O estado que é alcançado pelos seguidores do Sāṃkhya é alcançado também pelos seguidores do Yoga. Quem vê que o Sāṃkhya e o Yoga são um — esse enxerga.

5.6 Mas a renúncia, ó de braços poderosos, é difícil de alcançar sem o Yoga; o sábio equipado com o Yoga alcança rapidamente o Brahman.

5.7 O equipado com o Yoga, de Ser purificado, controlando o Ser, com os sentidos conquistados, cujo Ser se tornou o Ser de todos os seres — mesmo agindo, não fica contaminado.

5.8–5.9 "Eu não faço nada" — assim pensa o conhecedor da verdade, equipado com o Yoga, seja ao ver, ouvir, tocar, cheirar, comer, caminhar, dormir, respirar, falar, eliminar, pegar, abrir e fechar os olhos — convicto de que são apenas os sentidos operando nos objetos dos sentidos.

5.10 Aquele que age depositando as ações no Brahman, abandonando o apego — não é contaminado pelo pecado, como a folha de lótus [não é contaminada] pela água.

5.11 Com o corpo, com a mente, com a inteligência, apenas com os sentidos — os yōgins realizam a ação, abandonando o apego, para a purificação do Ser.

5.12 O equipado com o Yoga, abandonando o fruto das ações, alcança a paz firmada [no Brahman]; o não-equipado com o Yoga, apegado ao fruto por desejo, fica acorrentado.

5.13 Tendo mentalmente renunciado a todas as ações, o ser encarnado repousa em alegria no corpo de nove portas, não agindo nem fazendo outros agirem.

5.14 O Senhor não cria nem a agência nem as ações dos homens, nem a ligação entre a ação e o fruto; é apenas a natureza (svabhāva) que opera.

5.15 O Omnipresente não recebe o pecado nem o mérito de ninguém. O conhecimento é envolto pela ignorância; por isso os seres estão iludidos.

5.16 Mas para aqueles em quem essa ignorância do Ser é destruída pelo conhecimento — para esses, o conhecimento ilumina como o sol o Supremo.

5.17 Tendo o intelecto nele, o Ser nele, firmados nele, tendo ele como meta máxima — vão para onde não há retorno, com o conhecimento purificando seus pecados.

5.18 Os sábios veem com igualdade um brāhmaṇa instruído e humilde, uma vaca, um elefante, e até um cão e um comedor de cão [pária].

5.19 Ainda nesta vida o renascimento é vencido por aqueles cuja mente reside na igualdade; pois o Brahman é igual e sem falha — portanto eles repousam no Brahman.

5.20 Que não se alegre ao obter o agradável, nem se agite ao obter o desagradável; de intelecto firme, sem ilusão, o conhecedor do Brahman está firmado no Brahman.

5.21 O Ser não apegado aos contatos externos encontra a alegria no Ser. Com o Ser unido ao Brahman pelo Yoga, desfruta da alegria imperecível.

5.22 Pois os prazeres que nascem do contato [com os sentidos] são apenas fontes de sofrimento; têm começo e fim, ó filho de Kuntī. O sábio não se alegra com eles.

5.23 Aquele que, mesmo aqui antes de libertar-se do corpo, é capaz de suportar o impulso nascido do desejo e da ira — esse está no Yoga, esse homem é feliz.

5.24 O que tem alegria interior, contentamento interior, luz interior — esse yōgin, tornando-se um com o Brahman, alcança o nirvāṇa no Brahman.

5.25 Os sábios de pecados eliminados, de dúvidas dissipadas, de Ser controlado, voltados para o bem de todos os seres — alcançam o nirvāṇa no Brahman.

5.26 Para os renunciantes libertos do desejo e da ira, de pensamento controlado, e que se conhecem a si mesmos — o nirvāṇa no Brahman está próximo em todos os lados.

5.27–5.28 Excluindo os contatos externos, fixando o olhar entre as sobrancelhas, igualando a inspiração e a expiração dentro das narinas — com os sentidos, a mente e o intelecto controlados, o sábio voltado para a libertação, liberto do desejo, do medo e da ira — está sempre liberto.

5.29 Conhecendo-Me como o desfrutador dos sacrifícios e das austeridades, como o grande Senhor de todos os mundos, como o amigo de todos os seres — alcança a paz.

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Capítulo 6 — Dhyāna Yoga

॥ ध्यानयोगः ॥ — O Yoga da Meditação

O Senhor Bhagavān disse:

6.1 Aquele que realiza a ação prescrita sem depender do fruto da ação — esse é o renunciante e o yōgin; não aquele que não acende o fogo e não realiza as ações.

6.2 O que chamam de renúncia (sannyāsa) — sabe-o como Yoga, ó Pāṇḍava; pois ninguém se torna yōgin sem renunciar à vontade.

6.3 Para o sábio que deseja ascender ao Yoga, a ação é dita ser o meio; para o mesmo, quando já ascendeu ao Yoga, a serenidade é dita ser o meio.

6.4 Quando de fato não está apegado nem às ações nem aos objetos dos sentidos, tendo renunciado a toda vontade — é então dito que ascendeu ao Yoga.

6.5 Que eleve o Ser pelo Ser; que não se rebaixe. Pois o Ser é o amigo do Ser, e o Ser é também o inimigo do Ser.

6.6 O Ser é o amigo daquele para quem o Ser foi conquistado pelo Ser; mas para aquele que não se conquistou a si mesmo, o Ser se comporta com hostilidade, como um inimigo externo.

6.7 O Ser superior, pacificado e conquistado, está absorto no samādhi — no frio e no calor, no prazer e na dor, e também na honra e na desonra.

6.8 O yōgin satisfeito com o conhecimento e a realização, que está no cume inabalável, com os sentidos conquistados, é dito estar no Yoga — para ele, o barro, a pedra e o ouro são iguais.

6.9 Distingue-se aquele que é igual de mente para amigos, companheiros, inimigos, neutros, árbitros, odiosos e parentes, para os santos e os pecadores.

6.10 Que o yōgin pratique constantemente o Yoga, em reclusão, sozinho, com a mente e o Ser controlados, sem esperança e sem possessividade.

6.11–6.12 Estabelecendo em lugar limpo o seu assento firme, nem muito alto nem muito baixo, coberto com kuśa, pele de cervo e pano — sentado nesse assento, com a mente concentrada num único ponto, controlando o pensamento e as atividades dos sentidos, que pratique o Yoga para a purificação do Ser.

6.13–6.14 Mantendo o corpo, a cabeça e o pescoço eretos e imóveis, fixando o olhar na ponta do nariz sem olhar ao redor — sereno, sem medo, firme no voto de brahmacharya, com a mente controlada, o pensamento voltado para Mim — que se sente em Yoga, tendo-Me como meta suprema.

6.15 Assim, o yōgin de Ser sempre disciplinado, com a mente controlada, alcança a paz suprema — o nirvāṇa — que reside em Mim.

6.16 O Yoga não é para quem come demais, nem para quem jejua totalmente; não é para quem tem o hábito de dormir demais, nem para quem permanece sempre acordado, ó Arjuna.

6.17 Para aquele que é moderado na alimentação e nos passatempos, moderado nos esforços nas ações, moderado no dormir e no velar — o Yoga destrói toda a dor.

6.18 Quando a mente controlada repousa no Ser apenas, liberta do anseio por todos os objetos de desejo — é então dito estar no Yoga.

6.19 "Como a chama de uma lâmpada em lugar sem vento não treme" — essa é a comparação lembrada para o yōgin de mente controlada que pratica o Yoga do Ser.

6.20–6.21 Onde a mente, cessada pela prática do Yoga, repousa, e onde, vendo o Ser pelo Ser, satisfaz-se no Ser — onde experimenta essa alegria infinita, apreensível pela inteligência, além dos sentidos, e onde, firme nisso, nunca se move da Realidade —

6.22 E onde, tendo obtido isso, não considera nenhum outro ganho maior; e onde, firmado nele, não é abalado nem pelo mais pesado dos sofrimentos —

6.23 Que este seja conhecido como a dissolução da união com a dor, chamada Yoga. Este Yoga deve ser praticado com determinação e mente sem desânimo.

6.24 Abandonando sem resíduo todos os desejos nascidos da vontade — controlando completamente com a mente a multidão dos sentidos —

6.25 Progressivamente, que chegue ao estado de quietude com a inteligência firme; tendo a mente fixada no Ser, que não pense em nada.

6.26 De onde quer que a mente inconstante e errante divague, trazendo-a de lá — que a controle dentro do Ser.

6.27 Pois ao yōgin de mente pacificada, de paixão acalmada, que se tornou um com o Brahman, purificado de pecado — vem a alegria suprema.

6.28 Assim, sempre disciplinando o Ser, o yōgin, livre de pecado, toca facilmente o prazer infinito do contato com o Brahman.

6.29 O Ser estabelecido no Yoga vê o Ser em todos os seres e todos os seres no Ser — vê com igualdade em todo lugar.

6.30 Aquele que Me vê em tudo e vê tudo em Mim — para esse Eu não Me perco, e ele não se perde para Mim.

6.31 O yōgin que, estabelecido na unidade, Me adora a Mim que habito em todos os seres — em qualquer modo que viva, vive em Mim.

6.32 Aquele que vê com igualdade em todos os lugares, por analogia com o Ser, seja prazer ou dor — é considerado o yōgin supremo, ó Arjuna.

Arjuna disse:

6.33 Este Yoga de igualdade que foi ensinado por Ti, ó Madhusūdana — não vejo como possa ser estável, devido à instabilidade [da mente].

6.34 Pois a mente é instável, ó Kṛṣṇa, turbulenta, poderosa e obstinada. Creio que contê-la é tão difícil quanto conter o vento.

O Senhor Bhagavān disse:

6.35 Sem dúvida, ó de braços poderosos, a mente é difícil de dominar e turbulenta; mas pelo exercício [abhyāsa] e pelo desapego [vairāgya], ó filho de Kuntī, ela é contida.

6.36 O Yoga é difícil de alcançar para aquele cujo Ser não está controlado — tal é Minha opinião; mas para aquele que faz esforço, controlando o Ser, é possível alcançá-lo pelos meios adequados.

Arjuna disse:

6.37 Aquele que não faz esforço, mas tem fé, cujo Ser se afastou do Yoga sem ter alcançado a perfeição no Yoga — qual caminho segue, ó Kṛṣṇa?

6.38 Não caindo dos dois lados, confuso no caminho do Brahman, sem suporte, ó de braços poderosos, não está ele perdido como uma nuvem despedaçada?

6.39 Esse meu duelo, ó Kṛṣṇa, dissolve-o completamente; pois ninguém além de Ti é capaz de dissipar esse duelo.

O Senhor Bhagavān disse:

6.40 Nem aqui nem no outro mundo há perecimento para ele, ó Pārtha; pois ninguém que faz o bem vai para a ruína, ó caro.

6.41 Alcançando os mundos dos virtuosos e ali residindo por incontáveis anos, aquele que caiu do Yoga nasce em casa de pessoas puras e prósperas.

6.42 Ou nasce numa família de yōgins sábios; pois tal nascimento é muito raro neste mundo.

6.43 Lá recupera a conexão da inteligência da sua encarnação anterior, e a partir daí esforça-se novamente pela perfeição, ó descendente de Kuru.

6.44 Pela força anterior daquela prática, é carregado mesmo involuntariamente; mesmo aquele que apenas deseja conhecer o Yoga vai além do resultado baseado em palavras.

6.45 Mas o yōgin que se esforça com diligência, purificado de pecados, aperfeiçoando-se ao longo de muitas encarnações — vai então para o destino supremo.

6.46 O yōgin é superior aos ascetas, superior aos que possuem conhecimento teórico, superior aos que realizam ações rituais. Portanto sê um yōgin, ó Arjuna.

6.47 E dentre todos os yōgins, aquele que, com o Ser interior penetrado em Mim, Me adora com fé — é por Mim considerado o mais equipado com o Yoga.

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Capítulo 7 — Jñāna Vijñāna Yoga

॥ ज्ञानविज्ञानयोगः ॥ — O Yoga do Conhecimento e da Sabedoria

O Senhor Bhagavān disse:

7.1 Ouve como, com a mente fixada em Mim, praticando o Yoga e refugiando-te em Mim, conhecerás a Mim em sua totalidade, sem dúvida.

7.2 Falar-te-ei integralmente esse conhecimento junto com a realização, tendo sabido o qual nada mais neste mundo restará para ser sabido.

7.3 Entre milhares de homens, talvez um se esforce para a perfeição; e entre aqueles que se esforçam e alcançam a perfeição, talvez um Me conheça em verdade.

7.4 A terra, a água, o fogo, o ar, o éter, a mente, a inteligência e também o ego — assim está dividida Minha natureza (Prakṛti) em oito partes.

7.5 Mas esta é a Minha natureza inferior; conhece a outra, Minha natureza superior — a vida (jīva) pela qual este mundo é sustentado, ó de braços poderosos.

7.6 Sabe que todos os seres têm a sua origem nessas duas [naturezas]; sou o nascimento e a dissolução de todo o universo.

7.7 Não há nada superior a Mim, ó Dhanañjaya. Tudo isso está tecido em Mim, como pérolas num fio.

7.8 Sou o sabor da água, ó filho de Kuntī; sou a luz do sol e da lua; sou a sílaba sagrada Oṃ nos Vedas, o som no éter, a virilidade nos homens.

7.9 Sou a fragrância pura da terra, o brilho do fogo; sou a vida em todos os seres, e a austeridade nos ascetas.

7.10 Sabe-Me como a semente eterna de todos os seres, ó Pārtha; sou a inteligência dos inteligentes, o esplendor dos esplêndidos.

7.11 Sou o poder dos poderosos, livre do desejo e da paixão; sou o desejo nos seres que não vai contra o dharma, ó melhor dos Bharatas.

7.12 E os estados que são de sattva [bondade], de rajas [paixão] e de tamas [inércia] — saiba que surgem de Mim. Mas não estou neles — eles estão em Mim.

7.13 Iludido por esses três estados compostos das três guṇas, todo esse mundo não Me reconhece, que estou além deles e sou imperecível.

7.14 Pois esta Minha māyā divina, composta das três guṇas, é difícil de superar. Aqueles que se refugiam em Mim cruzam através dessa māyā.

7.15 Os malfeitores, iludidos, vis entre os homens, não se refugiam em Mim — aqueles cujo conhecimento foi roubado pela māyā e que possuem natureza demoníaca.

7.16 Quatro tipos de virtuosos Me adoram, ó Arjuna: o aflito, o buscador de conhecimento, o buscador de riqueza e o sábio, ó melhor dos Bharatas.

7.17 Dentre esses, o sábio, sempre unido, devotado a Um Único — é o mais excelente. Pois Eu sou extremamente amado pelo sábio, e ele é amado por Mim.

7.18 Todos esses são nobres; mas o sábio é considerado como o Meu próprio Ser. Pois com Ser controlado, está firmado apenas em Mim como meta suprema.

7.19 Ao fim de muitos nascimentos, o homem dotado de conhecimento se refugia em Mim, [sabendo] "Vāsudeva é tudo". Tal grande alma é muito rara.

7.20 Aqueles cujo conhecimento foi roubado por este ou aquele desejo vão para outros deuses, seguindo esta ou aquela regra — compelidos pela sua própria natureza.

7.21 Qualquer que seja a forma que um devoto deseja adorar com fé — nessa forma Eu torno a sua fé inabalável.

7.22 Dotado dessa fé, esforça-se para a adoração desse [deus] e obtém seus desejos — sendo esses, na verdade, por Mim ordenados.

7.23 Mas o fruto é finito para esses de pouco entendimento. Aqueles que adoram os devas vão para os devas; Meus devotos vêm a Mim.

7.24 Os sem-inteligência pensam que Eu, o Não-manifesto, vim à manifestação. Não conhecem a Minha natureza superior, imperecível, suprema.

7.25 Não Me revelo a todos, velado pela māyā yóguica. Este mundo iludido não Me reconhece como o não-nascido e imperecível.

7.26 Conheço os seres passados, presentes e futuros, ó Arjuna; mas ninguém Me conhece.

7.27 Pela ilusão dos pares de opostos nascida do desejo e da repulsão, ó Bhārata, todos os seres na existência estão em profundo equívoco, ó perseguidor dos inimigos.

7.28 Mas aqueles homens de ações virtuosas cujos pecados cessaram, libertados da ilusão dos pares de opostos — adoram-Me com devoção firme.

7.29 Aqueles que, esforçando-se pela libertação do envelhecimento e da morte, se refugiam em Mim, conhecem o Brahman em sua totalidade, o Ser supremo e toda a ação.

7.30 Aqueles que Me conhecem como o princípio dos seres e dos deuses e como o princípio do sacrifício — mesmo no momento da morte, com a mente unificada, Me conhecem.

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Capítulo 8 — Akṣara Brahma Yoga

॥ अक्षरब्रह्मयोगः ॥ — O Yoga do Brahman Imperecível

Arjuna disse:

8.1 O que é o Brahman? O que é o Ser supremo? O que é a ação, ó Puruṣottama? O que se diz ser o princípio dos seres? O que se diz ser o princípio dos deuses?

8.2 O que é o princípio do sacrifício neste corpo, e como, ó Madhusūdana? E como, no momento da morte, és Tu conhecido pelos autocontrolados?

O Senhor Bhagavān disse:

8.3 O Brahman é o Imperecível Supremo; o Ser supremo é dito ser a natureza própria [de cada um]; e a emissão criativa que causa o surgimento dos seres é chamada ação.

8.4 O princípio dos seres materiais é a natureza impermanente; o princípio dos deuses é o Puruṣa; e o princípio do sacrifício aqui neste corpo sou Eu mesmo, ó melhor dos encarnados.

8.5 E aquele que, ao abandonar o corpo no momento da morte, parte lembrando-se de Mim apenas — vai para o Meu estado de ser; não há dúvida disso.

8.6 Qualquer que seja o estado de que um homem parte ao abandonar o corpo no fim — sempre que chegue a esse estado, ó filho de Kuntī, vai para esse estado, sendo sempre conformado por isso.

8.7 Portanto, em todo momento lembra-te de Mim e combate. Com a mente e a inteligência devotadas a Mim, virás a Mim indubitavelmente.

8.8 Com a mente disciplinada pelo Yoga, que não divaga para outro — com ela, pensando no Divino Supremo Puruṣa, vai-se a Ele, ó Pārtha.

8.9 Aquele que pensa, ao partir, no Omnisciente, Primevo, Governante, mais sutil que o sutil, Sustentador de tudo, de forma inconcebível, luminoso como o sol, além da obscuridade —

8.10 Com mente não-vacilante no momento da morte, dotado do poder do Yoga e com o sopro vital firmado entre as sobrancelhas — vai para esse Divino Supremo Puruṣa.

8.11 O que os conhecedores do Veda chamam de Imperecível, o que os renunciantes livres de paixão entram, e desejando o qual praticam brahmacharya — falar-te-ei sobre isso brevemente.

8.12–8.13 Fechando todas as portas dos sentidos, prendendo a mente no coração, com o prāṇa fixado na cabeça, firmado no Yoga — aquele que pronuncia a sílaba única Oṃ, que é Brahman, e que parte lembrando-Me a Mim — vai para o destino supremo.

8.14 Aquele que continuamente Me recorda, sem desviar o pensamento — para esse yōgin sempre disciplinado, Eu sou facilmente alcançável, ó Pārtha.

8.15 Havendo Me alcançado, esses grandes Seres não tomam mais o renascimento que é impermanente e a fonte do sofrimento — pois alcançaram a suprema perfeição.

8.16 Do mundo de Brahmā para baixo, todos os mundos são lugares de retorno, ó Arjuna. Mas ao Me alcançar, ó filho de Kuntī, não há mais renascimento.

8.17 Aqueles que sabem que o dia de Brahmā dura mil yugas e que a noite de Brahmā dura mil yugas — esses são os conhecedores do dia e da noite.

8.18 De o Não-manifesto, todos os manifestos surgem ao amanhecer; ao anoitecer, dissolvem-se lá mesmo, no que é chamado de Não-manifesto.

8.19 Essa multidão de seres, surgindo novamente e novamente, dissolve-se à noite, ó Pārtha, e emerge de novo ao amanhecer — sem poder agir de outro modo.

8.20 Mas além desse Não-manifesto há outro Não-manifesto eterno — o Ser — que não perece quando todos os seres perecem.

8.21 O que é chamado de Imperecível e de Não-manifesto — esse é dito ser a meta suprema; ao alcançar o qual, não retornam — é o Meu estado supremo.

8.22 Esse Supremo Puruṣa, ó Pārtha, no qual todos os seres habitam e pelo qual todo isso está permeado — é alcançável pela devoção exclusiva.

8.23 Falar-te-ei sobre os tempos em que os yōgins partem para não retornar, e também para retornar.

8.24 Fogo, luz, dia, lua crescente, os seis meses do solstício de verão [uttarāyaṇa] — partindo então, aqueles que conhecem o Brahman vão para o Brahman.

8.25 Fumaça, noite, também lua minguante, os seis meses do solstício de inverno [dakṣiṇāyana] — partindo então, o yōgin obtém a luz da lua e retorna.

8.26 Pois esses dois caminhos — o luminoso e o obscuro — são considerados eternos neste mundo. Por um vai-se para não retornar; pelo outro retorna-se novamente.

8.27 O yōgin, conhecendo esses dois caminhos, não fica de modo algum confuso, ó Pārtha. Portanto, em todo momento, ó Arjuna, permanece firme no Yoga.

8.28 O yōgin, conhecendo tudo isso, transcende os frutos meritórios designados para o estudo dos Vedas, os sacrifícios, as austeridades e as dádivas — e vai para o estado supremo e primevo.

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Capítulo 9 — Rāja Vidyā Rāja Guhya Yoga

॥ राजविद्याराजगुह्ययोगः ॥ — O Yoga do Conhecimento Régio e do Segredo Régio

O Senhor Bhagavān disse:

9.1 A ti, que não reclamar, falar-te-ei esse conhecimento supremo junto com a realização, tendo sabido o qual serás liberto do mal.

9.2 Esse é o conhecimento régio, o segredo régio, o purificante supremo — compreensível por experiência direta, conforme ao dharma, fácil de praticar, imperecível.

9.3 Os homens que não têm fé nesse dharma, ó perseguidor dos inimigos, sem Me alcançar, retornam ao caminho da morte e do renascimento.

9.4 Por Mim, o Não-manifesto, todo este universo está permeado. Todos os seres repousam em Mim; Eu não repouso neles.

9.5 E ainda assim os seres não repousam em Mim — vê o Meu poder yóguico supremo. O Meu Ser sustenta os seres mas não repousa neles — é o causador do surgimento dos seres.

9.6 Como o grande vento, que se move em todo lugar, sempre repousa no éter — assim sabe que todos os seres repousam em Mim.

9.7 Todos os seres, ó filho de Kuntī, vão para a Minha Natureza (Prakṛti) ao fim de um kalpa [ciclo cósmico]. No início do próximo kalpa, os crio novamente.

9.8 Fixando-me na Minha própria Natureza, crio novamente esta multidão de seres — impotentes, sob o domínio da Natureza.

9.9 Essas ações não Me acorrentam, ó Dhanañjaya, sentado como que indiferente, sem apego a essas ações.

9.10 A Natureza gera, com Minha supervisão, os seres móveis e imóveis — e por essa razão este universo gira, ó filho de Kuntī.

9.11 Os tolos Me menosprezam ao assumir forma humana, sem conhecer a Minha natureza superior como o Senhor supremo dos seres.

9.12 Vãos em esperança, vãos em ação, vãos em conhecimento — portando a natureza ilusória e demoníaca, que engana a si própria.

9.13 Mas os grandes Seres, ó Pārtha, portando a natureza divina, adoram-Me com mente singular, sabendo-Me como a origem imperecível dos seres.

9.14 Cantando sempre as Minhas glórias, esforçando-se com firme determinação, prosternando-se diante de Mim com devoção — adoram-Me sempre com disciplina.

9.15 Outros, adorando pelo sacrifício do conhecimento, adoram a Mim como Uno, separado, ou em muitas direções voltado — o Eu-Omniforme.

9.16 Sou o ritual, sou o sacrifício, sou a oblação aos ancestrais, sou a erva medicinal, sou o mantra, sou a mantega clarificada, sou o fogo, sou a oferta queimada.

9.17 Sou o Pai deste universo, a Mãe, o Sustentador, o Avô — o que deve ser conhecido, o purificador, a sílaba Oṃ, e os Ṛg, o Sāma e o Yajur [Vedas].

9.18 Sou o caminho, o suporte, o Senhor, a testemunha, a morada, o refúgio, o amigo, a origem, a dissolução, o fundamento, o tesouro, a semente imperecível.

9.19 Irradio calor, retenho e envio a chuva; sou a imortalidade e também a morte; sou o ser e o não-ser, ó Arjuna.

9.20 Os conhecedores dos três Vedas, os bebedores de soma, os purificados dos pecados, adorando-Me pelos sacrifícios, buscam passagem para o céu. Eles alcançam o mundo puro do rei dos devas e usufruem no céu os prazeres celestiais dos devas.

9.21 Tendo desfrutado do amplo mundo celestial, quando o mérito se esgota, retornam ao mundo mortal. Assim, seguindo o dharma dos três Vedas, desejando desejos, vão e vêm.

9.22 Para os homens que Me adoram, pensando em nenhum outro, que perseveram — Eu cuido da aquisição e preservação.

9.23 Mesmo aqueles devotos que, cheios de fé, adoram outros deuses — também a Mim adoram, ó filho de Kuntī, mesmo que de maneira não prescrita.

9.24 Pois Eu sou o desfrutador e o Senhor de todos os sacrifícios. Mas eles não Me conhecem em verdade — e por isso caem.

9.25 Os que adoram os devas vão para os devas; os que adoram os ancestrais vão para os ancestrais; os que adoram os espíritos vão para os espíritos; os que adoram a Mim vêm a Mim.

9.26 Uma folha, uma flor, um fruto, uma água — quem Me oferece com devoção, esse presente de devoção de um Ser de Ser puro — aceito.

9.27 O que quer que faças, o que quer que comas, o que quer que ofereças, o que quer que dês, o que quer que pratiques de austeridade — faze-o como uma oferta a Mim, ó filho de Kuntī.

9.28 Assim serás liberto das boas e más ligações que são os frutos das ações. Com o Ser libertado pelo Yoga de renúncia, virarás a Mim.

9.29 Sou igual para todos os seres; não há nenhum que seja odiado ou favorito para Mim. Mas aqueles que Me adoram com devoção — estão em Mim, e Eu estou neles.

9.30 Mesmo se um homem de comportamento muito perverso Me adora sem divisão — deve ser considerado virtuoso, pois tem o pensamento correto.

9.31 Rapidamente se torna um Ser de dharma e vai para a paz eterna. Declara, ó filho de Kuntī, que Meu devoto não perece.

9.32 Pois, ó Pārtha, mesmo aqueles que são de nascimento pecaminoso — mulheres, vaiśyas e também śūdras — ao refugiar-se em Mim, atingem o destino supremo.

9.33 Quanto mais então os brāhmaṇas puros e os devotos reis-sábios! Tendo chegado a este mundo impermanente e sem alegria, adora-Me.

9.34 Que a mente esteja em Mim, que sejas devoto a Mim, que Me adores, que Me reverencies — assim a Mim virás. Prometo-te verdadeiramente — és Meu caro.

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Capítulo 10 — Vibhūti Yoga

॥ विभूतियोगः ॥ — O Yoga das Manifestações Divinas

O Senhor Bhagavān disse:

10.1 Novamente, ó de braços poderosos, ouve Minha palavra suprema, que falarei a ti, o amado, para o teu bem.

10.2 Nem os devas nem os grandes sábios conhecem Minha origem; pois Eu sou a origem total dos devas e dos grandes sábios.

10.3 Aquele que Me conhece como o não-nascido, sem início, o grande Senhor dos mundos — entre os mortais, está liberto de toda ilusão e de todo pecado.

10.4–10.5 Inteligência, conhecimento, ausência de ilusão, paciência, veracidade, domínio dos sentidos, serenidade, prazer, sofrimento, surgimento, dissolução, medo e também ausência de medo; não-violência, equanimidade, contentamento, austeridade, generosidade, fama e infâmia — essas várias naturezas dos seres surgem de Mim sozinho.

10.6 Os sete grandes sábios dos tempos antigos e também os quatro Manus — com Minha mente nascidos, nascidos de Mim — e deles são os seres neste mundo.

10.7 Aquele que conhece em verdade este Meu poder e este Meu Yoga — está equipado com o Yoga inabalável; disso não há dúvida.

10.8 Sou a origem de tudo; tudo se desenvolve a partir de Mim. Pensando assim, os sábios Me adoram com devoção cheia de entusiasmo.

10.9 Com o pensamento em Mim, com a vida em Mim, esclarecendo-se uns aos outros e falando sempre de Mim, ficam satisfeitos e felizes.

10.10 Para esses que estão sempre disciplinados e Me adoram com amor — dou o yoga da inteligência pelo qual vêm a Mim.

10.11 Apenas para os compadecer, residindo em seu próprio Ser, destruo as trevas nascidas da ignorância com a lâmpada luminosa do conhecimento.

Arjuna disse:

10.12–10.13 O Brahman Supremo, a morada suprema, o purificante supremo és Tu; és o Puruṣa eterno e divino, o Deus primevo, o não-nascido, o omnipresente — assim dizem todos os sábios, como Nārada, Asita, Devala, e Vyāsa; e também Tu mesmo me dizes.

10.14 Tudo isso que me dizes — aceito como verdade, ó Keśava. Nem os devas nem os demônios, ó Senhor, conhecem Tua manifestação.

10.15 Tu mesmo Te conheces a Ti mesmo pelo Ser, ó Puruṣottama, ó origem dos seres, ó Senhor dos seres, ó Deus dos deuses, ó Senhor do universo.

10.16 Queiras descrever completamente as Tuas manifestações divinas pelas quais, permeando esses mundos, permaneças.

10.17 Como Te hei de conhecer, ó yōgin, sempre meditando? E em que estados de ser devo Te contemplar, ó Senhor?

10.18 Conta-me novamente em detalhe o Teu poder yóguico e Tua manifestação, ó Janārdana; pois nunca me sacie de ouvir Tua palavra imortal.

O Senhor Bhagavān disse:

10.19 Bem, falar-te-ei das Minhas manifestações divinas — as principais; pois não há fim para a extensão de Mim.

10.20 Sou o Ser, ó Guḍākeśa, residente no coração de todos os seres. Sou o começo e o meio e o fim dos seres.

10.21 Dentre os Ādityas sou Viṣṇu; dentre as luminárias sou o sol radiante; dentre os Maruts sou Marīci; dentre os astros sou a lua.

10.22 Dentre os Vedas sou o Sāmaveda; dentre os devas sou Indra; dentre os sentidos sou a mente; e nos seres sou a consciência viva.

10.23 Dentre os Rudras sou Śaṃkara; dentre os Yakṣas e os Rākṣasas sou o Senhor das riquezas [Kubera]; dentre os Vasus sou o fogo; dentre os montes sou o Meru.

10.24 E dentre os sacerdotes, sabe-Me como o chefe, Bṛhaspati, ó Pārtha; dentre os generais sou Skanda; dentre os corpos de água sou o oceano.

10.25 Dentre os grandes sábios sou Bhṛgu; dentre as palavras sou a sílaba única [Oṃ]; dentre os yajñas sou o yajña de japa [repetição silenciosa]; dentre os imóveis sou o Himālaya.

10.26 Dentre todas as árvores sou a Aśvattha; dentre os sábios divinos sou Nārada; dentre os Gandharvas sou Citraratha; dentre os Siddhas o sábio Kapila.

10.27 Dentre os cavalos sabe-Me como Uccaiḥśravas, nascido do néctar de imortalidade; dentre os elefantes [sou] Airāvata; e dentre os homens [sou] o rei.

10.28 Dentre as armas sou o raio; dentre as vacas sou Kāmadhenu [a vaca dos desejos]; sou Kandarpa [Cupido] nos progenitores; dentre as serpentes sou Vāsuki.

10.29 Dentre as serpentes Nāga sou Ananta; dentre os seres das águas sou Varuṇa; dentre os ancestrais sou Aryaman; dentre os que controlam sou Yama [o deus da morte].

10.30 E dentre os Daityas sou Prahlāda; dentre os contadores sou o tempo; dentre os animais sou o rei dos animais [leão]; e dentre as aves sou o filho de Vinatā [Garuḍa].

10.31 Dentre os purificadores sou o vento; dentre os portadores de armas sou Rāma; dentre os peixes sou o crocodilo; dentre os rios sou o Gaṅgā.

10.32 Das criações sou o começo e o fim e também o meio, ó Arjuna; dentre os conhecimentos sou o conhecimento do Ser; dentre os que argumentam sou o argumento.

10.33 Dentre as letras sou o "A"; dentre os compostos sou o dvandva [o composto de par]; sou o tempo imperecível; sou o ordenador que olha para todas as direções.

10.34 E sou a morte que tudo devora, e o nascimento dos seres que hão de existir; e dentre as [qualidades] femininas sou a fama, a prosperidade, a palavra, a memória, a inteligência, a firmeza e a paciência.

10.35 Dentre os hinos do Sāmaveda sou o Bṛhatsāman; dentre os metros sou o Gāyatrī; dentre os meses sou Mārgaśīrṣa; dentre as estações sou a primavera florida.

10.36 Sou o jogo dos astutos, o esplendor dos esplêndidos; sou a vitória, sou a determinação, sou a bondade dos bons.

10.37 Dentre os Vṛṣṇis sou Vāsudeva [Kṛṣṇa]; dentre os Pāṇḍavas sou o [filho de] Dhanañjaya [Arjuna]; dentre os sábios sou Vyāsa; dentre os poetas sou o vidente Uśanā.

10.38 Sou o cetro dos que controlam; sou a política dos que desejam conquistar; sou também o silêncio dos segredos; sou o conhecimento dos que conhecem.

10.39 E o que é a semente de todos os seres — isso também sou Eu, ó Arjuna. Não há ser móvel ou imóvel que possa existir sem Mim.

10.40 Não há fim para as Minhas manifestações divinas, ó perseguidor dos inimigos. Isso que foi dito por Mim é apenas uma amostra da extensão da Minha manifestação.

10.41 O que quer que seja esplêndido, próspero ou poderoso — sabe que esse surge de um fragmento do Meu esplendor.

10.42 Mas qual é o propósito desse extenso conhecimento para ti, ó Arjuna? Sustento este mundo inteiro com um fragmento de Mim mesmo.

Capítulo 11 — Viśvarūpa Darśana Yoga

॥ विश्वरूपदर्शनयोगः ॥ — O Yoga da Visão da Forma Universal

Arjuna disse:

11.1 Por Tua graça, esta palavra suprema do segredo chamado o Ser Supremo foi ensinada por Ti, e a minha ilusão se dissipou.

11.2 O surgimento e a dissolução dos seres foram ouvidos por mim em detalhe, ó de olhos de lótus, e também a Tua glória imperecível.

11.3 Assim é como Tu te descreves, ó Senhor Supremo. Desejo ver a Tua Forma Divina, ó Puruṣottama.

11.4 Se julgas que por mim isso pode ser visto, ó Senhor, ó Senhor do Yoga — mostra-me a Ti mesmo, o Ser imperecível.

O Senhor Bhagavān disse:

11.5 Vê, ó Pārtha, as Minhas formas por centenas e milhares — divinas, de muitas cores e formas.

11.6 Vê os Ādityas, os Vasus, os Rudras, os dois Aśvins e os Maruts; vê muitas maravilhas nunca antes vistas, ó Bhārata.

11.7 Vê aqui hoje, no Meu corpo, todo o universo móvel e imóvel — e o que mais desejas ver, ó Guḍākeśa.

11.8 Mas não és capaz de Me ver com esses teus próprios olhos; darei a ti o olho divino — vê o Meu poder yóguico supremo.

Sañjaya disse:

11.9 Tendo assim falado, ó rei, Hari, o grande Senhor do Yoga, mostrou a Pārtha a Sua forma suprema soberana —

11.10–11.11 Com muitas bocas e olhos, com muitas maravilhosas visões, com muitos ornamentos divinos, com muitas armas divinas erguidas — com guirlandas e vestes divinas, com unguentos de fragrâncias divinas, repleto de todas as maravilhas, o Deus sem fronteiras que olha para todos os lados.

11.12 Se a luz de mil sóis surgisse de repente no céu, seria como o esplendor desse grande Ser.

11.13 Então Pārtha viu ali, no corpo do Deus dos deuses, o universo inteiro, unido, dividido em muitas partes.

11.14 Então Dhanañjaya, tomado de assombro, com os cabelos em pé, curvou a cabeça diante do Deus em reverência, com as palmas unidas, e disse:

Arjuna disse:

11.15 Vejo os devas, ó Deus, em Teu corpo, e também todos os grupos de seres — o Senhor Brahmā sentado no trono de lótus, todos os sábios e as serpentes divinas.

11.16 Vejo-Te com muitos braços, ventres, bocas e olhos, sem fim em nenhuma direção. Não vejo Teu fim, nem Teu meio, nem Teu começo, ó Senhor do universo, ó Forma do universo.

11.17 Vejo-Te com diadema, maça e disco — uma massa de esplendor por toda a parte, difícil de olhar, ardendo como fogo e sol por toda a parte, imensurável.

11.18 És o Imperecível supremo que deve ser conhecido; és o refúgio supremo deste universo; és o guardião eterno do dharma — és o Puruṣa eterno, assim penso.

11.19 Vejo-Te sem começo, meio ou fim, de poder infinito, de braços incontáveis — com a lua e o sol como olhos, com o rosto de fogo ardente, aquecendo com o Teu esplendor este universo.

11.20 Esse espaço entre o céu e a terra e todas as direções estão permeados por Ti sozinho; tendo visto essa Tua forma maravilhosa e terrível, ó grande Ser, os três mundos tremem.

11.21 Pois esses grupos de devas estão entrando em Ti; alguns, com medo, alabam-Te com mãos unidas; grupos de grandes sábios e Siddhas cantam "louvado sejas" com hinos magníficos.

11.22 Os Rudras, os Ādityas, os Vasus e os Sādhyas, os Viśvas, os Aśvins, os Maruts e os Uṣmapas, os Gandharvas, os Yakṣas, os Asuras e os Siddhas — todos contemplam-Te, todos espantados.

11.23 Tendo visto a Tua grande forma, ó de braços poderosos, de muitas bocas e olhos, de muitos braços, coxas e pés, de muitos ventres, de muitas presas assustadoras — os mundos tremem, e assim Eu [também].

11.24 Tendo visto-Te tocando o céu, ardendo em muitas cores, com a boca aberta, com olhos grandes e brilhantes — meu coração interior treme; não encontro firmeza nem tranquilidade, ó Viṣṇu.

11.25 Tendo visto Tuas bocas com presas terríveis como os fogos da dissolução — não sei mais as direções, não encontro refúgio. Sê gracioso, ó Senhor dos deuses, ó morada do universo.

11.26–11.27 E esses filhos de Dhṛtarāṣṭra, todos, juntamente com os grupos de reis — Bhīṣma, Droṇa e esse filho de um auriga [Karṇa] — juntamente com os nossos principais guerreiros — estão entrando em Tuas bocas de presas horríveis, alguns vistos agarrados entre os dentes com as cabeças esmagadas.

11.28 Como as muitas correntes de rios correm em direção ao oceano, da mesma forma esses heróis do mundo humano estão entrando em Tuas bocas em chamas.

11.29 Como borboletas entram apressadas num fogo ardente para a sua destruição, da mesma forma esses seres estão entrando em Tuas bocas para a sua destruição.

11.30 Devorandos todos os mundos por inteiro de todos os lados com Tuas bocas em chamas, o líchas Teu esplendor, enchendo o universo inteiro, arde de modo terrible, ó Viṣṇu.

11.31 Dize-me quem és Tu, de forma terrível. Reverência a Ti, ó Deus supremo — sê gracioso. Quero conhecer-Te, o primevo; pois não compreendo a Tua finalidade.

O Senhor Bhagavān disse:

11.32 Sou o Tempo, o grande destruidor do mundo, aqui ocupado em destruir os mundos. Mesmo sem ti, os guerreiros postados nos exércitos opostos não viverão.

11.33 Portanto levanta-te, obtém fama — conquistando os inimigos, desfruta de próspero reino. Já foram por Mim destruídos; sê apenas o instrumento, ó destro arqueiro.

11.34 Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa e os outros heróis guerreiros também já foram mortos por Mim — mata-os; não te perturbes. Combate — vencerás os adversários na batalha.

Sañjaya disse:

11.35 Tendo ouvido essas palavras de Keśava, o coroado [Arjuna] juntou as mãos tremendo e, prosternando-se, falou novamente a Kṛṣṇa — com voz embargada pelo medo, em reverência:

Arjuna disse:

11.36 É justo, ó Hṛṣīkeśa, que o universo se alegra e se deleita em Teu louvor; os Rākṣasas fogem com medo em todas as direções, e todos os grupos de Siddhas Te reverenciam.

11.37 E por que não se prostrariam eles diante de Ti, o Grande, ó Criador? Ó Ser Infinito, ó Deus dos deuses, ó Morada do universo — és o Imperecível, o ser e o não-ser, e o que está além.

11.38 Tu és o Deus primevo, o Puruṣa Primevo — és o refúgio supremo deste universo. És o Conhecedor e o que deve ser conhecido — és o estado supremo. Por Ti este universo está permeado, ó Forma Infinita.

11.39 És Vāyu, Yama, Agni, Varuṇa, a Lua, o Senhor dos seres, o Avô. Reverência a Ti, e reverência novamente a Ti — mil vezes reverência, novamente e ainda reverência.

11.40 Reverência diante de Ti e atrás de Ti; reverência a Ti de todos os lados, ó Tudo. De poder infinito, de valor imensurável — permeias tudo, portanto és tudo.

11.41–11.42 O que quer que eu tenha dito por ousadia ou por amor — "ó Kṛṣṇa, ó Yādava, ó amigo" — sem saber desta Tua grandeza, seja em negligência ou em afeição; e em qualquer modo que tenha sido desrespeitoso contigo na brincadeira, no repouso, no sentar, no comer, sozinho ou diante dos outros — ó Imóvel, imploro o Teu perdão por tudo isso.

11.43 És o Pai do mundo móvel e imóvel; és o seu professor digno de reverência, o mais excelente. Não existe ninguém igual a Ti — como poderia haver alguém superior nos três mundos, ó de poder inigualável?

11.44 Portanto, prosternando-me e submetendo o meu corpo — imploro a Tua graça, ó Senhor adorável. Como pai com filho, como amigo com amigo, como amante com amado — suporta-me, ó Deus.

11.45 Tendo visto o que nunca foi visto antes, alegro-me, e ainda assim o meu coração treme de medo. Mostra-me aquela mesma forma Tua, ó Deus, sê gracioso, ó Morada do universo.

11.46 Quero ver-Te com o diadema, a maça e o disco na mão — nessa mesma forma de quatro braços, ó Ser de mil braços, ó Forma do universo.

O Senhor Bhagavān disse:

11.47 Pela Minha graça, por Meu poder yóguico, esta Minha forma suprema, luminosa, universal, infinita, original — foi mostrada a ti, ó Arjuna, que nenhum outro além de ti a viu.

11.48 Nem pelo estudo dos Vedas, nem pelo sacrifício, nem pelo estudo, nem pela dádiva, nem pelas austeridades — pode esta Minha forma ser vista por nenhum outro no mundo humano senão tu, ó herói dos Kurus.

11.49 Não te perturbes, não fiques confuso ao ver esta Minha forma tão terrível. Com medo dissipado e coração alegre, vê novamente esta Minha mesma forma.

Sañjaya disse:

11.50 Tendo assim falado a Arjuna, Vāsudeva mostrou novamente a Sua própria forma, e o grande Ser tomou novamente a Sua forma gentil, reconfortando o amedrontado.

Arjuna disse:

11.51 Tendo visto esta Tua forma humana aprazível, ó Janārdana, agora estou composto, e retornei à minha natureza.

O Senhor Bhagavān disse:

11.52 Esta Minha forma que viste é muito difícil de ver; até os devas anseiam sempre por ver esta forma.

11.53 Nem pelos Vedas, nem pelas austeridades, nem pela dádiva, nem pelo sacrifício — posso ser visto nesta forma como tu Me viste.

11.54 Mas pela devoção exclusiva, ó Arjuna, posso ser conhecido nesta forma, visto em verdade, e entrado, ó perseguidor dos inimigos.

11.55 Aquele que faz as obras para Mim, que tem como meta suprema Mim, que é devoto a Mim, desapegado, sem inimizade para com nenhum ser — vai a Mim, ó Pāṇḍava.

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Capítulo 12 — Bhakti Yoga

॥ भक्तियोगः ॥ — O Yoga da Devoção

Arjuna disse:

12.1 Os que, assim sempre disciplinados, adoram a Ti com devoção, e os que [adoram] o Imperecível Não-manifesto — dentre esses, quais são os melhores conhecedores do Yoga?

O Senhor Bhagavān disse:

12.2 Os que Me adoram, fixando a mente em Mim, sempre disciplinados, dotados de fé suprema — esses, penso, são os mais equipados com o Yoga.

12.3–12.4 Mas os que adoram o Imperecível, o Indefinível, o Não-manifesto, o Onipresente, o Impensável, o Imóvel, o Imutável, o Constante — controlando todos os sentidos, com equanimidade em tudo, voltados para o bem de todos os seres — esses também Me alcançam.

12.5 O esforço é maior para os cujas mentes estão voltadas para o Não-manifesto; pois o destino do Não-manifesto é dolorosamente alcançado pelos que são encarnados.

12.6–12.7 Mas aqueles que, renunciando todas as ações em Mim, tendo-Me como meta suprema, adoram a Mim meditando com Yoga exclusivo — para esses cujo pensamento está em Mim, ó Pārtha, sou logo o resgatador do oceano do ciclo de morte e renascimento.

12.8 Fixa a mente apenas em Mim; lança a tua inteligência em Mim — residirás em Mim daí em diante; não há dúvida.

12.9 Se não és capaz de fixar a mente de modo firme em Mim — então, pelo Yoga da prática, busca-Me, ó Dhanañjaya.

12.10 Se mesmo a prática és incapaz de fazer — sê dedicado às ações para Mim como tua meta suprema; fazendo ações para Mim, também alcançarás a perfeição.

12.11 Se és incapaz mesmo disso — então refugia-te em Meu Yoga, renunciando ao fruto de todas as ações, com o Ser controlado.

12.12 Pois o conhecimento é melhor que a prática; melhor que o conhecimento é a meditação; melhor que a meditação é a renúncia ao fruto das ações; da renúncia [vem] imediatamente a paz.

12.13–12.14 O que não tem ódio de nenhum ser, que é amigável e compassivo, livre do sentido de "meu", sem ego, igual na dor e no prazer, paciente; sempre satisfeito, o yōgin de Ser controlado, de determinação firme, com a mente e a inteligência devotadas a Mim — é Meu devoto, amado por Mim.

12.15 Aquele de quem o mundo não se perturba, e que não se perturba pelo mundo, que está liberto da alegria, da inveja, do medo e da ansiedade — é amado por Mim.

12.16 O que nada espera, puro, habilidoso, desapegado, que não se preocupa, que renunciou a todas as iniciativas — é Meu devoto, amado por Mim.

12.17 Aquele que não se alegra nem odeia, que não se lamenta nem deseja, que renunciou ao bem e ao mal — esse devoto é amado por Mim.

12.18–12.19 Igual para com inimigos e amigos, e também na honra e na desonra; igual no frio e no calor, no prazer e na dor; liberto do apego; para quem o elogio e o vitupério são iguais; silencioso, satisfeito com qualquer coisa, sem pátria fixa, de mente firme, devoto — esse homem é amado por Mim.

12.20 Os que seguem este dharma imortal, como ensinado aqui, cheios de fé, tendo-Me como meta suprema, como devotos — são extremamente amados por Mim.

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Capítulo 13 — Kṣetra Kṣetrajña Vibhāga Yoga

॥ क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगः ॥ — O Yoga da Distinção entre o Campo e o Conhecedor do Campo

O Senhor Bhagavān disse:

13.1 Este corpo, ó filho de Kuntī, é chamado o Campo (kṣetra); aquele que o conhece é chamado de Conhecedor do Campo (kṣetrajña) — pelos que conhecem isso.

13.2 E sabe-Me como o Conhecedor do Campo em todos os Campos, ó Bhārata; o conhecimento do Campo e do Conhecedor do Campo — isso é, penso, o verdadeiro conhecimento.

13.3 Que é o Campo, qual é [a sua natureza], quais são as suas modificações, de onde vem, e quem é Ele e qual é o Seu poder — ouve isso resumidamente de Mim.

13.4 Isso foi cantado pelos sábios em muitos hinos, separadamente em muitos versos dos Brahmasūtras — com argumento e decisão.

13.5–13.6 Os grandes elementos, o ego, a inteligência e também o não-manifesto; os dez sentidos e um [a mente] e os cinco domínios dos sentidos; desejo, repulsa, prazer, dor, agregado do corpo, consciência, firmeza — esse é o Campo descrito brevemente com suas modificações.

13.7–13.11 Ausência de orgulho, ausência de pretensão, não-violência, paciência, veracidade, serviço ao mestre, pureza, firmeza, autocontrole; indiferença aos objetos dos sentidos e ausência do senso do ego; percepção do mal do nascimento, da morte, da velhice, da doença e da dor; não-apego, não-adesão ao filho, à esposa, à casa e similares; equanimidade constante no bem e no mal desejado; devoção exclusiva a Mim por Yoga inabalável; frequência a lugares solitários, aversão à multidão de homens; constância no conhecimento do Ser; visão do propósito do conhecimento da verdade — isso é declarado como o conhecimento; o que é contrário a isso é a ignorância.

13.12 Falar-te-ei o que deve ser conhecido, conhecendo o qual alcança-se a imortalidade — o Brahman Supremo sem começo, que é dito nem ser nem não-ser.

13.13 Com mãos e pés por toda a parte, com olhos, cabeças e bocas por toda a parte, com ouvidos por toda a parte neste mundo — permanece permeando tudo.

13.14 Percebendo as qualidades de todos os sentidos, mas livre de todos os sentidos; desapegado e ainda sustentando tudo; livre das guṇas e ainda desfrutando das guṇas.

13.15 Fora e dentro dos seres, imóvel e ainda móvel; imperceptível pela sua sutileza; distante e ainda próximo — isso.

13.16 Indiviso e ainda parecendo dividido nos seres; mantenedor dos seres, e ainda sendo o devorador e o gerador — isso deve ser sabido.

13.17 Aquele que é a luz das luminosidades, além da escuridão — é dito ser o conhecimento, o objeto do conhecimento, e o alvo do conhecimento; assenta no coração de todos.

13.18 Assim o Campo, o conhecimento e o objeto do conhecimento foram descritos brevemente. Meu devoto, tendo compreendido isso, entra no Meu estado de ser.

13.19 Sabe que a Natureza (Prakṛti) e o Puruṣa [Ser] são ambos sem começo; e sabe que as modificações e as guṇas surgem da Natureza.

13.20 A Natureza é dita ser a causa dos efeitos causais do corpo e dos sentidos; o Puruṣa é dito ser a causa no desfrutar do prazer e da dor.

13.21 Pois o Puruṣa, assente na Natureza, desfruta das guṇas nascidas da Natureza. O apego às guṇas é a causa do seu nascimento em bons e maus ventres.

13.22 O Testemunho Supremo, o que permite, o que sustenta, o que desfruta, o grande Senhor — assim também é chamado o Ser supremo neste corpo, o Puruṣa Supremo.

13.23 Aquele que conhece assim o Puruṣa e a Natureza junto com as guṇas — mesmo que aja de qualquer forma, não nasce novamente.

13.24 Alguns veem o Ser no Ser pelo Ser por meio da meditação; outros pelo Yoga do Sāṃkhya; e outros pelo Yoga da ação.

13.25 Outros, não sabendo isso, adoram ao ouvir de outros; também esses, que se dedicam a ouvir, cruzam a morte.

13.26 O que quer que surja, ser móvel ou imóvel, sabe-o como nascido da união do Campo e do Conhecedor do Campo, ó melhor dos Bharatas.

13.27 Aquele que vê o Senhor Supremo igualmente residente em todos os seres, o Imperecível nos perecíveis — esse vê.

13.28 Vendo igualmente o Senhor em todo lugar, não destrói o Ser pelo Ser; e então vai para a meta suprema.

13.29 Aquele que vê que apenas a Natureza age de todas as maneiras, e que o Ser não age — esse vê.

13.30 Quando percebe a existência separada dos seres como assente em Um, e o desenvolvimento [dos seres] apenas desse [Um] — então alcança o Brahman.

13.31 Sendo sem começo, sem guṇas, esse Ser Supremo imperecível — mesmo assente no corpo, ó filho de Kuntī, não age nem fica contaminado.

13.32 Como o éter onipresente não fica contaminado por causa de sua sutileza — da mesma forma o Ser, assente em todo lugar no corpo, não fica contaminado.

13.33 Como o único sol ilumina este mundo inteiro — da mesma forma o Senhor do Campo ilumina todo o Campo, ó Bhārata.

13.34 Os que conhecem assim, pelo olho do conhecimento, a distinção entre o Campo e o Conhecedor do Campo, e a liberação dos seres da Natureza — vão para o Supremo.

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Capítulo 14 — Guṇatraya Vibhāga Yoga

॥ गुणत्रयविभागयोगः ॥ — O Yoga da Distinção entre as Três Qualidades

O Senhor Bhagavān disse:

14.1 Falar-te-ei novamente o conhecimento supremo, o melhor de todos os conhecimentos, sabendo o qual todos os sábios passaram daqui para a perfeição suprema.

14.2 Refugiados neste conhecimento, tendo alcançado semelhança de natureza comigo, nem renascem na criação, nem se perturbam na dissolução.

14.3 O Meu ventre [útero] é o grande Brahman; nele deposito o germe; daí surge o nascimento de todos os seres, ó Bhārata.

14.4 Quaisquer que sejam as formas que surgem em todos os ventres, ó filho de Kuntī — o grande Brahman é o ventre delas; Eu sou o Pai que semeia.

14.5 Sattva [bondade], rajas [paixão] e tamas [inércia] — essas guṇas nascidas da Natureza acorrentam o Ser imperecível, o encarnado, no corpo, ó de braços poderosos.

14.6 Dentre essas, sattva, sendo impoluta, é iluminante e sadia. Acorrenta pelo apego à alegria e pelo apego ao conhecimento, ó impoluto.

14.7 Sabe que rajas é de natureza apaixonada, nascida do anseio e do apego. Acorrenta o encarnado pelo apego à ação, ó filho de Kuntī.

14.8 Mas sabe que tamas nasce da ignorância; é o engano de todos os encarnados. Acorrenta pela negligência, pela preguiça e pelo sono, ó Bhārata.

14.9 Sattva apega-se à alegria; rajas apega-se à ação, ó Bhārata; tamas, encobrindo o conhecimento, apega-se à negligência.

14.10 Sattva prevalece vencendo rajas e tamas, ó Bhārata; rajas [prevalece vencendo] sattva e tamas; e também tamas [prevalece vencendo] sattva e rajas.

14.11 Quando a luz do conhecimento surge em todas as portas do corpo — então se sabe que sattva está aumentando.

14.12 Avidez, atividade, empreendimento de ações, inquietação, desejo — esses surgem quando rajas está aumentando, ó melhor dos Bharatas.

14.13 Obscuridade, ausência de atividade, negligência e ilusão — esses surgem quando tamas está aumentando, ó descendente de Kuru.

14.14 Se o encarnado morre quando sattva prevalece, então vai para os mundos puros daqueles que conhecem o Supremo.

14.15 Morrendo em rajas, nasce entre os apegados às ações; e morrendo em tamas, nasce nos ventres dos confusos [animais irracionais].

14.16 O fruto da ação boa é dito ser puro, de natureza de sattva; o fruto de rajas é a dor; o fruto de tamas é a ignorância.

14.17 De sattva nasce o conhecimento; de rajas a avidez; de tamas surgem a negligência, a ilusão e a ignorância.

14.18 Os situados em sattva ascendem para o alto; os situados em rajas ficam no meio; os de natureza de tamas, estando na qualidade inferior, vão para baixo.

14.19 Quando o vidente não vê nenhum agente além das guṇas, e conhece o que é superior às guṇas — entra no Meu estado de ser.

14.20 O encarnado, tendo transcendido essas três guṇas que surgem do corpo — libertado do nascimento, da morte, da velhice e da dor, bebe a imortalidade.

Arjuna disse:

14.21 Por quais sinais é conhecido aquele que transcendeu as três guṇas, ó Senhor? Qual é a sua conduta? E como transcende essas três guṇas?

O Senhor Bhagavān disse:

14.22–14.23 Luz, atividade e ilusão — não os odeia quando surgem, ó Pāṇḍava; nem deseja quando cessam. Sentado como que indiferente, não perturbado pelas guṇas; que as guṇas operam — pensando isso, firme, não vacila.

14.24–14.25 Igual na dor e no prazer, que repousa no Ser, para quem barro, pedra e ouro são iguais; para quem o agradável e o desagradável são iguais, firme; para quem elogio e vitupério são iguais; igual na honra e na desonra; igual para com os partidos dos amigos e dos inimigos; que renunciou a todos os empreendimentos — é dito ter transcendido as guṇas.

14.26 E aquele que Me serve com Yoga de devoção inabalável — transcendendo essas guṇas, está pronto para se tornar Brahman.

14.27 Pois Eu sou o fundamento do Brahman — do imortal e do imperecível, do dharma eterno e da alegria absoluta.

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Capítulo 15 — Puruṣottama Yoga

॥ पुरुषोत्तमयोगः ॥ — O Yoga do Ser Supremo

O Senhor Bhagavān disse:

15.1 Dizem que há uma Aśvattha [figueira de Bengala] imperecível, com raízes para cima e ramos para baixo, cujas folhas são os hinos védicos; aquele que a conhece é o conhecedor dos Vedas.

15.2 Os seus ramos se estendem para baixo e para cima, nutridos pelas guṇas; os seus brotos são os objetos dos sentidos; e as suas raízes — voltadas para baixo — estão ligadas à ação no mundo humano.

15.3–15.4 Sua forma não é percebida aqui como tal — nem o seu fim, nem o seu começo, nem o seu fundamento. Cortando esta Aśvattha de raízes firmadas com o machado firme do desapego — então deve-se buscar aquele estado [Brahman] ao alcançar o qual não se retorna: "Refugio-me naquele Puruṣa Primevo de quem esta antiga existência emanou."

15.5 Sem orgulho e ilusão, tendo vencido o mal do apego, sempre voltado para o Ser Supremo, com os desejos extinguidos, libertos dos pares de opostos chamados prazer e dor — os não-iludidos vão para esse estado imperecível.

15.6 O sol não ilumina aquilo, nem a lua, nem o fogo; ao alcançar o qual não retornam — esse é o Meu estado supremo.

15.7 Uma fração de Mim eternamente é o jīva [alma individual] no mundo dos vivos; atrai os sentidos, o sexto sendo a mente, que assentam na Natureza.

15.8 Quando o Senhor obtém um corpo e quando parte, leva consigo esses [sentidos], como o vento [leva] os aromas de suas fontes.

15.9 Presidindo sobre a audição, a visão, o tato, o paladar, o olfato e também a mente — desfruta dos objetos dos sentidos.

15.10 Os iludidos não O percebem partindo ou permanecendo, ou desfrutando, unido às guṇas; os que têm o olho do conhecimento percebem-nO.

15.11 Os yōgins que se esforçam O veem estabelecido no Ser; os sem-Ser não O percebem, mesmo que se esforcem.

15.12 O esplendor do sol que ilumina todo este universo, que está na lua, e que está no fogo — sabe que esse esplendor é o Meu.

15.13 E penetrando na terra, sustento os seres pelo Meu poder; tornando-me o soma de sabor nutritivo, alimento todas as plantas.

15.14 Tornando-Me o fogo digestivo (vaiśvānara), assente no corpo dos seres, misturado com a prāṇa e a apāna, diiro os quatro tipos de alimento.

15.15 E estou assente no coração de todos; de Mim provêm a memória, o conhecimento e também o seu oposto. Sou o que deve ser conhecido por todos os Vedas; e sou o autor do Vedānta e o conhecedor dos Vedas.

15.16 Dois Puruṣas existem no mundo — o perecível e o imperecível. O perecível é todos os seres; o que está no cume é chamado o imperecível.

15.17 Mas outro é o Supremo Puruṣa, chamado o Ser Supremo — o Senhor Imperecível que penetra e sustenta os três mundos.

15.18 Porque transcendo o perecível e sou superior ao imperecível — portanto no mundo e no Veda sou proclamado o Puruṣottama [o Ser Supremo].

15.19 Aquele que, sem ilusão, Me conhece como o Puruṣottama — esse que conhece tudo Me adora com o Ser inteiro, ó Bhārata.

15.20 Assim esse conhecimento mais secreto foi ensinado por Mim, ó impoluto. Sabendo isso, alguém se torna iluminado e terá cumprido o que deve ser cumprido, ó Bhārata.

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Capítulo 16 — Daivāsura Sampad Vibhāga Yoga

॥ दैवासुरसम्पद्विभागयोगः ॥ — O Yoga da Distinção entre as Naturezas Divina e Demoníaca

O Senhor Bhagavān disse:

16.1–16.3 Ausência de medo, pureza do Ser, firmeza no conhecimento e no Yoga; generosidade, domínio dos sentidos, yajña, estudo, austeridade, retidão; não-violência, veracidade, ausência de ira, renúncia, serenidade, ausência de malícia; compaixão para com os seres, ausência de avareza, gentileza, modéstia, ausência de leviandade; ardor, paciência, firmeza, pureza, ausência de falsidade, ausência de soberba — essas são as qualidades de quem nasce com a natureza divina, ó Bhārata.

16.4 Ostentação, arrogância e soberba, ira e também rudeza, ignorância — essas são [as qualidades] de quem nasce com a natureza demoníaca, ó Pārtha.

16.5 A natureza divina leva à liberação; a demoníaca, ao cativeiro — assim se julga. Não te aflijas — nasceste com a natureza divina, ó Pāṇḍava.

16.6 Dois tipos de seres criados existem neste mundo — o divino e o demoníaco. O divino foi descrito em detalhe; ouve de Mim o demoníaco, ó Pārtha.

16.7 Os de natureza demoníaca não sabem o que é ação e o que é abstenção de ação. Neles não há pureza, nem boa conduta, nem veracidade.

16.8 "O universo é sem verdade, sem fundamento, sem Deus" — dizem —, "não nascido de uma causa ordenada; mas de que [surgiu]? Apenas do desejo."

16.9 Apegados a esse ponto de vista, esses seres de Ser perdido, de pouca inteligência, surgem como inimigos do bem do mundo com ações terríveis.

16.10 Apegados ao desejo insaciável, cheios de hipocrisia, orgulho e arrogância, tendo adotado ilusões em razão da ilusão — agem com votos impuros.

16.11–16.12 Confiando numa ansiedade inumerável que termina com a morte, convictos de que a gratificação do desejo é a meta suprema — tendo amarrado centenas de laços de esperança, dedicados ao desejo e à ira, buscam amealhar riquezas injustamente para a satisfação do desejo.

16.13–16.15 "Isso foi obtido por mim hoje; esse desejo obterei; isso está em meu poder e isso também estará no futuro; esse inimigo foi morto por mim e matarei outros também; sou o Senhor, sou o desfrutador, sou bem-sucedido, poderoso e feliz; sou rico e de boa linhagem — quem há igual a mim? Farei sacrifício, darei esmolas, me alegrarei" — assim iludidos pela ignorância.

16.16 Confusos por muitos pensamentos, enredados na teia da ilusão, apegados à gratificação dos desejos — caem na impura região inferior.

16.17 Autoconfiantes, obstinados, cheios de orgulho e de embriaguez de riqueza — fazem sacrifícios em nome apenas, com hipocrisia, sem seguir os preceitos.

16.18 Apegados ao ego, ao poder, ao orgulho, ao desejo e à ira — esses invejosos odeiam o Ser em seus próprios corpos e nos corpos dos outros.

16.19 A esses odiosos, cruéis, os mais vis entre os homens — lanço-os perpetuamente em ventres demoníacos nos ciclos de renascimento.

16.20 Caindo em ventres demoníacos a cada renascimento, ó filho de Kuntī, sem Me alcançar, vão ainda mais abaixo.

16.21 Triplo é este portão do inferno, destruidor do Ser — desejo, ira e avareza; portanto abandona esses três.

16.22 O homem liberto dessas três portas das trevas, ó filho de Kuntī, pratica o bem para o Ser e vai então para a meta suprema.

16.23 Aquele que, abandonando os preceitos das Escrituras, age sob o impulso do desejo — não alcança a perfeição, nem a felicidade, nem a meta suprema.

16.24 Portanto, que a Escritura seja a tua autoridade para determinar o que deve e o que não deve ser feito. Conhecendo o que é estabelecido pelo preceito das Escrituras, deves aqui realizar a ação.

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Capítulo 17 — Śraddhātraya Vibhāga Yoga

॥ श्रद्धात्रयविभागयोगः ॥ — O Yoga da Distinção entre os Três Tipos de Fé

Arjuna disse:

17.1 Aqueles que abandonando os preceitos das Escrituras sacrificam cheios de fé — qual é o estado desses, ó Kṛṣṇa? Sattva, rajas ou tamas?

O Senhor Bhagavān disse:

17.2 Tríplice é a fé dos encarnados, nascida de sua própria natureza — de sattva, de rajas e de tamas. Ouve sobre isso.

17.3 A fé de cada um, ó Bhārata, é conforme o seu Ser interior. Este homem é feito de fé; o que quer que seja a sua fé, isso ele é.

17.4 Os sáttvicos adoram os devas; os rājasicos adoram os Yakṣas e os Rākṣasas; os outros — os homens de tamas — adoram os espíritos dos mortos e os fantasmas.

17.5–17.6 Os que praticam terríveis austeridades não prescritas pelas Escrituras, hipócritas e por ego e desejo orgulhosos, dotados de violência — torturando a massa dos elementos no corpo e também a Mim que resido dentro do corpo — sabe que esses são de propósito demoníaco.

17.7 Também o alimento que é amado por cada um é de três tipos; e da mesma forma o sacrifício, a austeridade e a dádiva. Ouve a distinção deles.

17.8 Os alimentos que aumentam a vida, a vitalidade, a força, a saúde, o prazer e o sabor — saborosos, oleosos, nutritivos e agradáveis — são amados pelos sáttvicos.

17.9 Os alimentos amargos, azedos, salgados, muito quentes, picantes, secos e ardentes são desejados pelos rājasicos — que causam dor, sofrimento e doença.

17.10 O que foi cozinhado há três horas, insosso, fedorento, sobras e impuro — é o alimento amado pelos tāmasicos.

17.11 O sacrifício realizado conforme as prescrições por aqueles que não desejam o fruto, com a mente fixada no pensamento "este deve ser realizado" — é sāttvico.

17.12 Mas o que é realizado almejando o fruto, e também por ostentação — sabe que esse sacrifício é rājasico, ó melhor dos Bharatas.

17.13 O sacrifício sem fé, sem a distribuição de alimento, sem o mantra e sem o honorário sacerdotal — o sacrifício vazio de fé é dito ser tāmasico.

17.14 A reverência para com os devas, os brāhmaṇas, os mestres e os sábios; pureza, retidão, brahmacharya e não-violência — é dita ser a austeridade do corpo.

17.15 A palavra que não causa sofrimento, que é verdadeira, agradável e benéfica, e também a prática da recitação dos Vedas — é dita ser a austeridade da palavra.

17.16 A serenidade da mente, benignidade, silêncio, autocontrole, pureza da natureza — isso é chamado de austeridade da mente.

17.17 Essa tríplice austeridade praticada com fé suprema por homens disciplinados sem desejo pelo fruto — é dita ser sāttvica.

17.18 A austeridade praticada por ostentação, para ganhar honra, reverência e veneração — é dita aqui ser rājasica, instável e impermanente.

17.19 A austeridade praticada com tola convicção, por auto-tortura, ou para destruir outro — é declarada ser tāmasica.

17.20 A dádiva que é dada como algo que deve ser dado, a alguém que não pode retribuir, em lugar e tempo certos, àquele que é digno — essa dádiva é considerada sāttvica.

17.21 Mas a que é dada almejando o retorno ou também em vista do fruto, ou mais uma vez dada relutantemente — essa dádiva é considerada rājasica.

17.22 A dádiva dada no lugar e tempo errados, a quem é indigno, sem reverência ou com desprezo — é declarada tāmasica.

17.23 "Oṃ, Tat, Sat" — essa foi declarada ser a tríplice designação do Brahman. Por isso foram ordenados os brāhmaṇas, os Vedas e os sacrifícios no início.

17.24 Portanto, os que conhecem o Brahman sempre realizam os atos de sacrifício, dádiva e austeridade prescritos pronunciando "Oṃ".

17.25 Pronunciando "Tat", sem almejar o fruto, os atos de sacrifício e de austeridade e os vários atos de dádiva são realizados pelos buscadores da liberação.

17.26–17.27 "Sat" é usado no sentido de realidade e bondade; e também, ó Pārtha, usa-se a palavra "Sat" no sentido de ação auspiciosa. A firmeza no sacrifício, na austeridade e na dádiva é também chamada de "Sat"; e a ação realizada para isso é igualmente denominada "Sat".

17.28 Qualquer oblação que é derramada, qualquer dádiva que é dada, qualquer austeridade que é praticada, qualquer ação que é realizada — "sem fé", ó Pārtha, isso é chamado de "Asat"; é nulo tanto aqui quanto após a morte.

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Capítulo 18 — Mokṣa Sannyāsa Yoga

॥ मोक्षसन्न्यासयोगः ॥ — O Yoga da Liberação pela Renúncia

Arjuna disse:

18.1 Desejo conhecer o verdadeiro [significado] da renúncia (sannyāsa) e do abandono (tyāga) separadamente, ó de braços poderosos, ó Hṛṣīkeśa, ó destruidor de Keśin.

O Senhor Bhagavān disse:

18.2 Os sábios entendem a renúncia como o abandono das ações motivadas pelo desejo; os esclarecidos declaram o abandono como a renúncia ao fruto de todas as ações.

18.3 "As ações devem ser abandonadas como um mal" — dizem alguns sábios; "sacrifício, dádiva e austeridade não devem ser abandonados" — dizem outros.

18.4 Ouve Minha decisão sobre o abandono, ó melhor dos Bharatas; pois o abandono é declarado ser tríplice, ó tigre entre os homens.

18.5 Sacrifício, dádiva e austeridade não devem ser abandonados — devem ser realizados; pois sacrifício, dádiva e austeridade são purificantes para os sábios.

18.6 Mas mesmo essas ações devem ser realizadas abandonando o apego e o fruto — essa é a Minha opinião definitiva e suprema, ó Pārtha.

18.7 Certamente a renúncia de uma ação prescrita não é adequada; o seu abandono por ilusão é declarado ser tāmasico.

18.8 O que abandona uma ação por ser dolorosa, com medo de aflição corporal — realizando abandono rājasico — não obtém o fruto do abandono.

18.9 Aquele que realiza a ação prescrita como "deve ser feita", ó Arjuna, abandonando o apego e o fruto — esse abandono é considerado sāttvico.

18.10 O abandonante sāttvico, imbuído de bondade, de dúvidas dissipadas — não odeia a ação desagradável nem se apega à agradável.

18.11 Pois não é possível a um ser encarnado abandonar as ações completamente; mas aquele que abandona o fruto das ações — é chamado o abandonante.

18.12 Três são os frutos da ação — desejado, indesejado e misto — que vêm após a morte para aqueles que não renunciam; mas não há nenhum para os renunciantes.

18.13–18.14 Aprende de Mim esses cinco fatores declarados no Sāṃkhya para a realização de todas as ações — o fundamento do corpo, o agente, os instrumentos de várias espécies, e os diferentes movimentos separados, e da mesma forma a Divindade como o quinto.

18.15 Quaisquer que sejam as ações — corretas ou erradas — que um homem realiza com corpo, palavra e mente — esses são os seus cinco fatores.

18.16 Portanto, aquele que vê apenas o Ser como o agente, não vendo isso — esse de intelecto não-purificado não vê.

18.17 Aquele que não tem o senso do ego, cujo intelecto não está manchado — mesmo que mate esses seres, não mata nem é acorrentado.

18.18 Conhecimento, objeto do conhecimento e conhecedor — os três impulsos para a ação; instrumento, ação e agente — os três componentes da ação.

18.19 Conhecimento, ação e agente são ditos ser tríplices pela distinção das guṇas na ciência das guṇas. Ouve também sobre esses, como são.

18.20 O conhecimento pelo qual se vê um único Ser imperecível em todos os seres, indiviso nos divididos — sabe que esse conhecimento é sāttvico.

18.21 O conhecimento que vê nos seres várias naturezas distintas em razão da separação — sabe que esse conhecimento é rājasico.

18.22 Mas o que se apega a uma única [coisa] como se fosse tudo, sem razão, sem fundamento na Verdade, trivial — é declarado ser tāmasico.

18.23 A ação prescrita, realizada sem apego, sem amor ou ódio por aquele que não deseja o fruto — é declarada ser sāttvica.

18.24 Mas a ação realizada com grande esforço por aquele que deseja os desejos, ou com sentido de ego — é declarada ser rājasica.

18.25 A ação iniciada por ilusão, sem considerar a consequência, a perda, o dano a outros ou a própria capacidade — é declarada ser tāmasica.

18.26 O agente livre do apego, sem discurso do ego, dotado de firmeza e entusiasmo, não perturbado no sucesso e no fracasso — é dito ser sāttvico.

18.27 O agente passional, ansioso pelos frutos das ações, avarento, violento, impuro, perturbado pela alegria e pelo sofrimento — é declarado ser rājasico.

18.28 O agente indisciplinado, vulgar, obstinado, malicioso, desonesto, preguiçoso, melancólico e procrastinador — é declarado ser tāmasico.

18.29 Ouve a distinção tríplice da inteligência e da firmeza também, ó Dhanañjaya, enunciada completamente e separadamente segundo as guṇas.

18.30 A inteligência que conhece a ação e o não-agir, o que deve ser feito e o que não deve ser feito, o medo e o não-medo, o cativeiro e a liberação — essa, ó Pārtha, é sāttvica.

18.31 A que erroneamente percebe o dharma e o adharma e também o que deve e o que não deve ser feito — essa inteligência, ó Pārtha, é rājasica.

18.32 A que está envolto pela escuridão percebe o adharma como dharma e vê todas as coisas invertidas — essa inteligência, ó Pārtha, é tāmasica.

18.33 A firmeza pelo Yoga que não vacila, com a qual controla as atividades da mente, do prāṇa e dos sentidos — essa firmeza, ó Pārtha, é declarada ser sāttvica.

18.34 Mas a firmeza com que alguém mantém o dharma, o desejo e a riqueza em apego, desejando os frutos — essa firmeza, ó Pārtha, é rājasica.

18.35 A firmeza com que o tolo não abandona o sono, o medo, o sofrimento, a depressão e a arrogância — essa firmeza, ó Pārtha, é tāmasica.

18.36–18.37 Agora ouve de Mim os três tipos de alegria — aquela em que se deleita pela prática e certamente chega ao fim do sofrimento — a que é como veneno no início, mas como néctar no fim, nascida da clareza do conhecimento do Ser — essa alegria é declarada ser sāttvica.

18.38 A alegria nascida do contato dos sentidos com os objetos, que é como néctar no início mas como veneno no fim — essa é considerada rājasica.

18.39 A alegria que ilude o Ser no início e no fim, nascida do sono, da preguiça e da negligência — é declarada ser tāmasica.

18.40 Não há nenhum ser na terra, nem entre os devas no céu, que esteja liberto dessas três guṇas nascidas da Natureza.

18.41 Para os brāhmaṇas, os guerreiros, os vaiśyas e os śūdras, ó perseguidor dos inimigos, as ações foram divididas segundo as guṇas nascidas de sua própria natureza.

18.42 Serenidade, domínio próprio, austeridade, pureza, paciência e retidão, conhecimento, realização e crença — essas são as ações do brāhmaṇa, nascidas de sua própria natureza.

18.43 Heroísmo, ardor, firmeza, habilidade, não fugir da batalha, generosidade e poder de governo — essas são as ações do guerreiro (kṣatriya), nascidas de sua própria natureza.

18.44 Agricultura, proteção do gado e comércio são as ações naturais do vaiśya; e ação que consiste em serviço é a ação natural do śūdra.

18.45 O homem, dedicado a sua própria ação, alcança a perfeição. Ouve como o que está dedicado à sua própria ação alcança a perfeição.

18.46 Adorando com a sua ação Aquele de quem os seres surgiram, pelo qual este universo é permeado — o homem alcança a perfeição.

18.47 Melhor é o dharma próprio, mesmo imperfeito, que o dharma de outro bem realizado. Realizando a ação prescrita pela própria natureza, não incorre em pecado.

18.48 A ação inata, ó filho de Kuntī, mesmo que seja defeituosa, não deve ser abandonada. Pois todos os empreendimentos estão envoltos por falhas, como o fogo pela fumaça.

18.49 Aquele cuja inteligência está desapegada em todo lugar, cujo Ser está conquistado, cujo desejo foi embora — alcança pela renúncia a perfeição suprema, a ausência de karma.

18.50 Aprende de Mim brevemente, ó filho de Kuntī, como aquele que alcançou a perfeição alcança o Brahman, que é o cume supremo do conhecimento.

18.51–18.53 Dotado de inteligência purificada, controlando o Ser com firmeza, abandonando os objetos dos sentidos — som e outros — e também largando a atração e a repulsão; que vive em reclusão, come pouco, com palavra, corpo e mente controlados, sempre dedicado ao Yoga da meditação e ao desapego; liberto do ego, do poder, do orgulho, do desejo, da ira e da possessividade, sem o senso de "meu", sereno — está pronto para se tornar um com o Brahman.

18.54 Tornando-se um com o Brahman, sereno no Ser, nem se lamenta nem deseja; igual para com todos os seres — alcança a suprema devoção a Mim.

18.55 Pela devoção Me conhece, quem sou em verdade. Então, conhecendo-Me em verdade, entra no Meu estado imediatamente.

18.56 Realizando todas as ações, sempre refugiado em Mim — pela Minha graça alcança o estado eterno e imperecível.

18.57 Mentalmente abandonando todas as ações em Mim, tendo-Me como meta suprema, refugiando-te no Yoga da inteligência — tem a mente sempre em Mim.

18.58 Tendo a mente em Mim, cruzarás todos os obstáculos pela Minha graça; mas se, por ego, não ouves — perecerás.

18.59 Se, apoiando-te no ego, pensas "não combaterei" — este é teu propósito vão; a tua natureza te forçará.

18.60 Ó filho de Kuntī, acorrentado pelo teu próprio karma, nascido da tua natureza — o que por ilusão não desejas fazer, isso farás mesmo contra a tua vontade.

18.61 O Senhor reside no coração de todos os seres, ó Arjuna, fazendo todos os seres girar como que montados numa máquina, pela Sua māyā.

18.62 Refugia-te em Ele com todo o teu ser, ó Bhārata. Pela Sua graça alcançarás a paz suprema, o estado eterno.

18.63 Assim o conhecimento, mais secreto que todos os segredos, foi ensinado por Mim a ti. Refletindo sobre isso em sua totalidade, faz como desejas.

18.64 Ouve novamente Minha palavra suprema, a mais secreta de todas. Porque és muito amado por Mim, falar-te-ei o que é bom.

18.65 Fixa a mente em Mim, sê devoto a Mim, adora-Me, reverencia-Me — assim virás a Mim. Prometo-te verdadeiramente — és Meu caro.

18.66 Abandonando todos os dharmas, refugia-te em Mim apenas. Libertar-te-ei de todos os pecados — não te afligas.

18.67 Isso não deve ser ensinado a quem não pratica a austeridade, nem ao que não é devoto, nem ao que não deseja ouvir, nem àquele que se queixa de Mim.

18.68 Aquele que ensinará este segredo supremo aos Meus devotos, praticando a suprema devoção a Mim — virá a Mim indubitavelmente.

18.69 E ninguém entre os homens pratica algo mais amado por Mim do que isso; nem haverá outro mais amado por Mim nesta terra do que ele.

18.70 E aquele que estudar esta nossa sagrada conversação — por ele seria cultuado o yajña do conhecimento — assim é a Minha opinião.

18.71 E o homem que ouvir isso com fé e sem reclamar — também esse, liberto, alcançará os mundos auspiciosos dos que agem virtuosamente.

18.72 Isso foi ouvido por ti, ó Pārtha, com mente singular? Tua ilusão e ignorância foram dissipadas, ó Dhanañjaya?

Arjuna disse:

18.73 A ilusão foi destruída; a lembrança [do Ser] foi recuperada por mim pela Tua graça, ó Acyuta. Estou firme, livre de dúvida. Farei a Tua palavra.

Sañjaya disse:

18.74 Assim ouvi esta maravilhosa e arrepiante conversa entre Vāsudeva e o grande Ser Pārtha.

18.75 Pela graça de Vyāsa ouvi este segredo supremo — este Yoga ensinado pelo próprio Senhor do Yoga, Kṛṣṇa, diretamente.

18.76 Ó rei, recordando e recordando esta maravilhosa e sagrada conversa de Keśava e Arjuna, me alegro a cada momento.

18.77 E recordando e recordando aquela forma extraordinariamente maravilhosa de Hari, ó rei — grande é o meu espanto e me alegro novamente e novamente.

18.78 Onde está Kṛṣṇa, o Senhor do Yoga; onde está Pārtha, o portador do arco — lá estão, assim é minha convicção, a prosperidade, a vitória, o poder e a política inabalável.

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॥ इति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे श्रीकृष्णार्जुनसंवादे मोक्षसन्न्यासयोगो नाम अष्टादशोऽध्यायः ॥

॥ Assim termina o décimo oitavo capítulo, chamado Mokṣa Sannyāsa Yoga, no diálogo entre Śrī Kṛṣṇa e Arjuna, na Upaniṣad chamada Śrīmad Bhagavad Gītā, a ciência do Brahman, o tratado do Yoga. ॥

॥ श्रीमद्भगवद्गीता समाप्ता ॥

॥ Assim termina a Śrīmad Bhagavad Gītā ॥