Lo yoga è partito dall'Oriente ed è stato appropriato dall'Occidente; si muove tra la tradizione e la ricerca, interseca la Scienza e la Religione, oscillando tra il profano e il sacro. Ha lasciato alle spalle l'invisibilità sociale per diventare una pratica comune. Può essere inteso come scuola filosofica e, al tempo stesso, come pratica mente-corpo riconosciuta dall'Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS), delineando così zone di contatto e confini simbolici con vari campi del sapere. Nella contemporaneità viene discusso nelle aree delle Scienze Sociali e Umane. Questo articolo saggistico offre riflessioni su come lo yoga sia stato affrontato dai campi della Salute, della Religione, della Filosofia, dell'Arte, dell'Educazione, dell'Antropologia e della Sociologia, e discute lo sviluppo dello yoga come oggetto di confini.
Parole chiave: Yoga. Sistema filosofico dello yoga. Confini simbolici. Pratiche integrative e complementari.
Sebbene lo yoga sia nato in India come tradizione trasmessa da maestro a discepolo, i cui segreti venivano rivelati mediante l'iniziazione e diffusi attraverso una catena generazionale di istruttori e allievi che manteneva viva la tradizione, nella contemporaneità questa pratica sta assumendo espressioni diverse. Il lignaggio iniziatico dello yoga sopravvive ancora in alcuni ridotti in India e all'interno dei Nuovi Movimenti Religiosi (NMR) in Occidente e in Oriente; tuttavia, la tendenza prevalente è la professionalizzazione della pratica, con l'obiettivo di garantire un mercato ai suoi professionisti1.
Nel giro di pochi decenni lo yoga è uscito dall'invisibilità sociale e ha guadagnato protagonismo globale, formando zone di confine2 con molteplici culture. All'inizio del XX secolo sono sorte le prime correnti unidirezionali che hanno trasportato il sapere dall'India verso l'Occidente. Attualmente, tuttavia, lo yoga fluisce attraverso reti multidirezionali e inverse, esponendo nuove forme di ipermobilità, al punto che yogi nordamericani esportano lo yoga a livello globale attraverso il proselitismo, il marketing e il turismo di seva (servizio impersonale)3.
Nel frattempo, dall'altra parte dell'oceano, così come la medicina tradizionale indiana è diventata un potente simbolo dell'identità nazionalista indiana e della resistenza all'occidentalizzazione4, lo yoga ha assunto, in India, il ruolo di proiezione geopolitica guidata dal primo ministro. Nel suo discorso alle Nazioni Unite nel 2015, Narendra Modi ha dichiarato il 21 giugno Giornata Internazionale dello Yoga5. Durante la commemorazione della Giornata Internazionale dello Yoga del 20196, Modi ha sottolineato che la pratica agisce come forza unificatrice in un mondo in cui le ideologie dell'odio dividono i fratelli, e che tale unione si estende anche a tutta la fauna e la flora del pianeta.
Riteniamo che lo yoga, fino a poco tempo fa più presente nelle aree della Scienza della Religione e della Salute, acquisisca un nuovo approccio grazie allo studio che Lamont e Molnar7 conducono sui confini nelle Scienze Sociali e, in particolare, sui confini simbolici, i quali emergono da processi relazionali associati a quattro aree: a) identità sociale e collettiva; b) disuguaglianze tra classi sociali, etnie e generi; c) professioni, scienza e conoscenza; e d) comunità, identità nazionali e confini spaziali.
In questo senso, l'obiettivo di questo articolo è discutere, in un saggio argomentativo, lo yoga come oggetto di confine tra le aree del sapere, confrontando le prospettive sopra citate7 con alcuni dati aggiornati sulla produzione di conoscenza in ambito yoga. L'articolo non si propone di condurre un'indagine esaustiva sull'argomento nella banca dati delle tesi della Capes, bensì di offrire uno spaccato di alcune aree del sapere. Ora, se gli oggetti di confine sono interfacce che svolgono un ruolo chiave nello sviluppo e nel mantenimento della coerenza che attraversa i mondi sociali e i confini simbolici, essi permettono a loro volta diverse configurazioni (marchio sociale, configurazioni di genere, contestazione del significato delle barriere sociali). Il funzionamento dello yoga nella Salute, nella Religione, nella Filosofia, nelle stesse Scienze Sociali, nell'Educazione e nelle Arti, così come il rapporto tra questi ambiti, come sviluppiamo in questo articolo, mostra un orizzonte fertile di produzione di significati, distinzioni e modalità specifiche di condivisione, restrizione e trasformazione.
Il settore della Salute ha accolto lo yoga in Brasile con l'inserimento di questa pratica nella Politica Nazionale delle Pratiche Integrative e Complementari8, mediante le ordinanze n. 719/20119, n. 145/201710 e n. 849/201711. Una delle implicazioni dell'inclusione dello yoga nel Sistema Sanitario Unico (SUS) è la riduzione della disuguaglianza nell'accesso, dal momento che in precedenza tale pratica era riservata a determinate classi sociali. Oltre alla sua offerta nel SUS, la diffusione dello yoga avviene anche tra diverse classi sociali ed etnie, superando confini sociali e simbolici grazie a piccole iniziative della società civile, come nel caso dello Yoga Marginal. Con un approccio di psicosociologia comunitaria, Tainá Antonio Fernandes12 presenta lo yoga nella Baixada Fluminense come un possibile percorso per la trasformazione del confine che interseca il sociale e la salute. Questa pratica fa sì che i praticanti si differenzino dagli altri attraverso un senso di appartenenza condiviso all'interno del proprio sottogruppo, uno degli elementi costitutivi dell'identità sociale.
A livello internazionale, una ricerca su Pubmed/Medline effettuata il 17 marzo 2020, senza filtri, ha evidenziato l'esistenza di 5.376 articoli sullo yoga. In confronto, una ricerca con il filtro delle date di pubblicazione, includendo articoli dal 1° gennaio 1950 al 31 dicembre 1990 (50 anni), ha prodotto 389 articoli sull'argomento. Constatato che attualmente la banca dati offre più di cinquemila articoli — un aumento del 1.382% — possiamo affermare che lo yoga è entrato nella sua fase 2.0, con studi molto più diversificati rispetto a quelli reperibili nella banca dati vent'anni fa. Va sottolineata l'influenza che la tecnologia sta esercitando sull'offerta della pratica dello yoga. Siti di classifiche nell'ambito della Salute, delle tendenze e della moda elencano le app di yoga più quotate del momento(c).
Non stupisce l'aumento della domanda di yoga nella società contemporanea, definita da Han13 come la società della stanchezza, in cui vi è un'eccessiva valorizzazione di individui iperattivi, che si trascinano nella quotidianità produttiva svolgendo molteplici compiti, rimanendo esposti a disturbi mentali e privati della capacità contemplativa. Tuttavia, non mancano coloro che criticano gli eccessi dell'aura mercatistica che avvolge oggi lo yoga. È il caso di Alex Auder14, provocatrice statunitense di Instagram, che satireggia l'industria del benessere, il suo marketing implacabile e la "mercificazione dello yoga". In una diretta, appare avvolta in un tappeto Ikea dicendo che "essere una curatrice sponsorizzata da cinquecento marchi rappresenta molta pressione. La Mercedes mi porta rapidamente ed efficacemente alle mie cerimonie di ayahuasca, mentre la Coca-Cola mi tiene idratata". [Traduzione libera].
La globalizzazione dello yoga sta avvenendo in modo così rapido da aver suscitato il dibattito sulla standardizzazione della pratica terapeutica. Il termine "yogaterapia" può essere attribuito a Krishnamacharya, alla fine del XIX secolo, successivamente sviluppato dal tradizionale istituto di yoga Kaivalyadhama, in India. Nayyar15, che occupa l'estremo più conservatore dello spettro di questa discussione, sostiene che l'Occidente utilizza lo yoga come terapia per i disturbi fisici, mentre gli indiani lo considerano una delle sei scuole filosofiche dell'India. Perché, si chiede l'autore, gli indiani dovrebbero adattare il proprio sistema — ampiamente collaudato nel corso dei secoli — a causa di un'esigenza dell'Occidente? Al centro del dibattito vi è la lotta di potere per la creazione di un organismo centralizzatore e certificatore che avrebbe sede in India.
All'estremo opposto dello spettro della discussione sullo yoga, il Ministero della Salute dell'India (Ayush), preoccupato per la standardizzazione della pratica e, soprattutto, per il suo insegnamento, ha costituito un gruppo di lavoro in convenzione con l'Organizzazione Mondiale della Sanità (OMS), il WHO Benchmarks for Training in Yoga, tenutosi a Nuova Delhi nel febbraio 2019(d), evento a cui ha partecipato una delle autrici di questo articolo. Alcuni dei punti dibattuti sono stati: l'approccio normativo alla pratica nei paesi membri dell'OMS; le discipline che comporranno il programma di studi dei diversi livelli di formazione (base, avanzato e post-laurea); e le questioni di sicurezza relative agli asana e alle pratiche respiratorie. Le linee guida discusse in tale gruppo di lavoro da 16 specialisti di yoga provenienti da tutto il mondo saranno pubblicate in un documento futuro. Questo dibattito sulla standardizzazione dello yoga rimanda a narrazioni di scienziati che tentano di attribuire una qualità selettiva ad altri scienziati e ai metodi scientifici, con l'intento di tracciare un confine retorico tra la Scienza e un sapere non scientifico.
Sulla scena nazionale, una questione rilevante è la regolamentazione della professione. Lamont e Molnár illustrano il modo in cui il concetto di confini è stato utilizzato per comprendere come le professioni si siano distinte l'una dall'altra, e se esse debbano essere definite dal proprio sapere specifico, appartenente a una fase dello sviluppo di un'occupazione, oppure come un'organizzazione istituzionale che controlla l'accesso, la formazione, l'accreditamento e la valutazione delle prestazioni nel settore. Nel caso dello yoga, è stato constatato, in un'indagine condotta il 23 ottobre 2019, che i disegni di legge in discussione presso la Camera dei Deputati relativi alla regolamentazione dello yoga sono i seguenti: PL 1371/2007 (con otto disegni di legge allegati), PL 3204/2012, PL 939/2015, PL 4282/2016. Alcuni dei disegni di legge allegati al primo affrontano temi specifici degli educatori fisici. In questo modo, tra alterne vicende legislative, persiste il tentativo del Consiglio Federale di Educazione Fisica di appropriarsi della pratica dello yoga, che rimane ancora in un limbo professionale, terra di nessuno2, a vent'anni dalla comparsa del primo disegno di legge che ha tentato di regolamentarlo. Ciò nonostante, non va affatto sottovalutato il carattere autoregolamentativo di ciascun gruppo di praticanti, così come riteniamo pertinente che la categoria professionale associata ai diritti del lavoro annoveri insegnanti dalle formazioni più variegate.
È proprio perché non si caratterizza esclusivamente come religione che lo yoga accetta attribuzioni quali tradizione, cultura, filosofia e psicologia, essendo la più recente la già menzionata definizione di pratica mente-corpo. Lo yoga trae la propria cosmologia principalmente dal Samkhya, che è ateo. I suoi elementi costitutivi sono: purusha (coscienza) — che significa spirito, essenza individuale dell'essere, e sostanza primordiale — e prakriti (materia) — origine dell'universo fenomenico16. Tuttavia, il linguaggio mistico dello yoga, che un tempo scorreva nei ritiri, sulle cime delle montagne, nelle grotte sacre, nei templi e nelle foreste, luoghi in cui pellegrinavano gli antichi yogi, si trova oggi confrontato con la logica della razionalità scientifica e con le narrazioni dei NMR occidentali17. Curiosamente, come constata Simões, la razionalità scientifica, contrariamente a quanto si potrebbe pensare, sta legittimando lo yoga, almeno in Brasile, come un nuovo sistema di credenze che produce beni di salvezza, e non è riuscita a provocare un processo di disincantamento religioso dello yoga.
Questa pratica, definita da Jung, è la psicologia degli indù, di base empirica ed esistenziale; un meccanismo in cui l'ego viene trasceso e sostituito da una coscienza universale16. Il 4 novembre 1938, Jung tenne la conferenza II sullo yoga18, in cui afferma:
In Europa siamo portati a pensare allo Yoga come a una sorta di acrobazia, ma in realtà si tratta principalmente di filosofia […]. Lo Yoga è la più antica filosofia pratica dell'India; è la madre della psicologia e della filosofia, che in India sono una cosa sola. Lì è impossibile essere filosofi senza aver attraversato lo sviluppo spirituale dello Yoga18. [Traduzione libera]
Come possiamo constatare, lo yoga scivola tra i confini proprio come un camaleonte, portando con sé elementi che, per alcuni, hanno un'impronta più religiosa, filosofica o psicologica. Tuttavia, le sue origini mitiche e il suo rapporto con esseri divini continuano a fungere da forti punti di riferimento per il sacro e per le pratiche spirituali. A questo proposito, si veda la descrizione del primo dipinto nella sezione Yoga e Arte.
Nel marzo 2020, effettuando un'indagine sulla produzione accademica sullo yoga in Brasile, abbiamo osservato che le 181 tesi e dissertazioni presenti nella banca dati della Capes non sono state discusse in programmi di filosofia, bensì altrove. A cosa si deve questa assenza? In primo luogo, sulla scena nazionale è ancora recente l'avvicinamento tra tradizioni filosofiche diverse da quelle prodotte in Europa, con l'eccezione di alcune iniziative quali: le Giornate di Filosofia Orientale e Interculturale (USP), i Colloqui di Filosofia Orientale (Unicamp) e l'Associazione Latinoamericana di Filosofia Interculturale (Alafi). Una seconda ragione, collegata alla prima, è che tali sforzi non sono ancora giunti ai programmi curricolari, cosicché tale assenza epistemologica presenta tutte le proprietà di un confine: visibilità, durabilità, salienza, ma anche permeabilità, di cui fanno parte gli aspetti filosofici dello yoga.
Secondo Aristotele (384-322 a.C.), i tre grandi rami della filosofia sono Teoria, Prassi e Poetica. La Matematica, la Logica (analitica), la Fisica e la Metafisica (ontologia) rientrano nella Teoria, mentre l'Etica, la Politica e la Retorica fanno parte della Prassi, e nel libro Poetica si è mantenuto lo studio sulla Tragedia. Quando cerchiamo la collocazione dello yoga all'interno delle scuole filosofiche ufficiali dell'India e tentiamo di definire "le sei Darshana", presentate in celebri coppie che trattano della natura ultima della realtà (Nyaya e Vaisheshika, Samkhya e yoga, Mimamsa e Vedanta), possiamo dire che il Nyaya contiene la Logica e la Filosofia Analitica; il Vaisheshika tratta della natura ultima, atomica, della costruzione della coscienza; il Samkhya spiega le relazioni originarie e gli sviluppi tra coscienza e materia; lo yoga contiene contemplazione e meditazione; la Mimamsa (Purva-Mimamsa) contiene l'ermeneutica dei Veda; mentre il Vedanta (Uttara-Mimamsa) contiene l'essenza dei Veda. La differenza più marcata tra il Samkhya e lo yoga sta nel fatto che lo yoga è pratico e dipende più dalla realizzazione che dalla comprensione, mentre il Samkhya enumera e spiega il comportamento del mondo a partire dall'unione dei principi purusha e prakriti. Va naturalmente tenuto conto che si tratta di una distinzione propedeutica.
Ogni scuola presenta una cronologia storica di temi, opere e autori notevolmente più complessa di queste due tavole comparative presentate qui16. Lo Yoga Darshana sintetizzato da Patañjali19, legato al Samkhya della tradizione di Vyasa, e il tardo Vedanta di Shankaracharya sono, tuttavia, i rami più rilevanti dell'ortodossia. Nondimeno, nel Tantra e nel Buddhismo esistono concezioni proprie dello yoga in testi appartenenti alle più diverse tradizioni. Risulta evidente, da quanto esposto, che contenuti filosofici siano presenti nelle tradizioni di origine greca e indiana. In tal senso, fino a che punto si può considerare lo yoga una filosofia e la filosofia uno yoga?
Lo yoga sarà filosofia quando approfondisce l'indagine sull'Essere, sui suoi fondamenti e sulle sue connessioni al di là del senso comune, tramite una volontà radicale sostenuta dalla pratica. D'altra parte, si può affermare che la filosofia diviene uno yoga ogniqualvolta venga assunta in chiave esistenziale, pragmatica e soteriologica. Sottolineiamo così la forte connessione tra comunità nazionali e confini spaziali, in cui gli attori dialogano e producono il sapere che alimenta le loro ricerche.
Una prima connessione, molto presente nei corsi di formazione e specializzazione in yoga, consiste nel presentare l'Etica dello yoga, fondata sugli Yama e i Niyama così come Patañjali li presentò negli Yoga Sutra19. Tuttavia, l'approccio non filosofico conduce, molte volte, a nozioni errate di eteronomia, oltre a omettere il complesso rapporto tra i codici etici religiosi e non religiosi operanti in soggetti che sperimentano la multiculturalità.
La seconda connessione che indichiamo ora riguarda la domanda: come, e in che misura, i pensatori liberi hanno sviluppato le proprie comunicazioni filosofiche riguardo alle basi spirituali (e alle pratiche spirituali) che li formano e li trascendono? Lo yoga nell'opera del filosofo Vilém Flusser rappresenta una connessione particolarmente significativa in tal senso. Con la difficile missione autoimpostasi di contribuire a salvare il pensiero occidentale dall'estinzione, Flusser costruì un'opera-monito intitolata "Il dubbio" (A dúvida)20. Partendo dalla riflessione sul dubbio come problema filosofico storico — a partire da Cartesio, con una fede autentica nel dubbio, che sfocia nel nichilismo in cui tutto è nulla — il filosofo cerca di ridurre al minimo i danni non solo del nichilismo, ma anche di ciò che egli definisce chiacchiera vuota e orgoglio, elementi che minano la vera discussione filosofica.
Il metodo utilizzato da Flusser costituisce una procedura inusuale per il fare filosofico, in senso stretto. Nello specifico: l'esercizio di concentrazione secondo "Un'introduzione ai segreti dello yoga"20 (p. 31). Ora, nello yoga, la concentrazione è una delle modalità di meditazione conosciuta con il termine sanscrito dharana. Negli Yoga Sutra, Patañjali la definisce come la fissazione della mente su un territorio19. Il punto di partenza fu l'esaustiva analisi del dubbio. Ora, all'esercizio preliminare di concentrazione seguì uno shock di fronte a una rivelazione:
Dal punto di vista esistenziale, un unico sforzo di concentrazione secondo le regole dello yoga vale mille trattati di Nietzsche o Bergson. Illumina, in un lampo di esperienza immediata, ciò che Nietzsche e Bergson, inter alia, intendono, forse senza saperlo20. (p. 33) [Traduzione libera]
La rivelazione comparativa ed elogiativa dello yoga, a scapito delle opere di illustri filosofi, è seguita dall'esposizione di una differenza considerevole di comprensione tra il lettore praticante e quello non praticante, e dall'approfondimento della narrazione descrittiva della pratica personale. Egli ci presenta quindi un'allegoria: quella dei grani di una collana, ricorrendo all'immaginario per tentare di abbracciare un po' di più di quanto le parole potrebbero fare. In essa, la concentrazione yogica non mostra soltanto come un pensiero sorge ed è seguito da altri, ma favorisce l'approfondimento della coscienza nella dinamica osservazione/creazione.
Questa, tuttavia, non è l'unica conclusione a cui Flusser giunge con la pratica di concentrazione yogica. Riportato all'ambito che dichiara per la propria opera, lo yoga lo aiuta a ottenere l'intuizione necessaria per continuare a creare con il pensiero e riorientare così i percorsi della Filosofia. In altre parole, il filosofo Flusser mostra che esiste un luogo migliore per il pensiero rispetto alla chiacchiera vuota e alla presunzione.
Flusser offre, senza dubbio, un'importante riflessione sullo yoga e la Filosofia. Soprattutto perché lo assume strettamente come pratica, senza ricorrere né aggrapparsi alla sua aura religiosa. Non solo include la meditazione yogica nell'opera in cui discute i percorsi della Filosofia Occidentale e l'essenza del linguaggio, ma mostra anche, in modo inedito, il ruolo di questa esperienza nella costruzione del suo pensiero.
Tornando un po' alla dinamica tra il retroterra spirituale del filosofo e l'opera, è degno di nota che ne "Il dubbio" l'appropriazione che Flusser fa di dharana lo porta a riaffermare i suoi riferimenti spirituali più antichi. È come se dicesse: ho il mio proprio patrimonio culturale. Accetto l'esperienza della concentrazione yogica ed essa mi porta discernimento, entusiasmo e persino utilità, ma non si tratta di sostituire una modalità di spiritualità con un'altra. Il filosofo non riprende il tema della concentrazione man mano che procede nei capitoli, ma invoca ed evoca invece riferimenti greci ed ebraici20.
Nella dinamica di confine simbolico tra lo yoga e la Filosofia, mettiamo in rilievo il gioco presenza/assenza. Vale a dire: nonostante i contenuti filosofici dello yoga, le ricerche brasiliane su questa pratica non vengono sviluppate nei programmi di Filosofia. Il Sistema Filosofico e l'Etica dello yoga compaiono più nei corsi di formazione in yoga che tra i professionisti della filosofia. Il tema (yoga), l'autore (Flusser) e l'opera (A dúvida) rimangono tuttora ai margini delle discipline filosofiche ufficiali. Tuttavia, come abbiamo visto, non tutti i filosofi si limitano a sostenere una sola tradizione tacendo sull'importanza delle altre.
Nel Museo Nazionale di Nuova Delhi, in India, luogo in cui teoricamente ci si aspetterebbe di trovare una grande esposizione di opere sullo yoga, ne abbiamo trovate poche con questa tematica. Tra queste, però, vi è il dipinto intitolato "Dakshina-Murti Shiva worshipped by devotees", databile alla fine del XVIII secolo(e), che ritrae il momento in cui i quattro figli di Brahma giungono sul monte Kailash e chiedono a Shiva di insegnare loro la via alla salvezza. In questo quadro, proveniente da Tanjore, in stile misto Mysore, realizzato su carta applicata a legno, Shiva è raffigurato come istruttore di yoga, saggezza, musica e belle arti. Sotto il trono su cui è seduto compaiono piccole figure, tutte maschili, con perizomi e turbanti, intente esplicitamente a praticare asana.
Spostandoci verso l'Occidente, alla ricerca di connessioni tra yoga e arte, in pieno apice della controcultura, nel 1967 i Beatles pubblicarono l'album "Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band", sulla cui copertina compaiono i volti di quattro importanti yogi: Sri Mahavatar Babaji, Sri Lahiri Mahasaya (1828-1895), Yukteswar Giri (1855-1936) e Sri Paramahansa Yogananda (1893-1952)21. Tuttavia, soltanto il 9 giugno 2013 sorse la prima grande esposizione di opere d'arte sullo yoga, intitolata "Yoga: the art of transformation", presso la Sackler Gallery, a Washington D.C.(f), successivamente ospitata dall'Asian Art Museum di San Francisco e dal Cleveland Museum of Art nel 2014, il cui contenuto fu poi pubblicato in un libro(g). La collezione era costituita da dieci fotografie dell'opera "Bahr al-Hayat", un libro persiano pubblicato intorno al 1602 che illustra posture yogiche per la meditazione, oltre a sculture, manoscritti miniati, dipinti di corte, fotografie, libri e film presi in prestito da 25 musei e collezioni private dell'India, dell'Europa e degli Stati Uniti.
Le iniziative della Sherman Contemporary Art Foundation (SCAF), a Sydney, in Australia(h), hanno offerto al pubblico mostre contemporanee sullo yoga. Nel 2016, questa istituzione d'arte ha esposto le opere di Anna Philips, artista neozelandese trasferitasi in Australia, formatasi sia nelle Arti Visive sia nello yoga. Un esempio analogo, volto a fondere l'esperienza della pratica dell'hatha-yoga con la contemplazione di opere d'arte, si verifica presso la Brant Foundation, situata nel Connecticut, negli Stati Uniti, che offre esperienze di immersione yoga e arte all'interno delle proprie gallerie(i).
Nelle banche dati che offrono alcune illustrazioni gratuite, come rbgstock, Pixabay, Flickr, tra le altre, le fotografie di figure umane che praticano asana lasciano sempre più spazio a illustrazioni create con strumenti digitali. Le immagini più stilizzate si trovano in vendita su Shutterstock e Pinterest: si tratta di illustrazioni di chakra, mandala, asana, mudra e scenari cosmici. Va evidenziato che, su Society6, queste illustrazioni artistiche dello yoga sono classificate come Yoga Art Prints, e includono persino alcune opere dell'artista Huebucket che ritraggono animali intenti a praticare yoga(j).
Altre manifestazioni degne di nota riguardano la pubblicazione di libri e articoli sull'argomento. Nel 2011 è stato pubblicato il libro "Art & Yoga: Kundalini Awakening in everyday life"22, con linee guida su come produrre arte e praticare yoga unendo le due pratiche in maniera complementare. Franklin23,24 ha pubblicato due testi accademici, il primo sullo yoga dell'arte e il processo creativo, il secondo sugli approcci contemplativi dell'arteterapia, incorporando le tradizioni dello yoga indù e tantrico, nonché il Buddhismo, nella pratica clinica e yogica.
In Brasile non esistono ancora manifestazioni esplicite che uniscano yoga e arte in musei e gallerie d'arte, sebbene lo yoga venga metaforicamente definito "l'arte di vivere" e "l'arte millenaria". Nel 2017, Nunes ha pubblicato il libro "Yoga, Arte e Liberdade" (Yoga, Arte e Libertà)25, esprimendo quanto segue:
Oggi vedo lo yoga anche come arte. Arte di far riconoscere alla persona il bello in se stessa. E come resistenza. Resistenza a una visione disincantata della vita. In questo, arte e yoga procedono insieme, svolgendo funzioni personali, sociali e sacre molto simili25. (p. 19) [Traduzione libera]
Concordiamo con Nunes e citiamo l'espressione del pensatore, yogi e pittore francese Serge Raynaud de la Ferrière sul rapporto tra lo yoga e l'arte, quando afferma:
Gli yogi sono sacerdoti senza altare, o meglio, sostengono direttamente il 'Tempio di Dio'; gli artisti sono ugualmente sacerdoti che compiono l'unione mistica, la loro messa è diversa, così come la liturgia cambia da una setta all'altra: seguono il rituale della musica, della pittura o della poesia, guidati dalla loro ispirazione26. (p. 178) [Traduzione libera]
Sebbene lo yoga non sia ancora entrato nelle gallerie d'arte nazionali, sono stati prodotti interessanti materiali accademici sull'argomento. Una ricerca nella banca dati di dissertazioni e tesi della Capes nell'aprile 2020 ha rivelato l'esistenza di 14 studi riguardanti lo yoga, otto di dottorato e sei di master, realizzati tra il 2008 e il 2019, nell'area delle Arti Sceniche, Teatro e Arti.
Il fatto che attori e ballerini cerchino la pratica dello yoga suggerisce che gli elementi di flessibilità, concentrazione e meditazione offerti dalla pratica possano svolgere un ruolo importante nella preparazione scenica di questi professionisti, oltre ad aggiungere un elemento spirituale. È possibile che stia emergendo un nuovo campo di studi, quello di Yoga e Arte, in cui i confini non sono ancora nettamente delineati come nelle scienze dure. Tuttavia, gli esempi sopra menzionati indicano la presenza di processi relazionali che operano attraverso istituzioni e contesti, assegnando autorità cognitiva e risorse materiali alla loro produzione e documentazione.
Un altro settore in cui lo yoga viene applicato con risultati interessanti e promettenti è quello dell'Educazione. Una delle vertenti di questa applicazione in ambito infantile è denominata Yoga Educativo e si svolge a Rio de Janeiro, coinvolgendo, oltre alla psicomotricità, lo yoga della risata, le meditazioni dinamiche e le tecniche di rilassamento(k). Nel frattempo, un progetto dell'Unesp insegna lo yoga a bambini di scuole comunali a Bauru(l), ed esistono notizie di altre scuole che utilizzano yoga e meditazione per aumentare la concentrazione dei propri alunni27, come risorsa per tentare di controllare artificialmente l'agitazione dei bambini nelle scuole, senza ricorrere alla medicalizzazione28.
Ferreira-Vorkapic et al.29 hanno analizzato le evidenze degli interventi di yoga sui benefici accademici, cognitivi e psicosociali, quali il benessere psicologico, l'attenzione e la memoria. Barranco-Ruiz et al.30 hanno prodotto una revisione sistematica degli interventi basati su terapie mente-corpo per il miglioramento del Disturbo da Deficit di Attenzione e Iperattività (ADHD), uno dei disturbi psichiatrici più comuni tra bambini e adolescenti. I risultati di entrambi gli studi suggeriscono, rispettivamente, che vi sono effetti degli interventi yogici nelle scuole sia sullo status psicologico sia sulla funzione cognitiva.
Secondo Khalsa e Butzer31, la ricerca sull'efficacia dell'applicazione dello yoga per migliorare le caratteristiche mentali, emotive, fisiche e comportamentali in ambito scolastico è un campo di studio recente, ma in crescita. E Piagentini e Camargo32 hanno constatato quanto lo yoga abbia migliorato il comportamento, l'emotività, la concentrazione, la socializzazione e la capacità di risoluzione dei problemi degli studenti coinvolti, oltre a ridurre le azioni e i comportamenti violenti di tutti loro. Va sottolineato che, se la Sociologia si dedica ad analizzare come il self venga plasmato dalla differenza di classe e prodotto sulla base di confini e differenze, lo yoga, nella prospettiva dell'educazione, può svolgere un ruolo nella socializzazione di bambini e adolescenti di diverse etnie, enfatizzando la funzione della relazionalità nella definizione dell'identità.
Per individuare ulteriori ricerche su yoga ed Educazione nello scenario nazionale, è stata condotta una ricerca nella banca dati di dissertazioni e tesi della Capes nell'aprile 2020, che ha rivelato l'esistenza di 18 lavori riguardanti lo yoga, discussi nell'ambito dell'Educazione; 13 sono dissertazioni e cinque tesi, prodotte tra il 2000 e il 2019. Tra questi, due studi degli autori Soares e Tura trattano rispettivamente di arti sceniche e visive. L'interesse per l'applicazione dello yoga nell'Educazione comprende non solo la ricerca dell'armonia dei movimenti e del controllo corporeo, ma anche la ricerca del sé, dei principi etici e dei valori.
La ricerca nella banca dati di dissertazioni e tesi della Capes (aprile 2020) nelle aree di Antropologia e Sociologia relative allo yoga ha prodotto un risultato di 14 lavori, quattro di dottorato e dieci di master, realizzati tra il 1999 e il 2018.
Poiché è impossibile commentare tutti gli studi in questo spazio limitato, abbiamo selezionato due lavori che dialogano con l'ambito di questo articolo. Il primo è "Yoga na laje: Ganga deságua na Rocinha" (Yoga sulla terrazza: il Gange sfocia a Rocinha)33, che applica uno sguardo critico sulle politiche pubbliche di sicurezza e cultura, nonché sulle narrazioni mediatiche che, in modo metaforico, espongono i corpi degli abitanti della comunità. Questo lavoro ha finito per ispirare il Progetto Allenamento sulla Terrazza (Treino na Laje), nella comunità Sabim, a Capão Redondo, San Paolo34.
Secondo la prospettiva di Lamont & Molnár7, si tratterebbe di un tentativo di dissolvere differenze sociali istituzionalizzate, andando oltre i confini simbolici che creano distinzioni concettuali. Se i confini simbolici separano le persone in gruppi e generano sentimenti di somiglianza e appartenenza, la pratica dello yoga potrebbe fungere da strumento per raggiungere tale obiettivo, con sessioni sia nella comunità di Rocinha sia in quella di Capão Redondo.
Il secondo lavoro degno di nota è "Uma antropologia de incertezas entre a biomedicina e a eficácia das práticas de yoga e meditação no SUS" (Un'antropologia delle incertezze tra la biomedicina e l'efficacia delle pratiche di yoga e meditazione nel SUS)35, poiché dialoga proprio con l'inserimento dello yoga nel SUS, come precedentemente menzionato. Lo studio rivela un attraversamento di paradigmi, un confronto di saperi e di legittimità tra gli stessi professionisti sanitari operanti nelle Unità Sanitarie di Base (UBS), relegando la pratica dello yoga allo status di cura secondaria. Risulta così evidente che l'assistenza, oltre a essere segnata dall'egemonia medica, è attraversata da affermazioni, tensioni e ambiguità. Il concetto di confini torna ad essere applicabile qui, secondo Lamont & Molnár7, poiché coglie il processo di "relazionalità", sia nell'ambito dell'identità sociale e collettiva sia in quello delle professioni, della scienza e del sapere. I confini che emergono a causa dell'identità sociale e collettiva, in questo studio, rivelano pressioni volte a valutare positivamente il proprio gruppo (medici), mantenendo e acquisendo superiorità su un altro gruppo (altri professionisti della salute). Per quanto riguarda l'ambito delle professioni, il concetto di confini è utile per comprendere in che modo le professioni si siano distinte l'una dall'altra — in questo caso, la gerarchia delle funzioni all'interno di una UBS e l'empowerment del medico36 — e come le professioni competano tra loro per monopoli giurisdizionali riguardo alla legittimità delle proprie conoscenze specializzate, costituendo così un sistema di professioni in costante mutamento.
In questo articolo abbiamo cercato di riflettere su come, e in che senso, lo yoga sia un oggetto di confine. Riteniamo che gran parte degli elementi costitutivi dei processi relazionali dei confini simbolici individuati da Lamont & Molnar riguardino lo yoga. In primo luogo, non essendo legato a un unico campo del sapere specifico, lo yoga forma zone di contatto multiculturali, suscitando lo scambio di saperi e pratiche, collegando ambiti del sapere e professioni, ed evidenziando inter/transdisciplinarietà. In secondo luogo, lo yoga offerto nel SUS abbatte le barriere tra classi sociali ed etnie.
Lo yoga promuove la salute del corpo-mente e il discernimento attraverso la radicale indagine sull'essere e sulla natura della realtà, dinamizzando l'identità sociale e collettiva dei suoi praticanti. Detto ciò, il presentarsi come oggetto di confini è dovuto, in parte, alla complessità della sua definizione e alle molteplici applicazioni a cui esso si presta.
Infine, gli attori dello yoga (insegnanti, allievi e istituzioni) si moltiplicano e negoziano esigenze e necessità specifiche, quali politiche pubbliche, curricula accademici, standardizzazione dei servizi e dell'insegnamento, appropriazione dello yoga da parte di ordini professionali, ora contendendosi lo spazio, ora cooperando.
Entrambe le autrici hanno partecipato attivamente a tutte le fasi di elaborazione del manoscritto.
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O yoga partiu do Oriente e foi apropriado pelo Ocidente, transita entre a tradição e a pesquisa, intersecta a Ciência e a Religião, oscilando entre o profano e o sagrado. Vem deixando para trás a invisibilidade social para se tornar uma prática comum. Pode ser compreendido como escola filosófica e, ao mesmo tempo, uma prática mente-corpo reconhecida pela Organização Mundial da Saúde (OMS) delineando, assim, zonas de contato e fronteiras simbólicas com vários campos do saber. Na contemporaneidade vem sendo discutido nas áreas das Ciências Sociais e Humanas. Este artigo ensaístico traz reflexões sobre como o yoga vem sendo abordado pelos campos da Saúde, Religião, Filosofia, Arte, Educação, Antropologia e Sociologia, e discute o desenvolvimento do yoga como objeto de fronteiras.
Palavras-chave: Yoga. Sistema filosófico do yoga. Fronteiras simbólicas. Práticas integrativas e complementares.
Yoga originated in the East and was appropriated by the West. It transits between tradition and research, intersects science and religion, oscillating among the profane and the sacred. It has morphed from social invisibility into a mainstream practice. It can be comprehended as a philosophical school, as well as a mind-body practice recognized by the World Health Organization, generating contact zones and symbolic frontiers with different fields of knowledge. In contemporary times it is discussed by the social and human sciences. This essay offers reflections on how yoga has been approached by the fields of health, religion, philosophy, art, education, anthropology and sociology, and discusses the development of yoga as an object of boundaries.
Keywords: Yoga. Philosophical system of yoga. Symbolic boundaries. Complementary and integrative practices.