Le yoga est parti d'Orient et a été approprié par l'Occident ; il transite entre la tradition et la recherche, se situe à l'intersection de la Science et de la Religion, oscillant entre le profane et le sacré. Il a peu à peu quitté l'invisibilité sociale pour devenir une pratique courante. Il peut être compris comme une école philosophique et, en même temps, comme une pratique corps-esprit reconnue par l'Organisation mondiale de la santé (OMS), délimitant ainsi des zones de contact et des frontières symboliques avec plusieurs champs du savoir. À l'époque contemporaine, il fait l'objet de débats dans les domaines des Sciences sociales et humaines. Cet article, de nature essayistique, propose des réflexions sur la manière dont le yoga a été abordé par les champs de la Santé, de la Religion, de la Philosophie, de l'Art, de l'Éducation, de l'Anthropologie et de la Sociologie, et discute du développement du yoga en tant qu'objet frontière.
Mots-clés : Yoga. Système philosophique du yoga. Frontières symboliques. Pratiques intégratives et complémentaires.
Bien que le yoga soit né en Inde comme une tradition transmise de maître à disciple, dont les secrets étaient révélés par l'initiation et diffusés au fil d'une chaîne générationnelle d'instructeurs et d'élèves qui maintenait la tradition vivante, cette pratique revêt aujourd'hui des expressions diverses. La lignée initiatique du yoga subsiste encore dans quelques bastions en Inde et au sein des Nouveaux Mouvements Religieux (NMR) en Occident comme en Orient ; la tendance dominante est toutefois à la professionnalisation de la pratique, dans le but de garantir un marché à ses professionnels1.
En quelques décennies, le yoga est sorti de l'invisibilité sociale et a acquis un rayonnement mondial, formant des zones de frontières2 avec de multiples cultures. Au début du XXe siècle sont apparus les premiers courants unidirectionnels qui ont transporté le savoir de l'Inde vers l'Occident. Aujourd'hui, cependant, le yoga circule à travers des réseaux multidirectionnels et inversés, exposant de nouvelles formes d'hypermobilité, au point que des yogis nord-américains exportent le yoga à l'échelle mondiale par le prosélytisme, le marketing et le tourisme de seva (service désintéressé)3.
Pendant ce temps, de l'autre côté de l'océan, tout comme la médecine traditionnelle indienne est devenue un puissant symbole de l'identité nationaliste indienne et de la résistance à l'occidentalisation4, le yoga a pris, en Inde, un rôle de projection géopolitique porté par le Premier ministre. Dans son discours devant les Nations unies en 2015, Narendra Modi a déclaré le 21 juin Journée internationale du Yoga5. Lors de la commémoration de la Journée internationale du Yoga de 20196, Modi a souligné que cette pratique agit comme une force unificatrice dans un monde où les idéologies de la haine divisent les frères, et que cette union s'étend également à toute la faune et la flore de la planète.
Nous considérons que le yoga, qui jusqu'à récemment était surtout présent dans les domaines des Sciences des religions et de la Santé, acquiert une nouvelle approche à la lumière de l'étude que Lamont et Molnar7 consacrent aux frontières dans les sciences sociales, et en particulier aux frontières symboliques, lesquelles émergent de processus relationnels associés à quatre domaines : a) identité sociale et collective ; b) inégalités entre classes sociales, ethnies et genres ; c) professions, science et savoir ; et d) communautés, identités nationales et frontières spatiales.
En ce sens, l'objectif de cet article est de discuter, dans un essai argumentatif, du yoga en tant qu'objet frontière entre les champs du savoir, en confrontant les perspectives précitées7 à quelques données actualisées sur la production de connaissances relatives au yoga. L'article ne prétend pas dresser un état des lieux exhaustif du sujet dans la base de données des thèses de la Capes, mais plutôt offrir un aperçu de quelques domaines du savoir. Or, si les objets frontières sont des interfaces qui jouent un rôle clé dans le développement et le maintien de la cohérence traversant les mondes sociaux et les frontières symboliques, ils permettent, en retour, diverses configurations (marque sociale, configurations de genre, contestation du sens des barrières sociales). Le fonctionnement du yoga dans la Santé, la Religion, la Philosophie, les Sciences sociales elles-mêmes, l'Éducation et les Arts, ainsi que la relation entre ces domaines, comme nous le développons dans cet article, révèle un horizon fertile de production de significations, de distinctions et de modalités spécifiques de partage, de restriction et de transformation.
Le domaine de la Santé s'est emparé du yoga au Brésil avec l'insertion de cette pratique dans la Politique nationale des pratiques intégratives et complémentaires8, par le biais des arrêtés n° 719/20119, n° 145/201710 et n° 849/201711. L'une des implications de l'inclusion du yoga dans le Système unique de santé (SUS) est la réduction des inégalités d'accès, puisque cette pratique était auparavant réservée à certaines classes sociales. Outre son offre au sein du SUS, la diffusion du yoga se poursuit également à travers différentes classes sociales et ethnies, franchissant les frontières sociales et symboliques grâce à de petites initiatives de la société civile, comme c'est le cas du Yoga Marginal. Dans une approche de psychosociologie communautaire, Tainá Antonio Fernandes12 présente le yoga dans la Baixada Fluminense comme une voie possible pour transformer la frontière qui relie le social et la santé. Cette pratique amène ses adeptes à se distinguer des autres par un sentiment d'appartenance partagé au sein de leur sous-groupe, l'un des éléments constitutifs de l'identité sociale.
Sur la scène internationale, une recherche sur Pubmed/Medline effectuée le 17 mars 2020, sans filtre, a révélé l'existence de 5 376 articles sur le yoga. En comparaison, une recherche appliquant un filtre de dates de publication couvrant les articles du 1er janvier 1950 au 31 décembre 1990 (50 ans) a donné 389 articles sur le sujet. Face au constat que la base de données offre aujourd'hui plus de cinq mille articles — soit une augmentation de 1 382 % —, nous pouvons affirmer que le yoga est entré dans sa phase 2.0, avec des études bien plus diversifiées que celles répertoriées dans la base de données il y a vingt ans. Il convient de souligner l'influence exercée par la technologie sur l'offre de la pratique du yoga. Des sites de classements dans le domaine de la Santé, des tendances et de la mode répertorient les applications de yoga les mieux notées du moment(c).
Il n'est pas étonnant que la recherche du yoga augmente dans la société contemporaine, qualifiée par Han13 de « société de la fatigue », où l'on valorise à l'excès des individus hyperactifs qui se traînent dans leur quotidien productif en accomplissant de multiples tâches, s'exposant ainsi à des troubles mentaux et se trouvant dépossédés de leur capacité contemplative. Certains critiquent cependant les excès de l'aura mercantile qui entoure aujourd'hui le yoga. C'est le cas d'Alex Auder14, provocatrice américaine d'Instagram, qui tourne en dérision l'industrie du bien-être, son marketing impitoyable et la « marchandisation du yoga ». Dans une vidéo en direct, elle apparaît enroulée dans un tapis Ikea en déclarant qu'« être une influenceuse sponsorisée par cinq cents marques représente une pression énorme. Mercedes m'emmène rapidement et efficacement à mes cérémonies d'ayahuasca, tandis que Coca-Cola me maintient hydratée ». [Traduction libre].
La mondialisation du yoga s'opère à un rythme si soutenu qu'elle a suscité un débat sur la standardisation de la pratique thérapeutique. Le terme « yogathérapie » peut être attribué à Krishnamacharya, à la fin du XIXe siècle, ultérieurement développé par le traditionnel institut de yoga Kaivalyadhama, en Inde. Nayyar15, qui occupe l'aile la plus conservatrice de ce débat, soutient que l'Occident utilise le yoga comme une thérapie contre les maladies physiques, alors que les Indiens le considèrent comme l'une des six écoles philosophiques de l'Inde. Pourquoi, s'interroge l'auteur, les Indiens devraient-ils ajuster leur système — largement éprouvé au fil du temps — pour répondre à un besoin propre à l'Occident ? Au cœur du débat se trouve la lutte de pouvoir autour de la création d'un organisme centralisateur et certificateur qui serait basé en Inde.
À l'autre extrémité du spectre de la discussion autour du yoga, le ministère de la Santé de l'Inde (Ayush), soucieux de la standardisation de la pratique et, surtout, de son enseignement, a formé un groupe de travail en partenariat avec l'Organisation mondiale de la santé (OMS), le WHO Benchmarks for Training in Yoga, tenu à New Delhi en février 2019(d), événement auquel a participé l'une des autrices de cet article. Parmi les points débattus figuraient : l'approche réglementaire de la pratique dans les pays membres de l'OMS ; les disciplines qui composeront le programme d'enseignement des différents niveaux de formation (de base, avancé et postuniversitaire) ; ainsi que les questions de sécurité relatives aux asanas et aux pratiques respiratoires. Les lignes directrices débattues au sein de ce groupe de travail, composé de 16 spécialistes du yoga venus du monde entier, seront publiées dans un document ultérieur. Ce débat autour de la standardisation du yoga met en évidence des récits de scientifiques cherchant à attribuer une qualité privilégiée à d'autres scientifiques et aux méthodes scientifiques, dans le but de tracer une frontière rhétorique entre la Science et un savoir non scientifique.
Sur la scène nationale, une question pertinente concerne la réglementation de la profession. Lamont et Molnár montrent la manière dont le concept de frontières a été utilisé pour comprendre comment les professions se distinguent les unes des autres, et si elles devraient être définies par leur savoir spécifique, propre à une étape du développement d'une occupation, ou comme une organisation institutionnelle qui contrôle l'accès, la formation, l'accréditation et l'évaluation des performances dans le domaine. Dans le cas du yoga, une étude menée le 23 octobre 2019 a permis de constater que les projets de loi en cours d'examen à la Chambre des députés concernant la réglementation du yoga sont les suivants : PL 1371/2007 (auquel sont annexés huit projets de loi), PL 3204/2012, PL 939/2015, PL 4282/2016. Certains des projets de loi annexés au premier traitent de questions spécifiques aux éducateurs physiques. Ainsi, au gré des allers-retours législatifs, persiste la tentative du Conseil fédéral d'éducation physique de s'approprier la pratique du yoga, laquelle demeure dans un no man's land professionnel2, vingt ans après l'apparition du premier projet de loi ayant tenté de la réglementer. Il n'en demeure pas moins que le caractère autorégulateur de chaque groupe de pratiquants n'est nullement négligeable, tout comme il nous semble pertinent que la catégorie professionnelle associée aux droits du travail compte des enseignants aux formations les plus variées.
C'est précisément parce qu'il ne se caractérise pas exclusivement comme une religion que le yoga accepte des qualifications telles que tradition, culture, philosophie et psychologie, la plus récente étant la définition déjà mentionnée de pratique corps-esprit. Le yoga emprunte principalement sa cosmologie au Samkhya, qui est athée. Ses éléments constitutifs sont : purusha (la conscience) — signifiant l'esprit, l'essence individuelle de l'être, et la substance primordiale — et prakriti (la matière) — origine de l'univers phénoménal16. Cependant, le langage mystique du yoga, qui autrefois se déployait dans les retraites, au sommet des montagnes, dans les grottes sacrées, les temples et les forêts, lieux où pérégrinaient les yogis anciens, se trouve aujourd'hui confronté à la logique de la rationalité scientifique et aux récits des NMR occidentaux17. Curieusement, comme le constate Simões, la rationalité scientifique, contrairement à ce que l'on pourrait penser, légitime le yoga, du moins au Brésil, en tant que nouveau système de croyances produisant des biens de salut, sans pour autant parvenir à provoquer un processus de désenchantement religieux du yoga.
Cette pratique, définie par Jung, est la psychologie des hindous, de nature empirique et existentielle ; un mécanisme dans lequel l'ego est transcendé et remplacé par une conscience universelle16. Le 4 novembre 1938, Jung prononce la deuxième conférence sur le yoga18, dans laquelle il déclare :
En Europe, nous avons tendance à considérer le Yoga comme une sorte d'acrobatie, alors qu'il s'agit en réalité, avant tout, de philosophie […]. Le Yoga est la plus ancienne philosophie pratique de l'Inde ; il est la mère de la psychologie et de la philosophie, qui, en Inde, ne font qu'une seule et même chose. Il y est impossible d'être philosophe sans avoir traversé le développement spirituel du Yoga18. [Traduction libre]
Comme nous pouvons le constater, le yoga glisse entre les frontières à la manière d'un caméléon, portant en lui des éléments qui, pour certains, revêtent un caractère davantage religieux, philosophique ou psychologique. Toutefois, ses origines mythiques et sa relation avec des êtres divins continuent de servir de solides points de référence pour le sacré et pour les pratiques spirituelles. À ce propos, voir la description du premier tableau de la section Yoga et Art.
En mars 2020, en réalisant un état des lieux de la production académique sur le yoga au Brésil, nous avons observé que les 181 thèses et mémoires recensés dans la base de données de la Capes n'avaient pas été soutenus dans des programmes de philosophie, mais ailleurs. À quoi tient cette absence ? En premier lieu, le rapprochement entre les traditions philosophiques différentes de celles produites en Europe demeure récent sur la scène nationale, à l'exception de certaines initiatives telles que : les Journées de philosophie orientale et interculturelle (USP), les Colloques de philosophie orientale (Unicamp) et l'Association latino-américaine de philosophie interculturelle (Alafi). Une deuxième raison, liée à la première, tient au fait que ces efforts n'ont pas encore atteint les programmes universitaires, de sorte que cette absence épistémologique présente toutes les propriétés d'une frontière : visibilité, durabilité, saillance, mais aussi perméabilité — propriétés que partagent également les aspects philosophiques du yoga.
Selon Aristote (384-322 av. J.-C.), les trois grandes branches de la philosophie sont la Théorie, la Praxis et la Poétique. Les Mathématiques, la Logique (analytique), la Physique et la Métaphysique (ontologie) relèvent de la Théorie, tandis que l'Éthique, la Politique et la Rhétorique appartiennent à la Praxis, et le livre Poétique se consacre à l'étude de la Tragédie. Lorsque nous cherchons la place du yoga parmi les écoles philosophiques officielles de l'Inde et tentons de définir « les six Darshanas », présentées sous forme de couples célèbres qui traitent de la nature ultime de la réalité (Nyaya et Vaisheshika, Samkhya et yoga, Mimamsa et Vedanta), nous pouvons dire que le Nyaya comprend la logique et la philosophie analytique ; le Vaisheshika traite de la nature ultime, atomique, de la construction de la conscience ; le Samkhya explique les relations originelles et les développements entre conscience et matière ; le yoga comprend la contemplation et la méditation ; la Mimamsa (Purva-Mimamsa) comprend l'herméneutique des Védas ; tandis que le Vedanta (Uttara-Mimamsa) comprend l'essence des Védas. La différence la plus saillante entre le Samkhya et le yoga tient au fait que le yoga est pratique et dépend davantage de la réalisation que de la compréhension, tandis que le Samkhya énumère et explique le comportement du monde à partir de l'union des principes purusha et prakriti. Il convient bien sûr de garder à l'esprit qu'il s'agit là d'une distinction propédeutique.
Chaque école possède une temporalité historique de thèmes, d'œuvres et d'auteurs sensiblement plus complexe que ces deux tableaux présentés ici à titre comparatif16. Le Yoga Darshana synthétisé par Patañjali19, rattaché au Samkhya de la tradition de Vyasa, et le Vedanta tardif de Shankaracharya demeurent néanmoins les branches les plus marquantes de l'orthodoxie. Il n'en reste pas moins que, dans le Tantra et le Bouddhisme, existent des acceptions propres du yoga, présentes dans des textes issus des lignées les plus diverses. Il apparaît ainsi clairement, au vu de ce qui précède, que des contenus philosophiques sont présents dans les traditions d'origine grecque et indienne. Dans cette perspective, dans quelle mesure peut-on considérer le yoga comme une philosophie, et la philosophie comme un yoga ?
Le yoga sera philosophie lorsqu'il approfondit l'investigation sur l'Être, ses fondements et ses connexions au-delà du sens commun, par une volonté radicale qui se soutient dans la pratique. Il peut néanmoins être dit que la philosophie devient un yoga chaque fois qu'elle est abordée dans une perspective existentielle, pragmatique et sotériologique. Nous soulignons ainsi le lien étroit entre communautés nationales et frontières spatiales, au sein duquel les acteurs dialoguent et produisent le savoir qui nourrit leurs recherches.
Une première connexion, très présente dans les cursus de formation et de spécialisation en yoga, consiste à présenter l'éthique du yoga, fondée sur les Yamas et les Niyamas tels que Patañjali les a exposés dans les Yoga Sutras19. Toutefois, l'approche non philosophique conduit souvent à des notions erronées d'hétéronomie, en plus d'occulter la relation complexe entre les codes éthiques religieux et non religieux à l'œuvre chez des sujets confrontés à la multiculturalité.
La deuxième connexion que nous soulignons à présent concerne la question suivante : comment, et dans quelle mesure, les penseurs libres ont-ils développé leurs réflexions philosophiques sur leurs fondements spirituels (et pratiques spirituelles) qui les forment et les transcendent ? Le yoga dans l'œuvre du philosophe Vilém Flusser constitue à cet égard une connexion particulièrement importante. Animé de la mission difficile, qu'il s'était lui-même assignée, d'aider à sauver la pensée occidentale de l'extinction, Flusser a élaboré une œuvre-avertissement intitulée « Le doute » (A dúvida)20. Partant d'une réflexion sur le doute comme problème philosophique historique — depuis Descartes, avec une foi authentique dans le doute, laquelle débouche sur le nihilisme dans lequel tout n'est que néant —, le philosophe cherche à minimiser les ravages non seulement du nihilisme, mais aussi de ce qu'il désigne comme le bavardage vain et l'orgueil, lesquels sapent la véritable discussion philosophique.
La méthode employée par Flusser constitue une démarche inhabituelle pour l'exercice philosophique, au sens strict du terme. À savoir : l'exercice de concentration selon « Une introduction aux secrets du yoga »20 (p. 31). Or, en yoga, la concentration est l'une des modalités de méditation connue sous le terme sanskrit dharana. Dans les Yoga Sutras, Patañjali la définit comme la fixation de l'esprit sur un territoire19. Le point de départ fut l'analyse exhaustive du doute. Puis, à cet exercice préliminaire de concentration succéda un choc face à une révélation :
D'un point de vue existentiel, un seul effort de concentration selon les règles du yoga vaut mille traités de Nietzsche ou de Bergson. Il illumine, en un éclair d'expérience immédiate, ce que Nietzsche et Bergson, inter alia, cherchent à atteindre, peut-être sans le savoir20. (p. 33) [Traduction libre]
Cette révélation comparative et élogieuse à l'égard du yoga, faite au détriment des œuvres d'illustres philosophes, est suivie de l'exposition d'une différence considérable de compréhension entre le lecteur pratiquant et le non-pratiquant, ainsi que de l'approfondissement du récit descriptif de la pratique personnelle. Il nous propose alors une allégorie : celle des grains d'un collier, recourant à l'image pour tenter de saisir un peu plus que ne le feraient les mots seuls. Dans celle-ci, la concentration yoguique ne montre pas seulement comment une pensée surgit et en est suivie d'une autre, mais favorise aussi l'approfondissement de la conscience dans la dynamique observation/création.
Ce n'est cependant pas la seule conclusion à laquelle parvient Flusser grâce à la pratique de la concentration yoguique. Ramené à la portée qu'il assigne à son œuvre, le yoga l'aide à obtenir l'intuition nécessaire pour continuer à créer par la pensée et ainsi réorienter les voies de la Philosophie. Autrement dit, le philosophe Flusser montre qu'il existe, pour la pensée, un lieu meilleur que le bavardage vain et la présomption.
Flusser apporte, sans conteste, une réflexion importante sur le yoga et la Philosophie. Surtout parce qu'il l'aborde strictement comme une pratique, sans recourir à son aura religieuse ni s'y attacher. Il inclut non seulement la méditation yoguique dans l'œuvre où il discute des orientations de la Philosophie occidentale et de l'essence du langage, mais il montre aussi, de manière inédite, la place de cette expérience dans la construction de sa pensée.
Pour en revenir un instant à la dynamique entre l'arrière-plan spirituel du philosophe et son œuvre, il est à noter que dans « Le doute », l'appropriation que fait Flusser de la dharana le conduit à réaffirmer ses références spirituelles les plus anciennes. Tout se passe comme s'il disait : j'ai mon propre héritage culturel. J'accepte l'expérience de la concentration yoguique, et elle m'apporte discernement, enthousiasme et même utilité, mais il ne s'agit pas de remplacer un mode de spiritualité par un autre. Le philosophe ne revient pas sur le thème de la concentration à mesure qu'il progresse dans les chapitres suivants, mais convoque et évoque plutôt des références grecques et hébraïques20.
Dans la dynamique de frontière symbolique entre le yoga et la Philosophie, nous mettons en avant le jeu de présence/absence. C'est-à-dire : malgré les contenus philosophiques du yoga, les recherches brésiliennes sur cette pratique ne se développent pas dans les programmes de Philosophie. Le système philosophique et l'éthique du yoga apparaissent davantage dans les cursus de formation en yoga que chez les professionnels de la philosophie. Le sujet (yoga), l'auteur (Flusser) et l'œuvre (A dúvida) restent encore en marge des disciplines philosophiques officielles. Néanmoins, comme nous l'avons vu, tous les philosophes ne se limitent pas à défendre une seule tradition en passant sous silence l'importance des autres.
Au Musée national de New Delhi, en Inde, lieu où l'on s'attendrait théoriquement à trouver une grande exposition d'œuvres sur le yoga, nous en avons trouvé peu portant sur cette thématique. Parmi elles figure toutefois le tableau intitulé « Dakshina-Murti Shiva worshipped by devotees », datant de la fin du XVIIIe siècle(e), qui représente le moment où les quatre fils de Brahma arrivent au mont Kailash et demandent à Shiva de leur enseigner la voie du salut. Dans ce tableau, originaire de Tanjore, réalisé dans un style mixte de Mysore, sur papier posé sur bois, Shiva est représenté comme instructeur de yoga, de sagesse, de musique et des beaux-arts. Au pied du trône sur lequel il est assis apparaissent de petites figures, toutes masculines, vêtues de pagnes et de turbans, pratiquant explicitement des asanas.
En se tournant vers l'Occident, à la recherche de connexions entre yoga et art, en plein essor de la contre-culture, les Beatles publièrent en 1967 l'album « Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band », dont la pochette arbore les visages de quatre yogis importants : Sri Mahavatar Babaji, Sri Lahiri Mahasaya (1828-1895), Yukteswar Giri (1855-1936) et Sri Paramahansa Yogananda (1893-1952)21. Ce n'est toutefois que le 9 juin 2013 qu'a vu le jour la première grande exposition d'œuvres d'art consacrée au yoga, intitulée « Yoga: the art of transformation », à la Sackler Gallery, à Washington D.C.(f), ultérieurement présentée à l'Asian Art Museum de San Francisco et au Cleveland Museum of Art en 2014, dont le contenu fut par la suite publié sous forme de livre(g). La collection comprenait dix photographies de l'œuvre « Bahr al-Hayat », un livre persan publié vers 1602 illustrant des postures yoguiques destinées à la méditation, ainsi que des sculptures, des manuscrits enluminés, des peintures de cour, des photographies, des livres et des films prêtés par 25 musées et collections privées d'Inde, d'Europe et des États-Unis.
Les initiatives de la Sherman Contemporary Art Foundation (SCAF), à Sydney, en Australie(h), ont offert au public des expositions contemporaines sur le yoga. En 2016, cette institution artistique a présenté les œuvres d'Anna Philips, artiste néo-zélandaise établie en Australie, formée à la fois aux arts visuels et au yoga. Un exemple similaire, visant à fusionner l'expérience de la pratique du hatha-yoga avec la contemplation d'œuvres d'art, a lieu à la Brant Foundation, située dans le Connecticut, aux États-Unis, qui propose des expériences d'immersion yoga-et-art au sein de ses galeries(i).
Dans les bases de données proposant des illustrations gratuites, telles que rbgstock, Pixabay, Flickr, entre autres, les photographies de figures humaines pratiquant des asanas cèdent de plus en plus la place à des illustrations créées à l'aide d'outils numériques. Les images les plus stylisées sont proposées à la vente sur Shutterstock et Pinterest : il s'agit d'illustrations de chakras, de mandalas, d'asanas, de mudras et de décors cosmiques. Il convient de souligner que, sur Society6, ces illustrations artistiques du yoga sont répertoriées sous l'appellation Yoga Art Prints, et comprennent même des œuvres de l'artiste Huebucket représentant des animaux pratiquant le yoga(j).
D'autres manifestations dignes de mention concernent la publication de livres et d'articles sur le sujet. En 2011 a été publié le livre « Art & Yoga: Kundalini Awakening in everyday life »22, proposant des orientations sur la manière de produire de l'art et de pratiquer le yoga en combinant les deux pratiques de façon complémentaire. Franklin23,24 a publié deux textes académiques, le premier consacré au yoga de l'art et au processus créatif, le second aux approches contemplatives de l'art-thérapie, intégrant les traditions du yoga hindou et tantrique, ainsi que le Bouddhisme, à la pratique clinique et yoguique.
Au Brésil, il n'existe pas encore de manifestations explicites conjuguant yoga et art dans les musées et galeries d'art, bien que le yoga soit métaphoriquement qualifié d'« art de vivre » et d'« art millénaire ». En 2017, Nunes a publié le livre « Yoga, Arte e Liberdade » (Yoga, art et liberté)25, dans lequel elle affirme :
Aujourd'hui, je considère aussi le yoga comme un art. L'art de permettre à la personne de reconnaître la beauté en elle-même. Et comme une résistance. Une résistance à une vision désenchantée de la vie. En cela, l'art et le yoga marchent de concert, remplissant des fonctions personnelles, sociales et sacrées très semblables25. (p. 19) [Traduction libre]
Nous partageons l'avis de Nunes et citons les propos du penseur, yogi et peintre français Serge Raynaud de la Ferrière sur la relation entre le yoga et l'art, lorsqu'il déclare :
Les yogis sont des prêtres sans autel, ou plutôt, ils soutiennent directement le « Temple de Dieu » ; les artistes sont eux aussi des prêtres qui accomplissent l'union mystique, leur messe est différente, tout comme la liturgie change d'une secte à l'autre : ils suivent le rituel de la musique, de la peinture ou de la poésie, guidés par leur inspiration26. (p. 178) [Traduction libre]
Bien que le yoga ne soit pas encore entré dans les galeries d'art nationales, des travaux universitaires intéressants ont été produits sur le sujet. Une recherche menée en avril 2020 dans la base de données des mémoires et thèses de la Capes a révélé l'existence de 14 études portant sur le yoga — huit thèses de doctorat et six mémoires de master —, réalisées entre 2008 et 2019 dans le domaine des Arts de la scène, du Théâtre et des Arts.
Le fait que des acteurs et des danseurs recherchent la pratique du yoga suggère que les éléments de souplesse, de concentration et de méditation qu'elle procure peuvent jouer un rôle important dans la préparation scénique de ces professionnels, en plus d'y ajouter une dimension spirituelle. Il est possible qu'un nouveau champ d'études soit en train d'émerger, celui de Yoga et Art, où les frontières ne sont pas encore aussi nettement délimitées que dans les sciences dites dures. Les exemples mentionnés ci-dessus indiquent cependant la présence de processus relationnels opérant à travers des institutions et des contextes, mobilisant une autorité cognitive et des ressources matérielles pour leur production et leur documentation.
Un autre domaine dans lequel le yoga est appliqué avec des résultats intéressants et prometteurs est celui de l'Éducation. L'une des déclinaisons de cette application dans le domaine de la petite enfance est appelée Yoga éducatif et se déroule à Rio de Janeiro, incluant, outre la psychomotricité, le yoga du rire, les méditations dynamiques et les techniques de relaxation(k). Par ailleurs, un projet de l'Unesp enseigne le yoga aux enfants d'écoles municipales à Bauru(l), et l'on rapporte que d'autres écoles utilisent le yoga et la méditation pour accroître la concentration de leurs élèves27, en tant que ressource visant à contenir artificiellement l'agitation des enfants à l'école, sans recourir à la médicalisation28.
Ferreira-Vorkapic et al.29 ont analysé les données probantes concernant les interventions du yoga sur les bénéfices académiques, cognitifs et psychosociaux, tels que le bien-être psychologique, l'attention et la mémoire. Barranco-Ruiz et al.30 ont produit une revue systématique des interventions fondées sur les thérapies corps-esprit visant à améliorer le Trouble du déficit de l'attention avec hyperactivité (TDAH), l'un des troubles psychiatriques les plus fréquents chez les enfants et les adolescents. Les résultats de ces deux études suggèrent, respectivement, que les interventions yoguiques en milieu scolaire produisent des effets tant sur le statut psychologique que sur la fonction cognitive.
Selon Khalsa et Butzer31, la recherche sur l'efficacité de l'application du yoga pour améliorer les caractéristiques mentales, émotionnelles, physiques et comportementales en milieu scolaire constitue un champ d'étude récent, mais en pleine expansion. Et Piagentini et Camargo32 ont constaté à quel point le yoga avait amélioré le comportement, l'émotion, la concentration, la socialisation et la capacité de résolution de problèmes des élèves étudiés, tout en réduisant les actions et comportements violents chez tous. Il convient de souligner que, si la Sociologie s'attache à analyser la manière dont le self est façonné par les différences de classe et se construit à partir de frontières et de différences, le yoga, dans une perspective éducative, peut jouer un rôle dans la socialisation des enfants et des adolescents de différentes ethnies, en soulignant la fonction de la relationnalité dans la définition de l'identité.
Afin d'identifier d'autres recherches sur le yoga et l'Éducation sur la scène nationale, une recherche a été menée en avril 2020 dans la base de données des mémoires et thèses de la Capes, révélant l'existence de 18 travaux portant sur le yoga soutenus dans le domaine de l'Éducation ; 13 sont des mémoires et cinq des thèses, produits entre 2000 et 2019. Parmi eux, deux études, réalisées par les auteurs Soares et Tura, traitent respectivement des arts de la scène et des arts visuels. L'intérêt pour l'application du yoga dans l'Éducation englobe non seulement la recherche de l'harmonie des mouvements et du contrôle corporel, mais aussi la quête de soi, des principes éthiques et des valeurs.
La recherche menée dans la base de données des mémoires et thèses de la Capes (avril 2020) dans les domaines de l'Anthropologie et de la Sociologie en lien avec le yoga a donné 14 travaux, dont quatre thèses de doctorat et dix mémoires de master, produits entre 1999 et 2018.
Comme il est impossible de commenter l'ensemble des études dans cet espace restreint, nous avons sélectionné deux travaux en dialogue avec la portée de cet article. Le premier est « Yoga na laje : Ganga deságua na Rocinha » (Yoga sur le toit-terrasse : le Gange se jette à Rocinha)33, qui porte un regard critique sur les politiques publiques de sécurité et de culture, ainsi que sur les récits médiatiques qui, de manière métaphorique, exposent les corps des habitants de la communauté. Ce travail a fini par inspirer le Projet Entraînement sur le toit-terrasse (Treino na Laje), dans la communauté Sabim, à Capão Redondo, São Paulo34.
Selon la perspective de Lamont & Molnár7, il s'agirait d'une tentative de dissoudre des différences sociales institutionnalisées, en allant au-delà des frontières symboliques qui créent des distinctions conceptuelles. Si les frontières symboliques répartissent les individus en groupes et engendrent des sentiments de similarité et d'appartenance, la pratique du yoga pourrait servir d'outil pour atteindre cet objectif, avec des séances organisées tant dans la communauté de Rocinha que dans celle de Capão Redondo.
Le second travail qui retient l'attention est « Uma antropologia de incertezas entre a biomedicina e a eficácia das práticas de yoga e meditação no SUS » (Une anthropologie des incertitudes entre la biomédecine et l'efficacité des pratiques de yoga et de méditation au sein du SUS)35, car il dialogue précisément avec l'insertion du yoga dans le SUS, telle qu'évoquée précédemment. L'étude révèle un croisement de paradigmes, une confrontation des savoirs et des légitimités entre les professionnels de santé eux-mêmes qui exercent dans les Unités de santé de base (UBS), reléguant la pratique du yoga au statut de soin secondaire. Il apparaît ainsi clairement que le soin, outre le fait d'être marqué par l'hégémonie médicale, est traversé d'affirmations, de tensions et d'ambiguïtés. Le concept de frontières s'avère de nouveau applicable ici, selon Lamont & Molnár7, car il saisit le processus de « relationnalité », tant dans le champ de l'identité sociale et collective que dans celui des professions, de la science et du savoir. Les frontières qui émergent en raison de l'identité sociale et collective révèlent, dans cette étude, des pressions visant à évaluer positivement son propre groupe (les médecins), tout en maintenant et en acquérant une supériorité sur un autre groupe (les autres professionnels de santé). En ce qui concerne le champ des professions, le concept de frontières est utile pour comprendre comment les professions se sont distinguées les unes des autres — en l'occurrence, la hiérarchie des fonctions au sein d'une UBS et l'autonomisation du médecin36 — et comment les professions se disputent entre elles des monopoles juridictionnels quant à la légitimité de leurs savoirs spécialisés, constituant ainsi un système de professions en perpétuelle mutation.
Dans cet article, nous avons cherché à réfléchir sur la manière, et le sens, dont le yoga constitue un objet frontière. Nous considérons qu'une grande partie des éléments constitutifs des processus relationnels des frontières symboliques identifiées par Lamont & Molnar concerne le yoga. En premier lieu, n'étant rattaché à aucun champ du savoir spécifique unique, le yoga forme des zones de contact multiculturelles, suscitant l'échange de savoirs et de pratiques, reliant des domaines du savoir et des professions, et mettant en évidence des inter/transdisciplinarités. En second lieu, le yoga proposé au sein du SUS abolit les barrières entre classes sociales et ethnies.
Le yoga favorise la santé du corps-esprit et le discernement grâce à l'investigation radicale sur l'être et la nature de la réalité, dynamisant l'identité sociale et collective de ses pratiquants. Cela étant, le fait de se présenter comme un objet frontière tient, en partie, à la complexité de sa définition et aux multiples usages auxquels il se prête.
Enfin, les acteurs du yoga (enseignants, élèves et institutions) se multiplient et négocient des exigences et des besoins spécifiques, tels que les politiques publiques, les cursus universitaires, la standardisation des services et de l'enseignement, ou encore l'appropriation du yoga par les ordres professionnels, tantôt en se disputant l'espace, tantôt en coopérant.
Les deux autrices ont participé activement à toutes les étapes de l'élaboration du manuscrit.
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O yoga partiu do Oriente e foi apropriado pelo Ocidente, transita entre a tradição e a pesquisa, intersecta a Ciência e a Religião, oscilando entre o profano e o sagrado. Vem deixando para trás a invisibilidade social para se tornar uma prática comum. Pode ser compreendido como escola filosófica e, ao mesmo tempo, uma prática mente-corpo reconhecida pela Organização Mundial da Saúde (OMS) delineando, assim, zonas de contato e fronteiras simbólicas com vários campos do saber. Na contemporaneidade vem sendo discutido nas áreas das Ciências Sociais e Humanas. Este artigo ensaístico traz reflexões sobre como o yoga vem sendo abordado pelos campos da Saúde, Religião, Filosofia, Arte, Educação, Antropologia e Sociologia, e discute o desenvolvimento do yoga como objeto de fronteiras.
Palavras-chave: Yoga. Sistema filosófico do yoga. Fronteiras simbólicas. Práticas integrativas e complementares.
Yoga originated in the East and was appropriated by the West. It transits between tradition and research, intersects science and religion, oscillating among the profane and the sacred. It has morphed from social invisibility into a mainstream practice. It can be comprehended as a philosophical school, as well as a mind-body practice recognized by the World Health Organization, generating contact zones and symbolic frontiers with different fields of knowledge. In contemporary times it is discussed by the social and human sciences. This essay offers reflections on how yoga has been approached by the fields of health, religion, philosophy, art, education, anthropology and sociology, and discusses the development of yoga as an object of boundaries.
Keywords: Yoga. Philosophical system of yoga. Symbolic boundaries. Complementary and integrative practices.