PRIMORDI DELLO YOGA IN BRASILE, c. 1910-1920

1 Introduzione

Nonostante l'attuale rilevanza sociale dello yoga in Brasile, che mobilita forse milioni di praticanti e che nel 2017 è stato assimilato come risorsa terapeutica dal servizio sanitario nazionale (cf. BAGDADI, 2011; FOLHA DE S. PAULO, 2002; ZABAKI, 2003), sulla scia dell'emergere di nuovi paradigmi medici, influenzati da pratiche o immaginari orientali (NOGUEIRA, CAMARGO JUNIOR, 2007), esistono pochi lavori accademici sulla sua storia¹. La maggior parte del materiale storico disponibile sull'argomento è stata prodotta da praticanti, spesso con carattere memorialistico e disperso in diverse fonti; una frammentazione che rende difficile l'accesso a tali informazioni. Inoltre, in un contesto in cui la tradizione conferisce prestigio, come nel caso dello yoga, diversi gruppi si contendono tra loro il primato nella diffusione della pratica, il che compromette l'imparzialità dei racconti disponibili. Laddove il peso della storia può essere utilizzato come strategia pubblicitaria, le dispute sulla memoria tendono a essere particolarmente accese (cf. LINDHOLM, 2008; TAYLOR, 2011). Tra maestri e praticanti di yoga si notano persino conflitti attorno alla definizione di chi avrebbe pionieristicamente dato avvio alla diffusione della pratica nel paese. Non a caso, le diverse versioni disponibili sulla storia dello yoga in Brasile sono in conflitto tra loro, pur convergendo generalmente nel riconoscere gli anni Cinquanta come spartiacque di questo processo.

In questo contesto, abbiamo analizzato la storia dello yoga in Brasile attraverso giornali e riviste disponibili nell'archivio digitale della Biblioteca Nazionale di Rio de Janeiro (https://bndigital.bn.gov.br/hemeroteca-digital/). Le ricerche in queste fonti hanno individuato centinaia di notizie sullo yoga, pubblicate in decine di periodici di diverse regioni del Brasile lungo tutto il XX secolo. Queste notizie risalgono alla fine del XIX secolo, aumentando di numero lungo la prima metà del XX secolo, come mostra il Grafico 1. La semplice individuazione di queste fonti suggerisce già una prima contraddizione nei racconti prevalenti sulla storia dello yoga in Brasile: gli anni Cinquanta non furono il periodo in cui la pratica ebbe inizio nel paese, sebbene un aumento delle notizie pubblicate si sia effettivamente registrato a partire da quell'epoca.

Nel groviglio di interpretazioni solitamente diffuse sull'argomento, si distinguono fondamentalmente cinque versioni riguardo all'inizio dello yoga in Brasile. La prima lo attribuisce al francese Swami Asuri Kapila, che avrebbe visitato il Sud America nel 1936 (SOCIEDADE BRASILEIRA DE YOGA INTEGRAL, 2017). In quell'epoca, Kapila avrebbe viaggiato fino a Montevideo, da dove sarebbe partito per diverse "missioni" in Brasile con l'intento deliberato di diffondere la sua proposta di uno "Yoga Integrale" (CORDEIRO, 2016).

Una seconda versione indica il pionierismo del francese Leo Costet de Mascheville, detto Sevananda Swami dopo la sua iniziazione allo yoga. Da un lato, Sevananda avrebbe iniziato il suo lavoro di diffusione dello yoga in Brasile quando il suo maestro, Asuri Kapila, lo avrebbe inviato a presentare insegnamenti sulla pratica in occasione di un congresso a Rio de Janeiro, nel 1947 (SANCHES, GNERRE, 2015). La biografia di Sevananda, tuttavia, elaborata dalla Igreja Expectante sulla base di appunti dei suoi discepoli, dati biografici tratti dal suo libro O homem, esse conhecido [L'uomo, quel conosciuto] (pubblicato nel 1953), nonché racconti della sua compagna, Sadhana, indica Asuri Kapila come uno dei suoi principali discepoli, non come suo maestro (SANCHES, 2017). Secondo questa versione, l'introduzione dello yoga in Brasile sarebbe avvenuta grazie al lavoro di Sevananda, non di Asuri Kapila (CARUSO, 2010; FERNANDES; ROCHA, 2005; GNERRE, 2010; SANCHES; GNERRE, 2015; ZICA; GNERRE, 2016).

Sevananda si sarebbe iniziato allo yoga attraverso un tedesco che avrebbe conosciuto durante un attraversamento a piedi dell'Argentina, e che sarebbe stato legato alla "Suddha Dharma Mandalam", un'organizzazione "spirituale", "mistica" e "plurisecolare", come la definiscono alcuni dei suoi aderenti, con sede sull'Himalaya (SANCHES, GNERRE, 2015). In seguito, Sevananda avrebbe fondato, in un momento imprecisato tra gli anni Trenta e Quaranta, a Montevideo, il Gruppo Indipendente di Studi Esoterici, creando filoni di studio dello yoga, della teosofia, del buddhismo e del vedanta, al fine di diffondere tali conoscenze in tutta l'America Latina (GNERRE, 2010; ZICA; GNERRE, 2016). In Brasile, più specificamente, il lavoro di Sevananda per la diffusione dello yoga sarebbe iniziato nel giugno 1952, durante un viaggio attraverso il paese. Nel 1953, Sevananda sarebbe arrivato nella città di Resende, nell'entroterra di Rio de Janeiro, dove fondò un monastero e un'associazione, la "Associação Mística Ocidental" [Associazione Mistica Occidentale], indicati in alcuni resoconti come il primo spazio di pratica e studio dello yoga in Brasile (SANCHES, 2017).

Una terza versione menziona il pionierismo di Caio Miranda, un generale dell'Esercito che avrebbe iniziato a insegnare yoga a Rio de Janeiro verso la metà degli anni Quaranta (SIEGEL; BARROS, 2013, ZICA; GNERRE, 2016). Si dice che Caio Miranda avesse avuto il primo contatto con lo yoga leggendo il libro As 14 Lições da Filosofia Yogi [Le 14 lezioni della filosofia yogi], di Yogi Ramacharaka, al quale torneremo più avanti.

Una quarta versione indica inoltre il nippo-brasiliano Shotaro Shimada, che avrebbe iniziato a tenere lezioni di yoga a San Paolo intorno al 1956 (ZICA; GNERRE, 2016; CABRAL, 2007). Come Caio Miranda, Shotaro Shimada avrebbe avuto i primi contatti con lo yoga leggendo un libro di Ramacharaka, in questo caso A ciência hindu-yogi da respiração [La scienza indù-yogica del respiro] (SHIMADA, 2008).

Infine, esiste anche la versione che enfatizza il ruolo di José Hermógenes, un tenente dell'Esercito che si sarebbe iniziato allo yoga alla fine degli anni Cinquanta, come parte del trattamento per una tubercolosi. Dopo essersi curato, Mestre Hermógenes, come divenne più noto, iniziò a diffondere lo yoga come risorsa terapeutica attraverso libri e lezioni presso la propria accademia, fondata a Rio de Janeiro all'inizio degli anni Sessanta (CARUSO, 2010; SANCHES, 2017). Poco prima, nel 1960, Hermógenes pubblicò il libro Autoperfeição com Hatha Yoga [Autoperfezionamento con l'Hatha Yoga], uno dei maggiori successi editoriali sullo yoga in Brasile di quel periodo (GNERRE, 2010). Appena tre anni dopo, nel 1963, il libro era già alla sua quinta edizione, come rivelano i registri del catalogo della Biblioteca Nazionale di Rio de Janeiro. Il successo del libro, presto seguito dall'apparente successo anche della sua accademia, contribuì a consolidare il nome di Mestre Hermógenes come pioniere della "yogaterapia" e della "medicina olistica" in Brasile (GNERRE, 2010).

Tuttavia, il rilievo dato a questi nomi costituisce una trama di opposizione tra i ricordati e i dimenticati. Prima di ciò a cui rimandano queste narrazioni più ampiamente diffuse, che celebrano personaggi ormai consacrati dalla memoria di questa comunità di praticanti, esisteva già un significativo insieme di iniziative dedicate a organizzare e diffondere lo yoga nel paese. Come vedremo, queste prime iniziative per la diffusione dello yoga in Brasile furono molto importanti per il successivo sviluppo della pratica nel paese. Secondo la nostra argomentazione, le iniziative per la divulgazione dello yoga, sviluppate sistematicamente a partire dai primi anni Dieci, resero lentamente disponibile un repertorio e un vocabolario sullo yoga che influenzarono la diffusione più ampia della pratica che avrebbe avuto luogo negli anni successivi. Concentrandoci quindi sugli anni Dieci e Venti, avvalendoci di notizie tratte da giornali e riviste dell'archivio digitale della Biblioteca Nazionale di Rio de Janeiro, in particolare quelle indicate nella Tabella 1, l'articolo si propone di analizzare questo genere di storia dimenticata dello yoga in Brasile.

Non abbiamo adottato alcun criterio particolare per la ricerca, se non identificare le notizie contenenti la parola yoga in questi periodici. Inoltre, l'analisi che segue non ha selezionato categorie a priori, né ha intrapreso categorizzazioni sistematiche a posteriori, come quelle indicate da metodologie quali l'analisi del discorso, ampiamente utilizzate nelle ricerche storiche sullo sport. Ci siamo invece limitati a leggere tutto questo materiale documentale, cercando così una comprensione interpretativa e contestuale al riguardo, con il supporto della bibliografia sul periodo storico considerato, così come già consacrata (tra gli altri, cf. ARÓSTEGUI, 2006; CARDOSO, PEREZ BRIGNOLI, 1990; CARDOSO, 1999; CARR, 1996; SIMIAND, 2003).

2 Storia dimenticata dello yoga in Brasile

Le prime notizie sullo yoga in Brasile trattavano la pratica come una curiosità, accentuandone le dimensioni eccentriche ed enfatizzando le imprese dei fachiri indiani. La prima notizia da noi individuata, pubblicata nel 1895 sul giornale A Notícia, di Rio de Janeiro, narrava la morte di uno statunitense durante un tentativo di rimanere in stato vegetativo in una caverna sotterranea. L'uomo avrebbe tentato di imitare una pratica attribuita ai fachiri indiani, seguendo i resoconti di viaggiatori stranieri che avevano visitato l'India in quel periodo. Secondo la descrizione di questi resoconti:

Il fachiro sigilla con la cera gli occhi, le orecchie, il naso e tutte le altre aperture del corpo, ad eccezione della bocca. Poi un discepolo gli solleva la punta della lingua e, ripiegandola contro la gola, tappa con essa l'ingresso della faringe. Così sistemato, [il fachiro] cade in uno stato di letargia tanto vicino alla morte che non se ne avverte nemmeno il battito del polso o del cuore. Circondato quindi da erbe aromatiche, che sembrano avere l'unico scopo di tenere lontani gli insetti, rimane in una caverna chiusa per due o tre mesi, finché il discepolo non torna di nuovo, gli schiude le labbra, gli distende la lingua e, con pratiche apposite, lo richiama in vita (A NOTÍCIA, 1895, p. 1).

Le notizie che collegavano lo yoga ai fachiri indiani avrebbero continuato ad apparire sui giornali brasiliani almeno fino alla metà degli anni Venti, sottolineando sempre la loro dimensione "esotica", "stravagante", "superstiziosa" e "non scientifica". In questi resoconti, i fachiri sarebbero stati in grado di far crescere alberi in pochi minuti, oltre a rimanere digiuni, immobili e senza respirare per mesi interi. Classificate come "miracoli", la spiegazione di queste imprese fisiche era solitamente attribuita alla pratica dell'"Hatha Yoga", presentata allora come qualcosa in grado di modificare il funzionamento del sistema nervoso e la fisiologia generale del corpo. Attraverso questi resoconti sensazionalistici, le notizie sullo yoga contribuirono ad attirare l'attenzione dei lettori sulla pratica, favorendo così il discreto inizio della sua diffusione nel paese.

Tuttavia, il principale vettore di diffusione dello yoga in Brasile nei primi anni del XX secolo furono iniziative di carattere spirituale (non necessariamente religiose), dedicate a diverse forme sincretiche di misticismo. A partire da quell'epoca, diverse organizzazioni "naturiste", "esoteriche", "occultiste", "psichiste" e di "cultura psicotrascendentale e vibrazione mentale", come esse stesse si definivano, promossero conferenze e diffusero articoli sullo yoga. Più in particolare, le iniziative della "Società Teosofica", fondata originariamente a New York dalla russa Helena Blavatsky, intorno al 1874 o 1875, ebbero un ruolo capitale nell'avvio della diffusione regolare e sistematica dello yoga in Brasile. Dedicate a tentare di formare il nucleo di una fratellanza universale, a studiare la natura occulta dell'uomo per lo sviluppo dei suoi poteri spirituali, nonché a incoraggiare lo studio delle scienze, delle filosofie e delle religioni, le società teosofiche svolsero un ruolo rilevante nella diffusione dello yoga non solo in Brasile, ma anche in molti altri paesi (ZICA; GNERRE, 2016; LACHMAN, 2014; WASHINGTON, 2000). "Tra il 1890 e il 1920, si stima che le società teosofiche abbiano pubblicato più di 750 titoli con diversi materiali esoterici, inclusi libri e opuscoli sullo yoga" (NEWCOMBE, 2009, p. 989).

Nel primo decennio del XX secolo cominciano a comparire in Brasile le prime logge e i primi gruppi di studio teosofici (PINTO, 1969). Gli articoli legati a contenuti teosofici divennero presto più abbondanti in vari giornali dell'epoca. Alcuni di questi articoli esponevano i legami tra la teosofia e le cosiddette filosofie "orientali", includendo talvolta lo yoga. Secondo le parole di uno di questi articoli, i principi teosofici si sarebbero ispirati alle idee dell'"Oriente" — spesso considerato sinonimo dell'India. Si diceva infatti:

[…] fu lì, in quell'India grande e misteriosa, in quell'angolo del pianeta, sotto i raggi di un sole ardente e fecondo, o sotto la cupola stellata della notte, che il pensiero umano, disciplinato e obbediente, cominciò ad architettare questo vasto repertorio di principi filosofici (BARROS, 1916, p. 1).

Verso la fine degli anni Dieci, innumerevoli gruppi teosofici si erano formati nel paese. Molti di questi gruppi organizzavano conferenze e scrivevano articoli divulgando lo yoga su giornali a grande tiratura. Nel 1919, accogliendo il suggerimento di Annie Besant, presidente internazionale della Società Teosofica dell'epoca, gli aderenti alla teosofia in Brasile iniziarono a organizzare la fondazione di una "Sezione Nazionale della Società Teosofica", che avrebbe dovuto funzionare come una sorta di confederazione di gruppi di studi teosofici nel paese (PINTO, 1969). Già nel novembre di quell'anno si tenne una prima riunione volta all'organizzazione di un "Congresso Teosofico Brasiliano" (THEOSOPHIA, 1919, p. 9).

Formata questa sezione nazionale nel 1919, gli articoli sulla teosofia in diversi giornali brasiliani sembrano essersi fatti più frequenti. La maggior parte di questi articoli consisteva in divulgazioni, incentivi e istruzioni sulla teosofia. Tali articoli affrontavano spesso la filosofia dello yoga, attribuendole la possibilità di espansione della coscienza, alterazioni degli stati mentali e la fusione dell'uomo con Dio. Il tono degli articoli cercava chiaramente di conferire loro una dimensione scientifica, notandosi persino l'intento di evidenziare aspetti lontani da quelle immagini di esotismo che solevano contraddistinguere le notizie sullo yoga o su altre pratiche indiane fino ad allora. Un articolo pubblicato nel 1920 sulle pagine di O Jornal, di Rio de Janeiro — che pubblicò molti articoli di questo tipo in quell'epoca — affermava, ad esempio, che i metodi dello yoga erano "basati sulla perfetta conoscenza della psicologia e conducevano l'uomo al vertice della più sublime spiritualità" (il corsivo è nostro). Dicendo di basarsi sugli insegnamenti di Annie Besant, l'articolo sottolineava il carattere propedeutico che la pratica dello yoga poteva avere per la salute. Secondo l'articolo, "l'abitudine alla concentrazione preconizzata dallo Yoga, che consiste nel rendere lo spirito abbastanza stabile, fissando il pensiero, sviluppa le cellule cerebrali, riuscendo così a creare uno strumento proprio e metodi di pensiero più puri ed elevati in futuro" (NICOLL, 1920, p. 7). Da quel momento in poi, la dimensione "scientifica" dello yoga avrebbe occupato un posto molto importante nei discorsi sulla pratica, venendo particolarmente enfatizzata nelle discussioni promosse dalla stampa e anche nei tentativi di altri gruppi di diffondere lo yoga, così come accadeva nello stesso periodo in vari paesi occidentali (cf. STRAUSS, 2002).

Dopo la formazione della sezione nazionale della Società Teosofica, furono organizzate diverse conferenze sullo yoga. Nel dicembre 1922, ad esempio, Aleixo Alves de Souza tenne una conferenza su yoga e induismo presso una loggia teosofica di Rio de Janeiro, riportata da tre dei più importanti giornali della città dell'epoca: Correio da Manhã, O Paiz e O Jornal (CONFERENCIAS, 1922; NOTAS SOCIAIS, 1922; THEOSOFIA, 1922). Aleixo si sarebbe da allora dimostrato un partecipante attivo di questa comunità. Oltre a questa specifica conferenza sullo yoga, Aleixo diresse una loggia teosofica a Rio de Janeiro, tenne innumerevoli conferenze su argomenti analoghi tra gli anni Venti e Quaranta (incluse altre sullo yoga), inviò regolarmente articoli sulla teosofia a diversi giornali di Rio de Janeiro nello stesso periodo, oltre ad aver seguito la visita del maestro indiano Jinarajadasa in Brasile nel 1928.

Fu proprio su iniziativa di membri delle società teosofiche in Brasile che venne promossa la visita di questo maestro indiano nel paese quell'anno, come parte di un tour più lungo che comprendeva anche altri paesi del Sud America. Ritratto dalla stampa brasiliana come un "saggio professore", il maestro massone-teosofo-indù Curuppumullage Jinarajadasa, indiano educato a Londra, tenne diverse conferenze su teosofia e yoga in Brasile, specialmente a Rio de Janeiro e nelle città di San Paolo. Diverse di queste conferenze ottennero copertura da parte di alcuni dei principali e più importanti giornali dell'epoca, come Jornal do Commercio, O Paiz e Correio da Manhã. A San Paolo, le ripercussioni delle conferenze sembrano essere state particolarmente ampie, riunendo più di 1.500 persone in alcune di esse (O ENTHUSIASMO..., 1928; AS CONFERENCIAS..., 1928). Un cronista anonimo del giornale Diário Nacional, della capitale paulista, descrivendo la conferenza di Jinarajadasa al Teatro Municipale di San Paolo, menzionò "applausi prolungati" e un "pubblico colossale". Nelle sue parole:

[…] è notevole come Jinarajadasa impressioni il paulista. Il solo fatto di riunire al [Teatro] Municipale un pubblico colossale come quello di ieri indica che la sua dottrina suscita tra noi un'accoglienza eccezionale. Non a torto, il cronista deduceva che l'apparente successo dell'indiano in Brasile implicasse un certo interesse per le sue idee. Secondo il cronista, "l'insistenza con cui il pubblico salutò il teosofo visitante lasciava intendere che quanto egli aveva detto fosse penetrato a fondo nell'animo dei presenti" (JINARAJADASA EM SÃO PAULO, 1928, p. 12).

Oltre alle società teosofiche, anche altre organizzazioni "spiritualiste", come esse stesse solevano definirsi, promuovevano conferenze in cui veniva divulgata la "filosofia yoga". Una di queste organizzazioni era il "Circolo Esoterico della Comunione del Pensiero", ideato già nel primo decennio del XX secolo dal portoghese Antônio Olívio Rodriguez, attivo in diverse città del Brasile. A partire dal 1926, presso la sede di Rio de Janeiro, i soci Gerson Paula Lima e Muller Barbosa promossero diverse conferenze sullo yoga, spesso riportate su diversi giornali a grande tiratura della città, come la Gazeta de Notícias e O Paiz. Come si può vedere nell'annuncio di una di queste conferenze, pubblicato questa volta sul giornale O Brasil, "esercizi pratici" di yoga, della durata di trenta minuti e riservati ai soli iscritti, venivano già proposti in queste occasioni, dopo i "passaggi magnetici" e prima degli esercizi pratici del corso di "[…] scienze ermiche" [sic] — probabilmente volendo intendere "scienze ermetiche" (CRENÇAS DIVERSOS [sic], 1926, p. 7).

Altre istituzioni "spiritualiste" dell'epoca, come il "Centro Comum Brasileiro" e la "Comunhão Mystica Darma", contribuirono anch'esse alla diffusione dello yoga a partire dagli anni Venti, attraverso l'organizzazione di conferenze sull'argomento. Nel 1925, il giornale O Brasil annunciò la conferenza di Rubey Wanderley su "La redenzione umana dal punto di vista dello Yoga". Secondo l'annuncio, dopo una spiegazione generale sulla questione spiritualista, la conferenza avrebbe affrontato la "fondatezza dell'occultismo" e "le leggi del Karma e della Reincarnazione", seguite da una definizione di cosa fosse lo yoga e di come la pratica intervenisse e accelerasse il processo di redenzione umana (FALARÁ O SR. RUBEY WANDERLEY..., 1925, p. 2).

La "Sociedade Dharana", una sorta di confraternita buddhista e massonica creata verso la metà degli anni Venti, che rappresentava in Brasile la "grande corrente" della "Fratellanza Bianca del Tibet" — organizzazione internazionale che avrebbe avuto rappresentanze anche negli Stati Uniti, in Egitto, Giappone, India, Russia e Germania — promuoveva anch'essa la "filosofia yoga" tra i suoi membri. Con lo scopo più generale di educare e preparare lo stato mentale dei propri fratelli in umanità, la Sociedade Dharana promuoveva numerose conoscenze che potevano essere viste come mezzi per condurre la mente dei suoi membri da uno stato inferiore a uno superiore, il che includeva la fisica, la chimica, la storia naturale e lo yoga (SOCIEDADE DHARANA, 1927, p. 8).

Un'altra importante iniziativa delle organizzazioni "spiritualiste", specialmente delle società teosofiche, fu la traduzione e la pubblicazione di libri sullo yoga. In effetti, accanto a conferenze o incontri, la pubblicazione di libri sullo yoga fu forse l'iniziativa più importante per la diffusione iniziale della pratica in Brasile. Fin dall'inizio degli anni Dieci, per iniziativa diretta delle società teosofiche, diversi libri sull'argomento furono tradotti e pubblicati in Brasile, tra cui Raja Yoga ou Desenvolvimento Mental [Raja Yoga o Sviluppo Mentale], Hatha Yoga ou Filosofia Yogi do Bem Estar Físico [Hatha Yoga o Filosofia Yogi del Benessere Fisico], Ciência da respiração [La scienza del respiro], Quatorze lições sobre Filosofia Yogi [Quattordici lezioni sulla Filosofia Yogi] e As doutrinas esotéricas das filosofias e religiões da Índia [Le dottrine esoteriche delle filosofie e religioni dell'India]. Questi libri, sempre tradotti e pubblicati su iniziativa delle società teosofiche, sembrano aver svolto un ruolo importante nel processo di diffusione dello yoga in Brasile, così come avrebbero fatto in altri paesi, come l'Inghilterra o gli Stati Uniti (cf. NEWCOMBE, 2009). Significativamente, alcuni dei personaggi solitamente indicati come pionieri dello yoga in Brasile, come Caio Miranda e Shotaro Shimada, dissero di essersi iniziati allo yoga intorno al 1950 attraverso la lettura di uno di questi libri (tradotti e pubblicati a partire, approssimativamente, dal 1910).

Pubblicità di questi libri furono pubblicate in vari giornali a grande tiratura dell'epoca, sottolineando spesso la capacità di queste opere di insegnare esercizi con lo scopo di promuovere la salute e il benessere fisico. I libri erano ampiamente commercializzati nelle librerie, oltre a essere discussi in conferenze e gruppi di studio, come mostra l'invito a una riunione dell'"Ordem Mystica do Pensamento", a Rio de Janeiro, che aveva anche l'intenzione di creare una nuova sezione dell'"Istituto Psicologico e Ginnastica Respiratoria", il cui scopo era proprio dedicarsi allo studio delle opere di Ramacharaka (COMUNICADO..., 1927).

Tutti i libri sullo yoga tradotti e pubblicati dalle società teosofiche in Brasile a partire dai primi anni Dieci erano opera di Ramacharaka. Secondo l'interpretazione consensuale della storiografia statunitense, Ramacharaka era in realtà uno pseudonimo dell'avvocato William Walker Atkinson, il quale, dopo aver sofferto e superato problemi di salute attraverso tecniche di guarigione mentale, si convertì al "Nuovo Pensiero" (New Thought Movement), un sincretico movimento spirituale statunitense, direttamente o indirettamente influenzato dalla teosofia, che combinava inoltre scienza, filosofia, cristianesimo, spiritismo e varie religioni orientali, tra le altre influenze. Da allora, Atkinson scrisse innumerevoli testi su argomenti tanto diversi quanto lo yoga, il magnetismo, la telepatia, l'occultismo, l'orientalismo, il buddhismo, l'induismo, la parapsicologia e la guarigione tramite il pensiero, oltre ad aver curato, tra il 1901 e il 1919, due importanti riviste del movimento Nuovo Pensiero (New Thought e Advanced Thought). Circa 50 libri o più sono a lui attribuiti come autore o coautore, il quale, oltre a Yogi Ramacharaka, avrebbe adottato anche gli pseudonimi di Swami Bhakta Vishita e Swami Panchadasi (MELTON, 2001, p. 112-113). Non a caso, lo storico Carl Jackson (1975) lo classificò come uno degli scrittori statunitensi più prolifici del movimento Nuovo Pensiero sulle religioni orientali (p. 537).

Ancor prima dei libri, articoli firmati con alcuni di questi pseudonimi di Atkinson comparivano già su riviste del movimento Nuovo Pensiero. In effetti, alcuni di questi libri si limitavano a riunire in un unico volume articoli precedentemente pubblicati su tali riviste. Dei libri con paternità attribuita ad Atkinson, più di una decina sono dedicati specificamente allo yoga. Le circostanze precise attraverso cui Atkinson sarebbe entrato in contatto con lo yoga sono incerte. Secondo una versione apparentemente diffusa dalla Yogi Publication Society, casa editrice responsabile della pubblicazione dei libri di Ramacharaka negli Stati Uniti, Atkinson sarebbe entrato in contatto con lo yoga per la prima volta a Chicago, tra il 1892 e il 1893, tramite un certo Baba Bharata, che sarebbe stato discepolo di Yogi Ramacharaka, un maestro indiano nato negli ultimi anni del XVIII secolo che avrebbe affidato al suo discepolo il compito di proseguire la diffusione delle sue idee. I libri di Ramacharaka sarebbero stati psicografati dallo stesso Atkinson o da altre persone, sotto la guida spirituale diretta del defunto maestro indiano, che per questo ne assumeva la paternità. L'inesistenza di documentazione su Baba Bharata e su Yogi Ramacharaka, sia in India che negli Stati Uniti, suggerisce che l'intera storia non sarebbe altro che un'invenzione, forse motivata da ragioni pubblicitarie. I libri, in ogni caso, sarebbero stati ampiamente diffusi, non solo negli Stati Uniti, ma anche in molti altri paesi, incluso il Brasile, dove tali pubblicazioni esercitarono di fatto un'influenza sullo sviluppo dello yoga.

3 Significati storici dello yoga

Di origine indiana e con radici antichissime, che a seconda della versione e della modalità risalgono talvolta a cinquemila anni fa, lo yoga cominciò a essere introdotto in Occidente intorno al XIX secolo. A favorire questo processo furono il romanticismo e l'imperialismo europei. Da un lato, il romanticismo valorizzava nuove forme di soggettività, che relativizzavano i paradigmi occidentali, incoraggiando al contempo l'assimilazione di elementi culturali dell'Oriente che potessero essere considerati primitivi o esoterici, come nel caso dello yoga. L'interesse di artisti, scrittori, filosofi, accademici ed eruditi europei per le cose dell'Oriente diede avvio a ciò che può essere chiamato un rinascimento orientale (SAID, 2007). L'imperialismo, dall'altro lato, permetteva il contatto con le culture dell'Oriente, ampliava il flusso di scambi materiali e simbolici tra Oriente e Occidente, oltre ad aver favorito, attraverso coercizione e cooptazione, una selezione arbitraria di elementi storici e culturali che si sarebbero poi consolidati come "tradizioni autenticamente orientali".

Verso la metà del XIX secolo, mentre i britannici lottavano per consolidare il proprio dominio coloniale sull'India, alcuni gruppi musulmani opposero una forte resistenza, mentre parti dell'élite indù, mosse dai propri interessi, agirono talvolta come partner strategici. I britannici e i loro nuovi alleati indù presto iniziarono a rappresentare il passato islamico dell'India come un'epoca di tenebre, tirannia e fanatismo. In questo contesto di dominazione coloniale e di lotte politiche tra diverse fazioni dell'élite indiana, l'eredità islamica dell'India fu quasi interamente soppressa a favore della celebrazione di un passato indù idealizzato (MISHRA, 2007, p. 121-122). Anche la presenza di tecniche yogiche in tradizioni religiose diverse da quella indù, come il buddhismo, il giainismo o il sikhismo, fu ugualmente sottovalutata (NEWCOMBE, 2009).

Il fatto che il cristianesimo occidentale, attraverso la dottrina del "cristianesimo muscolare", tanto influente nella diffusione globale dello sport (cf. PUTNEY, 2001), postulasse anch'esso, fin dal XIX secolo, l'idea che la cura del corpo attraverso l'esercizio fisico fosse una forma efficace di legame spirituale con Dio, tende parimenti a essere convenientemente trascurato, il che accentua la presunta unicità delle pratiche "orientali" come strumento di collegamento o ricollegamento tra corpo e spirito. Così, la dimensione olistica dello yoga, le cui tecniche legherebbero corpo e spirito, tende a essere enfatizzata come una peculiarità storica dell'Oriente e delle sue pratiche. Inoltre, le influenze ideologiche cristiane sulle formulazioni moderne dello yoga, o persino dell'induismo, in India sono state e sono tuttora ridimensionate (ALTER, 2006; KING, 1999). D'altro canto, al fine di facilitare adattamenti e accomodamenti, gli elementi potenzialmente in conflitto con le cosmologie occidentali vengono attenuati o addirittura esclusi dall'universo di riferimenti dello yoga, come nel caso della possibilità di involuzione spirituale sostenuta dalla religiosità indù.

L'inizio dei viaggi dei primi maestri indù dall'India verso gli Stati Uniti segna un importante punto di svolta storica nel processo di diffusione dello yoga in Occidente, tanto quanto nelle configurazioni che la pratica avrebbe assunto in India. All'inizio del XX secolo, aumenta la presenza di maestri indiani di yoga in Europa e negli Stati Uniti, mentre allo stesso tempo europei e statunitensi iniziano a viaggiare verso l'India in cerca di ulteriori conoscenze sullo yoga. Il flusso di persone tra Oriente e Occidente facilitò lo scambio di idee in entrambi i contesti. Tecniche corporee dell'attuale repertorio dello yoga, come il rilassamento, spesso associate a una presunta tradizione religiosa indiana medievale, in realtà non hanno precedenti nell'India premoderna e sono in gran parte invenzioni europee e statunitensi del XIX secolo (SINGLETON, 2005).

Solo da una prospettiva occidentale, orientata da uno sguardo distorto dall'esotismo e mossa, inoltre, dal desiderio di soddisfare le aspettative simboliche e spirituali delle classi medie occidentali, si potrebbe confinare l'alterità dello yoga a differenze culturali assolute tra Occidente e Oriente. In effetti, un'adeguata comprensione dello yoga moderno è possibile solo se il quadro di riferimento è globale. Lo yoga, dopo tutto, così come lo conosciamo oggi, è il risultato dell'incontro moderno di persone e idee — tanto religiose quanto scientifiche — provenienti da Oriente e Occidente (MICHELIS, 2008).

La storia dello yoga in Brasile, in particolare, è anch'essa il risultato di un lungo, complesso e multilaterale circuito internazionale di scambi materiali e simbolici tra India, Sud America e Atlantico settentrionale, le cui radici affondano fin dalla fine del XIX secolo. Come abbiamo visto, tali circuiti coinvolsero un'organizzazione esoterica sincretica creata da una russa negli Stati Uniti, i cui membri, in Brasile, avrebbero poi organizzato i viaggi di maestri yogi indiani educati in scuole europee, traducendo e diffondendo al contempo libri di uno statunitense iniziato allo yoga senza mai aver viaggiato in India.

In questo contesto, fu fondamentalmente come terapia o come ginnastica attraverso esercizi posturali e respiratori che lo yoga si diffuse in Brasile e in altri paesi occidentali, nonostante le componenti filosofiche o spirituali della pratica. L'affermazione dello yoga come tecnica corporea con fondamento scientifico e capace di promuovere la salute dei suoi praticanti fu fondamentale per l'assimilazione della pratica in Occidente, allontanandola così dalle immagini di esotismo e ciarlataneria che inizialmente la contraddistinsero in questo contesto, evitando al contempo scontri con le teologie cristiane.

Fin dalla fine del XIX secolo, quando ebbe inizio sistematicamente la diffusione dello yoga in Occidente, influenti divulgatori della pratica, quasi sempre legati a movimenti spirituali sincretici, sottolinearono più volte esplicitamente che solo alcuni dei suoi aspetti dovessero essere assimilati, cercando di renderli compatibili con le credenze cristiane e con la razionalità occidentale (JACKSON, 1975). Questa stessa retorica fu presente anche nello sviluppo moderno dello yoga nella stessa India, nella transizione tra il XIX e il XX secolo, quando figure come Yogendra e Kuvalayananda strutturarono e diffusero lo yoga come pratica per l'educazione fisica dei bambini indiani e simbolo del nazionalismo indù (ALTER, 2006; STRAUSS, 2002). In questa dinamica, gli aspetti religiosi della pratica furono selettivamente attenuati, sia in Occidente sia in Oriente.

Così, lungo la prima metà del XX secolo, lo yoga tese ad affermarsi sempre più come una modalità scientifica di ginnastica per la promozione della salute, come uno stile di vita da consumare da parte delle classi medie urbane, o come una filosofia per lo sviluppo spirituale individuale — quasi mai come una religione con richiami comunitari. Questi processi di modernizzazione dello yoga in India e di assimilazione della pratica in Occidente, che tesero a mettere in secondo piano le sue dimensioni religiose senza mai disprezzarle del tutto, poterono tuttavia contare sulla partecipazione attiva di maestri indiani, generalmente educati in scuole europee. Fu Vivekananda, dopo tutto, la più grande icona della diffusione iniziale dello yoga in Occidente, il primo a dire che la Gita e Krishna sarebbero stati compresi meglio con muscoli più forti (ALTER, 2006, p. 759). Fu anche lo stesso Vivekananda — che viaggiò negli Stati Uniti per la prima volta nel 1893 per partecipare al Parlamento delle Religioni di Chicago, dove poté approfondire il dialogo con scienziati cristiani, rimanendovi per altri sette anni — a stabilire lo yoga come tecnica corporea individuale e scientifica; una sorta di commodity spirituale orientale, suscettibile di scambio commerciale con beni materiali occidentali, determinando i significati della trasformazione moderna dello yoga tanto in Occidente quanto in India (BURGER, 2006). In altre parole, fu Vivekananda, un maestro indiano, il primo a offrire possibilità di salvezza spirituale attraverso la pratica dello yoga in cambio di denaro.

4 Considerazioni finali

Il processo di assimilazione dello yoga in Brasile, nello specifico, non sfuggì a questo stesso quadro generale, che in un certo senso segna ancora oggi l'universo di questa comunità di pratica. A differenza dei significati che sembrano oggi predominare attorno alla pratica dello yoga — molto associati a una tecnica corporea con lo scopo di promuovere la salute, il che dispiace persino ad alcuni aderenti che vi vedono una distorsione di ciò che immaginano essere le "autentiche tradizioni indiane" — le prime iniziative di diffusione di questa pratica in Brasile furono fortemente segnate dalla valorizzazione di una dimensione mistica, esoterica, filosofica e spirituale, così come sembrano desiderare questi aderenti insoddisfatti dell'attuale enfasi della pratica sulla salute. Paradossalmente, però, mentre predominavano questi significati, la pratica rimase confinata a un gruppo relativamente ristretto di appassionati, nonostante gli sforzi per la sua diffusione.

Sebbene sia difficile valutare quanto lo yoga si sia effettivamente diffuso in Brasile durante i primi due o tre decenni del XX secolo, i risultati iniziali delle prime iniziative per la sua diffusione sembrano essere stati limitati, mantenendolo come qualcosa di marginale e confinato a ristretti circoli di appassionati. Nulla suggerisce che si sia verificata una popolarizzazione significativa della pratica in questo periodo. Solo a partire dagli anni Trenta, e in particolare dagli anni Quaranta, vi sarebbe stata di fatto una lenta ma progressiva espansione della cerchia di aderenti e praticanti dello yoga. Questo graduale processo di popolarizzazione coincide con il momento in cui gli aspetti spirituali dello yoga cominciarono gradualmente a cedere il posto a una dimensione sempre più corporalmente performativa. Da quell'epoca in poi, riviste settimanali e giornali a grande tiratura iniziarono a presentare servizi su artisti, atleti e politici famosi che avevano adottato lo yoga come risorsa di abbellimento fisico, misura profilattica di promozione della salute e pratica di allenamento corporeo (DESILUDIDO DA VIDA, 1938; LOU NOVA..., 1939, p. 18; A BELLEZA..., 1939, p. 23).

La lenta diffusione dello yoga in Brasile, come in altri paesi occidentali, tenderebbe a fissare sempre più visibilmente questi significati attorno alla pratica. Questi significati, ormai lontani dalla retorica di una pratica esotica, combinavano un orizzonte spirituale o filosofico, a cui aspiravano e ancora oggi aspirano alcuni dei suoi appassionati, sottolineando al contempo le opportunità che la pratica funzionasse anche come una modalità di ginnastica. In realtà, parte rilevante del fascino storico dello yoga consiste proprio nella possibilità di combinare enunciati che lo presentino come una pratica capace di migliorare la salute, così come prescritto dalla mentalità medica moderna, pur essendo allo stesso tempo associato a un'antica tradizione spirituale orientale (STRAUSS, 2002). Così, si diffuse e si assimilò lo yoga come una ginnastica moderna e con fondamenti scientifici, con il vantaggio di conciliare comunque, al tempo stesso, opportunità per lo sviluppo spirituale attraverso il legame o ricollegamento tra corpo e spirito, senza tuttavia entrare in conflitto con la religiosità cristiana e la razionalità occidentale.

Riferimenti bibliografici